Vår käre bror,
Ali (ra) efterträddes av sin son Hasan (ra), som i sin tur efterträddes av sin bror Husayn (ra), och imamatskedjan fortsatte på detta sätt, med föregångaren som utser sin efterträdare, ända till den sista imamen. Även om imamatet i grunden efter Ali (ra) övergick på ett sätt som kan beskrivas som arv, har shia-islam systematiskt framställt detta som en överföring genom utnämning. Eftersom utnämningen nödvändigtvis måste börja med Ali (ra), har shia-islam förkastat imamatet för de tre första kaliferna. För att vara konsekventa har shia-islam hävdat att Ali (ra) var den förste legitima kalifen efter profeten Muhammed (sav).
Denna utnämningstradition, som började med Ali (ra) och fortsatte till den tolfte imamen, avbröts med den tolfte imamen som dog i ung ålder. I själva verket är existensen av den tolfte imamen kontroversiell. När den elfte imamen dog 260 (874) hade han inga barn. Vissa källor uppger att hans egendom därefter delades mellan hans bror Ja’far och hans mor. Även om det en tid sagts att den elfte imamen försvann, har efter en kontroversiell period åsikten att han vid sin död lämnade sin fyraårige son Muhammad som den tolfte imamen, och att denne försvann samma år, accepterats.
Enligt imami-shia finns det på jorden, efter profeten, en efterföljare av hans ätt, som är utsedd av Gud, till vem gudomliga föreskrifter, plikter och sunna har anförts, och som har tagit på sig uppgiften att leda folket i deras religiösa och världsliga angelägenheter. Denna grupp, som tror att en imam kommer att existera fram till domedagen, baserat på metoder och seder som härstammar från profeten och klargjorts av imamer efter honom, hävdar att så länge Guds bud och förbud till sina tjänare kvarstår, så kommer minst en av två personer på jorden att vara en imam, och om en av dem dör, kommer den kvarstående att vara imamen. Denna åsikt är en överenskommen åsikt, som har överförts av de trogna imamer. Jorden kan inte vara utan en imam; om den skulle vara det ens för en stund, skulle den försvinna tillsammans med allt som befinner sig på den. Denna grupp tror att profeten definitivt har en son, och att hans imamat kommer att inträffa, och att han gömmer sig ur rädsla, och att han kommer att dyka upp och utföra de nödvändiga uppgifterna när tiden kommer.
På detta sätt kom de att bli kända som den shiitiska sekt som erkänner en imam som bara är känd under perioden av den lilla gömningen (Ghaybat al-Saghra). Den uppfattning som tidigare fanns i Keysaniyya-sekten överfördes till Imamiya. Den tolfte imamen som försvann i gömningen utgör kärnan i Imamiya-dogmatismen.
Han skrev sin bok ”De som inte tillhör den sanna Shia-sekten har förkastats” med syftet att betrakta Imami-sekten, som fortsätter linjen med den gömda imamen, som den sanna Shia-sekten bland de Shia-grupper som uppstod efter döden av den elfte imamen. Från början av den lilla gömda perioden (Gaybat-i Suğra) och framåt förlorade de olika grupper som uppstod efteråt gradvis sin makt, medan Imami-sekten upplevde en stor expansion och överlevde. Under denna period tillkom Imami-doktrinen med ämnena gömda imamen och antalet imamer, och sektens namn började användas mot slutet av 4:e (10:e) århundradet. I senare perioder blev sektens namn känt som och i juridisk litteratur som tillskrivet Ja’far as-Sadiq.
När det fastställdes som en oföränderlig princip att imamen skulle utses av Ahl al-Bayt, var det i princip omöjligt att hitta en lösning utöver gömningen (ghaybah) i det fall den sittande imamen dog utan att lämna en efterträdare. Enligt denna uppfattning skulle den gömda imamen en dag återvända och befria världen från förtryck. Imamernas uteblivande framträdande under århundradena och deras uteblivna möjlighet att etablera en stat, ledde dock till att Imami-shia-sekten reflekterade över denna teori. Det skapade grunden för den senare uppfattningen om nödvändigheten och möjligheten att etablera en stat under ledning av mujtahider (fakiher) som agenter för imamen, tills hans återkomst.
Om man betraktar såväl utnämningsprocessen som de nödvändiga kvalifikationerna, framgår det att den grundläggande skillnaden mellan den sunnitiska kalifatteorin och den shiaiska imamatteorin ligger i att den sunnitiska kalifatteorin föreslår en civil ledare som styr samhället med kunskap och förtjänst som erhållits genom individuella ansträngningar, som är baserad på samtycke från det islamiska samhället, som inte besitter övermänskliga egenskaper och som är religiöst och juridiskt ansvarig för sina handlingar, medan den shiaiska imamatteorin föreslår en ledare som är utvald av Gud, som stöds av gudomligt ljus och innerlig kunskap, som är fri från alla synder och som styr och leder samhället både politiskt och religiöst, som inte har religiösa eller juridiska skyldigheter och som i princip har en övermänsklig politisk-religiös ledarroll.
Med hälsningar och bön…
Islam i fråga och svar
