Al-Maida 43: Hur kan de begära dig som domare, medan de har Torat, som innehåller Guds dom, hos sig, och sedan vänder sig bort från din dom? De tror inte (varken på sin egen bok eller på dig). Kan vi, utifrån denna och liknande verser, säga att Torat var originalet på profetens tid? Och om så är fallet, när förstördes originalet av Torat?
Vår käre bror,
Men inte alla verser i Toran har förfalskats. Dessutom kallade de sig judar. Men när de hamnade i svårigheter, sökte de hjälp hos Profeten (fred och välsignelser vare med honom). I versen kritiseras deras beteende.
Här följer en tolkning av de relevantaste verserna i ämnet:
Enligt sammanfattningen av överleveranser från Abu Hurayra, Bara’ ibn Azib, Ibn Abbas och många andra, föreskrev Tora att de som begick äktenskapsbrott bland Israels barn skulle stenas till döden, och detta praktiserades. En dag begick dock en av deras ledare äktenskapsbrott, och de samlades för att stena honom, men de framstående och respekterade personerna i staden steg fram och förbjöd det. Sedan begick en av de svaga äktenskapsbrott, och de samlades för att stena honom. Då steg de fattiga fram och sa: ”Vi kommer inte att stena dig.” Därefter, sägs det, fortsatte de med detta tills profeten gav ära till Medina.
Som Berâ b. Âzib (ra) berättar, stötte en dag Profeten (s.a.v.) i Medina på en sådan jude som ledde en kamel, och han kallade en av sina lärda och frågade honom, och han sa: ”Han är en jude som har blivit galen.” Då sa han: ”Och han ledde en kamel som var hans egendom.” Och han berättade historien.
Sedan begick en kvinna vid namn Yüsra, en av de judiska ledarna, äktenskapsbrott med en jude från Khaybar. De greps och ett sällskap av Banu Qurayza skickades till Profeten, och de sade: ”Vi har kommit.” De ställde sina frågor. Enligt en hadith som Abu Hurayra (ra) berättar:
De sade detta. Därefter reste Profeten (fred och välsignelser över honom) till judarnas lärosalar, och de förde fram Abdullah ibn Suriyah. Enligt en berättelse av några av Qurayzas söner förde de fram Abu Yasir ibn Ahtab och Wahb ibn Yehuda tillsammans med ibn Suriyah den dagen och sade: … Profeten (fred och välsignelser över honom) talade en stund, och slutligen pekade de ut ibn Suriyah, som var ung, yngre än de andra och ensidig. Profeten (fred och välsignelser över honom) var ensam med honom och tog upp ärendet och sade: … och han svarade: … Därefter lämnade Profeten (fred och välsignelser över honom) platsen, kom och gav sin dom, och befalde att den äktenskapsbrytande mannen och den äktenskapsbrytande kvinnan båda skulle stenigas. Bani Osman ibn Galib och ibn Najjar stenigades framför dörren till moskén. Men trots att ibn Suriyah sade detta, förnekade han det senare på grund av attackerna från de lågkaraktäristiska judarna, och versen (…) och händelsen med förfalskningen nedsteg som en påminnelse om detta.
Enligt överleveringar av Ikrimah, Qatadah och andra, var Banu Nadir mer äre- och hedersvärda än Banu Qaynuqa. Därför, om en Banu Qaynuqa-man dödade en Banu Nadir-man, dödades han. Men om han dödade en Banu Qaynuqa-man, betalades en diya (blodpenning) på hundra wusq (1 wusq = 200 kg) dadlar. Enligt Ibn Zayd dödade Huyay ibn Ahtab en Banu Nadir-man och dödade en Banu Qaynuqa-man, och dödade sedan en Banu Nadir-man igen. Därefter sökte Banu Qaynuqa dom hos Profeten (fred och välsignelser över honom). (…) Denna vers handlar om detta.
Och i detta sammanhang har deras moral och syftet med deras fråga också angetts. Men eftersom det inte finns någon tydlig hänvisning till äktenskapsbrott i sammanhanget med dessa verser, verkar det mer troligt att den verkliga orsaken till nedstigningen, enligt den andra traditionen, var ett mord. Därför kan den föregående händelse vara en av de historiska händelser som versen pekar på genom en övergång (istidrad), snarare än orsaken till nedstigningen. Dessutom har Ibn Atiyya, enligt den korrekta traditionen, sagt att Abdullah ibn Salam var den som verkligen presenterade frågan om stening och förödmjukade de judiska lärda.
Att bli kallad med profetens titel är för att upphöja rangen, stärka hjärtat och motivera till att utföra sina plikter, samt för att förbereda sig vackert för hans manifestation. För att de som strävar mot förnekelse inte ska leda dig i förvirring, betyder det att man i yttermåttet förhindrar de ogiltiga från att utföra handlingar som skulle leda till att profeten (s.a.w.) blir ledsen, men i verkligheten: det är att förbjuda profeten (s.a.w.) att göra det.
Och detta indikerar att det, som regel, orsakar sorg att berätta sanningen och verkställa domen mot dem som inte erkänner rättvisa och rätt.
Denna formulering syftar till att beskriva dem som begår förnekelse. Det vill säga, det är de hycklare och judar som med munnen säger det, men saknar tro i sina hjärtan. Domstolen är inte begränsad till orsaken till nedstigningen och ett begränsat antal personer, utan är generell och beskrivs med specifika egenskaper, nämligen:
De gillar inte sanningen, de tröttnar på att lyssna på den, men när det kommer till lögn lyssnar de med glädje och är nöjda. Lögn, romaner, sagor, propaganda, fabrikationer, förtalningar, splittring, smicker är saker de lyssnar på med stort nöje. Och detta har blivit en vana hos dem. Därför är de fördömda till att alltid vara beroende av lögnare. Därför,
Ty de är källan till den verkliga förnekelsen och lögnen. De sprider så mycket förvirring att de hävdar att ord inte är till för att uttrycka sanningen, förklara sanningen och verkligheten, utan för att dölja sanningen och vilseleda. Förutom att de själva alltid talar falskt, förfalskar de även tydliga och klara ord, ja till och med gudomliga ord och böcker.
Det har också sagts att dessa som inte kom var Fedek-judar. Denna anekdot indikerar inte bara att de som agiterade i bakgrunden var inrikesfödda, utan att de också var föremål för politiska förhållanden och utländska influenser.
De som bakom kulisserna förvränger ord och sätter bedrägliga avsikter i andras mun, och därmed eggar lyssnarna till lögn, säger till dig och till dem som kommer till din domstol: ”Förkänn Gud!” Och dessa lyssnare till lögnen luras och begår förkastelse. Låt dem inte bedröva dig! Ty de är sådana, om vars hjärtan Gud inte har velat renas. Han har fördärvat och försegelt deras hjärtan. Om Gud hade velat renas dessa hjärtan, hade deras frälsning varit möjlig, men Han har det inte velat. Det kan inte sägas. Ty Guds vilja är början av orsakerna. Detta är rätt för båda sidor (…). Det vill säga, dessa…
De tar mutkor, lyser och dömer eller försöker få andra att döma i ett ärende som de vet är falskt. För en enkel vinst smörjer de lögnen, jagar efter skvaller och bedrägeri, lyser medvetet på lögnande vittnen mot betalning, vittnar falskt, tar betalt för att sprida lögnen om de orättfärdiga och lögnarna, och hittar på lögn för att tjäna pengar.
Med betoning på (sin) och stillastående (hâ), och i Ibn Kathir, Qasai, Abu Ja’far och Ya’qubs läsningar med betoning på (hâ), betyder det förbjuden egendom, och det har tolkats som att man utrotar något. Haram (förbjudet) har sitt namn för att det saknar välsignelse och förstör hem och familjer. I en hadis…
Det har överleverats att: ”Suht omfattar alla typer av haram (förbuden handlingar). Det används dock oftast för enkla och förödmjukande fördelar, som är en skam, en smuts, som ägaren känner sig tvungen att dölja.” Som det har överleverats från Umar, Osman, Ali, Ibn Abbas, Abu Hurayra och Mujahid, har det förklarats som: Vissa har tillfört detta, andra har subtraherat. Ibn Masud har uttryckligen nämnt gåvan av shafa’a (medling).
Låt dem se till sitt eget öde, det vill säga, du är fri. Atā, Nahvī, Ša’bī, Qatāda, Ibn Cerir, Asamm, Abū Muslim, Abū Sa’vr har sagt: Men Ibn Abbas, Mujahid, Ikrimah, Hasan, Atā al-Horasanī, Umar ibn Abd al-Aziz och al-Zuhri har sagt: Medan ordet naskh nämndes på ett eller två andra ställen.
Även hanafisterna har sagt att det inte är tillåtet att vägra att döma. I detta sammanhang har Imam sagt att det är obligatoriskt för muslimska domare att döma när de begär det. Men han har också sagt att det inte är obligatoriskt, utan valfritt (tillåtet), att döma mellan parter som har kommit överens med muslimer för en viss tid. Om man tolkar frihetsförklaringen som en ansökan från en part och obligatoricitetsförklaringen som en ansökan med samtycke från båda parter, verkar det möjligt att hjälpa och förmedla utan att det krävs en upphävning.
Nu föreskrivs det att deras ansökning till domaren inte ska anses vara förenlig med ärlighet och goda avsikter, utan snarare att den är avsedd att vara ett medel för att uppfylla deras önskningar.
Med hälsningar och bön…
Islam i fråga och svar
