Vår käre bror,
Det finns ingen religiös invändning mot att titta på stjärnregn.
–
I grund och botten är födelsen eller försvinnandet av stjärnor händelser som sker inom ramen för de lagar som Gud har satt i rörelse i universum.
Detta har även nämnts i en hadis som betyder det.
I en annan, längre haditshistorie har Profeten (fred och välsignelser vare med honom) sagt:
En aspekt av detta är att stjärnorna, månen och solen inte känner till människors död eller födelse och inte är inställda därefter. Men det finns också en aspekt som betonar att dessa företeelser är tecken på, eller pekar på, vissa händelser. Till exempel finns det uppgifter om att månen ska vara i nymåne och solen i solförmörkelse i början respektive slutet av samma Ramadan som tecken på Hz. Mehdis framträdande. Man bör förstå dessa överleveringar så: Hz. Mehdi framträdde inte *för att* månen och solen var i förmörkelse under den aktuella Ramadan. I stället är det så att Hz. Mehdis framträdande under den Ramadan, då månen och solen i gudomlig ordning skulle vara i förmörkelse, var föreskrivet, så att det skulle vara ett tecken på den stora händelsen, och så att någon kunde dra lärdom av det.
Även vid början av första världskriget skedde en solförmörkelse, och en komet uppenbarade sig, och dessa ovanliga händelser tolkades som en förbannelse över krigskatastrofen.
Det är fel att betrakta sådana händelser inom ramen för en kausal determinism. I själva verket är det en konjunktion; två händelser inträffar samtidigt – i enlighet med gudomlig försyn. Till exempel orsakade inte kometen den första världskriget, och inte heller orsakade den första världskriget kometens uppkomst. Båda händelser inträffade samtidigt, i enlighet med den ödesplan som Gud har utstakat i sin eviga kunskap, och för människor framträder den ena händelsen som ett tecken på den andra.
Ett av de tydligaste exemplen på detta kan hittas i Den Femtonde Ordsförklaringen i Risale-i Nur Külliyat. I denna del skriver Bediüzzaman:
Den här versen tolkar den himmelska händelse som i folkmunnen kallas stjärnfall. Enligt versens tolkning är detta fenomen i själva verket ett kastande av meteoriter och eldflammor av änglarna mot onda andar som försöker stiga upp till himlen för att lära sig om framtiden. Det är inte invånarna i de högre himmelsskikten och deras samtal som är målet, utan onda andar som bara kan stiga till den närmsta himlen, och som försöker stjäla information om framtiden. Som motåtgärd utsätts dessa andar för eldkanoner och eldklot av himmelske invånare. Det är manifestationen av detta slag som vi kallar stjärnfall.
Enligt denna förklaring, sedan så många materiella och immateriella ting, som regn, ljus, värme, välsignelse, änglar och andar, nedstiger från himlen till jorden, och likaså andar av döda, profeter och heliga andar, som lämnat sina kroppar, stiger upp från jorden till himlen, kommer naturligtvis en del onda andar att efterlikna detta och vilja och komma upp till himlen. Ty de har en viss skönhet och renhet i sin väsen. Och de kommer säkert att avvisas och bortkastas. Ty de har ondskaper och olycka i sin väsen. Och det kommer säkert att finnas en manifestation av detta avvisande och bortkastande i vår värld. Ty människan har en uppgift som vittne, budbärare och övervakare i världen. Och sedan människan har en sådan uppgift, kommer Gud, som meddelar människan våren genom regnet före våren, att meddela en så viktig himmelsk händelse genom vissa medel och göra människan till ett vittne till denna himmelska kamp, och har gjort det.
När Koranen berättar om en sådan kosmiska händelse, informerar den oss faktiskt om en del andliga händelser som är osynliga för ögat, och dessa händelser bär med sig följande innebörd:
Den konflikt mellan gott och ont som pågår på jorden mellan människor, sker även i himmelen mellan onda andar och änglar.
Precis som människan, som är jordisk och bärande på jorden och ansvarig för att företräda det goda och utföra gudstjänst, så finns det i himmelen änglar, som är av ljus och stjärnor och planeter, och som är utsedda för samma uppgift.
De ljus som faller från himlen är inte bara stjärnfall utan har en djupare mening: det är ett tecken på att onda andar som spionerar på himmelska budskap blir träffade av avsiktliga projektiler. När man bevittnar detta, bör man inte bara önska sig något, utan snarare reflektera över hur Gud, genom sin allomfattande skapande kraft, manifesterar sig i universum, på jorden och i himlen, hur Han disciplinerar dessa onda andar med meteoriter, och hur Han, i sin visdom och omsorg, informerar oss om denna disciplin. Man bör möta denna allmänna kamp och disciplin med visdom och förståelse.
men det är möjligt att göra prognoser om framtiden baserat på vetenskapliga data och händelser, och att vidta åtgärder i ljuset av dessa data.
I detta sammanhang har astronomin, som också kallas Ilm-i Nücüm, en viktig plats bland de islamiska vetenskaperna. Ur ett islamiskt perspektiv bör astrologi dock utgå från det som är och fokusera på det som bör vara; det är inte att bedriva spådom och tala om eller döma framtiden (ödet) för människor och världen. Islam avvisar nämligen resonemang och gissningar om framtiden genom medier, spåmän, spåkonster eller horoskoper.
Allmektige Gud säger:
Precis som dessa verser, pekar många andra verser på den underbara ordningen i universum.
Även i Koranen finns det uttryck som rör stjärnbilderna. Den 85:e suran i Koranen heter ”Stjärnbilderna”. Verserna som handlar om stjärnbilderna är följande:
Som det framgår är stjärntecken himmelska föremål som Gud har placerat på himlen för att tjäna mänskligheten. Stjärntecken är skapelser. Precis som det är omöjligt att betrakta stjärntecken som skapare, är det också omöjligt att säga att något hände eller kommer att hända på grund av ett visst stjärntecken. Att betrakta stjärntecken som skapare eller som styrande av människors angelägenheter leder till polyteism.
Uttrycket ”burç” (stjärntecken) som förekommer i Koranen och uttrycket ”burç” som används av horoskop-tolkar för att tolka horoskoper har endast en likhet i ljud, men ingen likhet i mening.
Med hälsningar och bön…
Islam i fråga och svar
