Spoštovani brat,
Pogoj pravičnosti, ki ga vse šole teološke misli soglasno zahtevajo, se v relevantnih ajetih nanaša predvsem na pričevanje.
„s katerimi ste zadovoljni“
in
„pravičen“
z dokončanjem njihovega uvrstitev
(2:282, 5:106, 65:2)
Temeljen je na hadisu, ki pravi, da se ne bo sprejela beseda kot dokaz od nekoga, ki je izdajal zaupanje, ali od nekoga, ki je zagrešil bluđnobo.
(Abu Dawud, „Aķżıye”, 16)
itd. dokazi so prav tako med temeljni argumenti za ocene na to temo.
Izogibanje velikim grehom, izpolnjevanje obveznosti
in ugotovljeno je, da merila, kot je to, da je dobra dela več kot zla, vplivajo na definicije pravičnosti.
(Kāsānī, VI, 268).
Osebi, ki ne izpolnjuje pogojov za pravičnost
bezbožnik
Navedeno je, da je oseba, ki je bila tako označena, imela ravnanja in stanja, ki so povzročila zavrnitev njene trditve, ki se dajo povziti kot stališča, ki dajajo vtis, da oseba ne daje religiji večjega pomena in da je njena religioznost šibka, vendar obstajajo drugačnejši pristopi k nekaterim podrobnostim.
Šafiiti
grešnika
njegovega pričeštva ne bo v nobenem primeru sprejel.
Osnovna utemeljitev za to je, da je pričevanje v nekaterih kulturah razumljen kot znak vrednosti in ugleda.
Hanefiti,
Čeprav vztrajajo na pogoju pravičnosti, v splošnem dopuščajo, da nekateri hudodelci v nekaterih primerih pričajo, ker so sposobni opravljati funkcijo skrbnika.
Če se oseba po spopadni kakršnem koli zločinu ali grehu pokori, se njeno pričo sprejme.
Hanefiti izjemo določajo za osebo, ki je bila kaznovana zaradi klevetanja o nezakonitem spolnem odnosu, saj po njihovem mnenju nepriznanje pričevanja te osebe spada v kazen, ki se ji mora izreći. Svojim stališčem se sklicujejo na ustrezen ajet.
(en-Nûr 24/4)
Poleg načina razumevanja je verjetno vplivala tudi misel, da je kaznivo dejanje, ki je bilo storjeno, v popolni neskladnosti z pričo.
Navaja se, da je mnenje nekaterih malikijskih učenjakov, da v primeru, ko je nepravičnost razširena in ni prič, ki bi izpolnjevali pogoje za pravičnost, sodnik lahko v nužnem primeru, da se ne bi izgubile pravice, uporabi pričanje tistih, ki so relativno boljši med obstoječimi, sprejel mnogo šafiitskih učenjakov, kot so Ezra’i in Ahmed b. Abdullah el-Gazzi.
(Kāsānī, VI, 268).
Kāsānī opozori, da ne bi bilo prav, če bi bili v tej zadevi preveč strogi, in reče, da bi se vrata pričevanja zaprla, če bi se pričevanje nekoga, ki je enkrat zlagal, zavrnilo.
(Bedâ’i, VI, 269, 270-271).
Iz tega vidika je bilo mnogim učenjakom islamskega prava potrebno poudariti, da ne obstaja pogoj, da bi moral nekdo, ki želi pričati, v životi ne sme storiti greha, da bi bil sposoban pričati.
Raziskovanje dejanskega položaja prič z vidika pravičnosti
(priporočilo)
Je bilo sporno, ali je to potrebno ali ne; Abu Hanifa je menil, da je v primerih, ki ne spadajo pod huduš (kazni) in qisas (odmazilo), dovolj zunanja pravičnost, medtem ko Abu Jusuf in Muhammad sta zahtevala čistočo. V Hanafitski šoli prevladuje mnenje, da v primerih huduš in qisas, če nasprotnik ne nasprotuje pravičnosti prič, sodnik mora priče preiskati, ne da bi se zadovoljil z zunanjo pravičnostjo.
(H. Yunus Apaydın, „Şahit Md.“, DİA, 38/281)
S pozdravi in blagoslovi…
Islam v vprašanjih in odprvancih
