1. Человек слышал о Пророке Мухаммеде (мир ему и благословение), пытается поверить в его пророчество, но сомневается; каково его положение, если он не может избавиться от этого сомнения, но при этом боится Аллаха? 2. Например, те, кто в Америке имеет поверхностные знания о Пророке Мухаммеде и исламе, не изучали и не узнали о нём, и умерли, не приняв пророчество Мухаммеда (мир ему и благословение), будут ли они вечно гореть в аду?
Дорогой брат/Дорогая сестра,
Ответ 1:
В Коране и хадисах ясно говорится, что верующие должны верить в неведомое:
«Это — книга, в которой нет сомнений, — руководство для тех, кто боится Бога. Они верят в неведомое, совершают молитву и тратят из того, чем Мы их наделили, на пути Бога».
(2:2-3)
Гаиб,
в словаре
то, что невозможно воспринять с помощью зрения
Это означает. Слово «гайб» (невидимый мир, потустороннее)
«все, что скрыто от восприятия органами чувств»
используется в значении.
Чего-то
«незримый мир» или «мир потустороннего»
Это определяется не по воле Аллаха, а по воле людей. Ведь нет ничего, что находилось бы вне знания Аллаха. Вера в Аллаха, ангелов, загробную жизнь, рай и ад, и предопределение…
«Вера в неведомое»
входят в число обсуждаемых тем.
С другой стороны, вера в Пророка Мухаммеда (мир ему) и Коран также является неведомым (гайбом). Даже если люди видят их, признание того, что они являются посланником Бога и Словом Бога, также является неведомым (гайбом). Действительно, неверующие того времени не поверили, хотя видели Пророка Мухаммеда (мир ему) и аяты Корана. Потому что то, что он был послан Богом, и то, что эти слова принадлежат Богу, является неведомым (гайбом). В этом смысле вера в основы веры является неведомым (гайбом).
Даже если дьявол внушает ему сомнения в этих принципах, в которые он верит, это не повредит его вере.
Те, кто истинно боится Аллаха, верят в Гайб (невидимый мир). Или верят в Гайб (невидя). Другими словами, они верят сердцем, а не глазами. Они свободны от всяких сомнений, не привязываются к идолам и крестам, которые им ставят на пути веры, не зацикливаются на видимых и ощутимых вещах настоящего момента, но познают то, что за пределами чувств, сердце и то, что связано с сердцем. Начало всего не в видимом, а в невидимом, в духе, разуме, сердце, в том, что видит, но не видно, что удерживает, но не удерживается, что бросает и перемещает материю, не будучи связанным временем и пространством, что наполняет и опустошает пространство. Они обладают здравым смыслом, чистым пониманием и проницательностью, чистым разумом, ясным пониманием, здравым суждением, короче говоря, способностью к пониманию, чуткими чувствами, способными противостоять злу, решительной совестью, способной стремиться к высотам, и хорошим выбором. Они разделяют видимое и ощутимое, отбрасывают оболочки, проникают в суть, в тайну того, что перед и за ними, различают видимое и видителя, могут перейти от ощутимого к мысленному, улавливают скрытый смысл событий, проходящих от Гайба к видимости и обратно, и ощущаемых событий.
В действительности, сущности,
видимое и невидимое, другими словами
«мешхут»
и
«незаконный» или «нелегитимный»
делится на две части. И многие ученые признают истину в невидимой и даже невообразимой части, и это называется
«мир смысла», «мир реальности», «мир разума», «мир духа»
или
«мир потустороннего»
говорят они, и признают это предметом философии. Действительно, мы видим это и в современной западной философии: то, что мы видим или наблюдаем во внешнем мире, приходит к нам через наши пять чувств, и у каждого из них есть причина (фактор):
Свет, звук, запах, вкус, тепло и холод.
Мы сами чувствуем и наблюдаем эти вещи, и посредством них мы познаем и другие вещи. Науки, и особенно точные науки (естественные науки), показывают, что каждое из них представляет собой проявление, явление, видимость, событие. Например, то, что мы называем светом, не существует вне нас.
Потому что снаружи
свет
Согласно научным данным, это всего лишь вибрация. Невидимая вибрация атомов материи или эфира.
Блеск, сияние
Свет – это мгновенное явление, возникающее во время взаимодействия и соприкосновения этого колебания с нашим глазом. Имам Газали определил этот вопрос в своей книге «Ихья» следующим образом:
«Свет солнца — это не внешний объект, исходящий от солнца и достигающий нас, как думает народ. Возможно, это явление, созданное непосредственно Божественной силой в момент соприкосновения нашего глаза с солнцем. Эта истина явлена тем, кто обладает знанием».
Звук тоже такой же.
Мы знаем, что звук представляет собой особое колебание воздуха снаружи. Звук, который мы воспринимаем как шум в ушах, является проявлением, возникающим в тот момент, когда это колебание достигает наших ушей. То, что мы называем теплом и холодом, по сути, является колебанием эфира или атома, подобно свету. Поэтому тепло может превращаться в свет, а свет — в тепло. Между ними существует разница в степени (уровне). Мы понимаем это по аналогии с электричеством. Короче говоря, запах и вкус также являются колебаниями, которые проявляются как запах и вкус, когда они воздействуют на наши органы обоняния и вкуса.
Таким образом, все эти пять факторов (элементов), которые являются посредниками в зрении и внешнем виде, на самом деле связаны с движением, и все они являются лишь частными проявлениями движения для нас. Мы не видим эти движения.
Что же это за движение, которое мы наблюдаем в толпе?
Разве это не проявление невидимой реальности? Следовательно, мир, который мы видим с помощью этих средств (инструментов), не что иное, как иллюзия, проявление. А истина, к которой они ведут, невидима.
Что же, кроме невидимых причин, таких как представления, чувства, воля людей, лежит в основе исторических событий, таких как массовые миграции, основание государств, коммуникации и т. д.? Следовательно, истина — это то, что невидимо и не может быть увидено. То, что можно увидеть, — это его проявления, образ, тень и отражения…
Это высказывание очень хорошо объясняет нам мир.
Согласно этому утверждению, вся истина находится в потустороннем мире.
Природа
, видимый мир – это иллюзия, и проявление движения – это тоже иллюзия.
Истина,
В итоге, это можно увидеть разумом, проницательностью, сердцем, а не внешним видом. В этой точке есть ученые и исламские философы, которые говорят, что Аллах и ангелы не могут быть увидены невооруженным глазом. Но это истина, которую мы, Ахлю-Суннет, считаем правильной и которая соответствует нашей вере.
«абсолютная неизвестность»
Он не является чем-то видимым; Он – источник видимого и невидимого, Он – всеобъемлющий. Поэтому Его не называют «гайбом» (невидимым) по имени, и это имя не встречается среди прекрасных имен Аллаха (эсма-и хусна). Его можно увидеть в загробной жизни, свободным от сторон и места. Но Его нельзя полностью понять, а поскольку Его нельзя понять, Его нельзя и полностью увидеть, Его нельзя насытиться.
Мы говорим о чувстве видимости в божественном лице (лике). Но мы также верим, что чувство неведомого (невидимого) преобладает. Поэтому, не называя Его собственным именем,
«незримый мир» или «мир потустороннего»
Это также называется غيب (гайб). Ангелы Аллаха также являются для нас غيب (гайб), то есть невидимы, как и загробная жизнь, но их также можно увидеть. Например, мы обычно говорим: «Силу нельзя увидеть». Однако то, что мы видим, также состоит из силы.
Будущее сегодня невидимо, завтра станет видимым. В общем, по нашему мнению, «невидимое» — это не то, что невозможно увидеть, а то, что не видно. То, что сегодня кажется разумным, завтра может быть понято интуитивно.
Мы верим в разумное (логичное) неведомое, имеющее доказательства, а не в неведомое, лишенное доказательств.
Каждое доказательство является таковым потому, что оно обладает (содержит) в себе некий аспект того, что оно доказывает.
Наше доказательство,
наш разум, наша душа, наше сердце, мир и книга Аллаха.
Таким образом, веря в истинность потустороннего мира, мы не отрицаем реальности видимого мира. Те, у кого есть сердце, видят, что явления, называемые природой, суть лишь внешнее проявление краткого мгновения. За этим скрывается цепь прошлых событий, погружённая в тьму, а перед этим – цепь будущих событий, ещё не родившихся, и над всем этим – сердце, и над всем – «единственный владыка». И то, что называется «миром», – это единственное заметное внешнее звено между той цепью прошлого, перешедшей из видимого в невидимый мир, и той цепью будущего, которая родится из невидимого в видимый мир; существование человека подобно тонкому перешейку между двумя бесконечными морями, а сердце человека – наблюдатель, прикреплённый к центру тяжести, один конец цепи природы брошен в одно море, другой – в другое, и эта цепь непрерывным движением проходит через перешеек, выходя из одного моря и погружаясь в другое. Наблюдатель видит кольцо событий, проходящих в каждый момент, когда вся тяжесть давит на тьму перешейка. Он видит только это. Его зрение не достигает ни морей, ни цепей на их дне. Он видит только кольцо, проходящее через перешеек, и слышит, как скрипит перешеек, выдерживающий всю тяжесть цепи. Он знает это движение и скрип настолько сильно и близко, что понимает: по обе стороны от видимого и ощущаемого мира, в настоящем, находятся потусторонние миры – прошлое и будущее, начало и конец.
Мир, вселенная
Если чувствуемая природа существует благодаря доказательству возможности, то мир потустороннего, нечувствуемая природа, существует прежде всего и обязательно. Более того, помимо двух сторон видимого и чувствуемого, у него есть внутренняя сторона, обратная сторона, другими словами, метафизическое или сверхъестественное, к которому придерживается и обращается наблюдатель. Дело не в самой цепи, а в том, кто её пускает в движение, кто устанавливает этот механизм, кто удерживает наблюдателя, кто объединяет наблюдателя и наблюдаемое, создавая знание, кто охватывает (включает) весь мир потустороннего и видимого, кто является абсолютным гарантом – в Высшей силе. Поэтому те, кто хочет защитить себя, должны, наблюдая видимое и чувствуемое, обращаться прежде всего к тому, что находится за ними, к потустороннему миру и источнику всего видимого и потустороннего, к Абсолютному Гаранту, к Господу миров, к милосердному и прощающему, к Владельцу Судного дня…
«Только Тебе мы поклоняемся и только у Тебя просим помощи.»
(Аль-Фатiха, 1/4)
Они верят в это. И эта вера включает в себя три основных принципа: вера в начало, вера в загробную жизнь (конец), вера в скрытые средства между началом и концом, а четвертым является знание видимого мира, который является явными средствами. И таким образом, когда невидимое (незримое) соединяется с видимым, вера и знание достигают единства.
«Он — Первый и Последний, Он — явный и сокровенный.»
(Хадид, 57/4)
Невидимый мир / Мир потустороннего / Мир сверхъестественного
(слово), «гайбет» и «гиаб»
(не быть в поле зрения)
в значении источника или имени и прилагательного в значении отсутствующего (невидимого), которое, как и слово «adl», называется مصدر (масадр), или является упрощенной формой слова «gayyib», как слова «meyyit» и «meyt». В соответствии с этим, в нашем языке…
«Я потерял», «потерялось»
Эти термины соответствуют действительности. Нет необходимости писать «я это потерял», как думают некоторые. «Гаиб» (невидимое, сокровенное) означает то, что изначально не воспринимается чувствами или не приходит в голову при первом размышлении, другими словами, не сразу становится понятным. Часть этого может быть понята посредством понимания, основанного на доказательствах. Например, вы сидите дома, и стучат в дверь, вы слышите звук, этот звук для вас понятен, очевиден и является свидетельством. Из этого вы понимаете, что кто-то стучит в дверь. Он ещё не виден вам. Вы не можете знать его личность, пока не увидите его, но вы обязательно и понимающе подтверждаете, что кто-то стучит в дверь. Это вера или осознанное знание. Затем вы можете в целом подтвердить, что существует множество других «гаибов», которые ещё не стучали в вашу дверь и чьи следы до вас не дошли. Но некоторые из них могут действительно не существовать.
«Гаиб» и «гаиб»
между ними есть разница.
«Невидимый» или «Отсутствующий»
(то, чего нет) не видно тебе, и оно не видит тебя.
«Гаиб»
то, что не видно, но видит, есть всё.
Таким образом, существует два вида скрытого знания:
Часть из них – это некие потусторонние силы, для существования которых нет никаких доказательств, и их можно узнать только
«Знающий сокровенное»
(Только) Аллах знает (невидимое).
«Ключи от сокровенного знания у Него, и никто, кроме Него, не знает их.»
(Аль-Ан’ам, 6/59)
Говорят, что под «невидимым миром» в этом аяте подразумеваются именно эти вещи, и что это будет объяснено, когда придет время. Остальная часть — это «невидимый мир», для которого есть доказательства.
«Они верят в потустороннее.»
Именно об этом части говорится в аяте (2:3) из суры Аль-Бакара. (…) «Аль-гайб» (невидимый мир) в этом аяте имеет определенный артикль «аль». То есть, «гайб», в который верят и который знают те, кто действительно боится Аллаха, — это истинный «гайб», имеющий доказательства. Это основные элементы веры, такие как Аллах и Его качества, загробная жизнь и ее состояния, ангелы, пророчество пророков, ниспослание книг… И эта вера формируется у одних посредством предположений и откровений, а у других — посредством интеллектуального и доказательного подхода.
Потом
«Вера в неведомое»
с
«вера в отсутствие» или «вера в отсутствие доказательств»
между ними существует небольшое различие в понимании.
Потому что в первом случае объясняется, что неведомое – это то, во что верят, а во втором случае то, во что верят, утаивается (содержится в секрете). Поэтому некоторые знатоки толкования Корана видят между ними большую разницу и говорят:
«Они верят в вас как в вашем присутствии, так и в ваше отсутствие».
— пояснили они; то есть, они показали, что не следует сомневаться в том, что вера касается сокровенного, и что следует остерегаться лицемеров. Однако ясно, что сокровенное также относится к тому, во что верят. Поэтому между верой в сокровенное и верой в отсутствие видимых доказательств нет разницы в значении. И в обоих случаях ценность и польза веры привлекают внимание благодаря её связи с сокровенным или её принадлежности к сокровенному. Потому что защита зависит от этого. Самая большая заслуга сподвижников, которые видели Пророка и поверили в него, заключается в том, что они подтвердили его слова о сокровенном. И здесь указывается на то, что те, кто подтвердил его слова, не видя Пророка, также заслуживают похвалы. Действительно, Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) …
Клянусь тем, кроме Кого нет Бога, что никто не верил ни во что более благородное, чем вера в неведомое.
Он сказал и прочитал этот аят. Другое объяснение заключается в том, что здесь под «невидимым миром» подразумевается сердце, противоположное глазу, и тайна сердца, знание того, что источником сердца и тайны сердца является «видение»; это означает достижение веры, которая освобождает от многобожия и скверны материализма, видя истину и доказательства пророчества сердцем больше, чем глазами, что указывает на глубокий путь веры. То есть, кто знает сердце, тот знает Аллаха.
«Вера»
, в корне слова лежит слово «emn» и «emân», и оно образовано от корня «if’al». Буква «همزة» (hamza) используется в значении «та’дия» (переходность, сделать переходным) и иногда «сайрурат» (стать, изменить состояние). Поскольку это переходное глагольное слово, оно означает «дать безопасность», «обеспечить безопасность», что соответствует одному из имен Аллаха.
«Мумин»
(дающий уверенность, убеждающий) — в этом значении. Поскольку сайрурат (быть) означает «быть уверенным», то это значит «быть уверенным». А быть «надёжным» и «достойным доверия» выражает значение «доверять», что в нашем языке называется «верить». В лингвистической традиции это обязательно означает «подтверждать». Потому что тот, кто подтверждает, убеждает себя или другого в истинности того, что он подтверждает, или убеждается в ложности. В этих значениях «верить» (iman) становится переходным глаголом, как в выражении «он поверил в это». Однако, он также может быть переходным с предлогами «bā» или «lām». Когда он используется с «bā», он приобретает значение «признания», а с «lām» — значение «согласия» и «принятия». Поэтому они подтверждают и признают сверхъестественное, или…
«Они подтверждают и признают то, что подтвердили, как в присутствии, так и в отсутствие.»
это значит.
Подтвердить что-либо означает принять это как верное.
А искренность (правдивость) — это
Поскольку вера связана с словом или речью, то и её связь с тем, что она затрагивает, протекает в различных формах в той или иной мере. Например, вера в Аллаха, вера в книгу Аллаха и вера в загробную жизнь имеют некоторые смысловые различия. Однако основной источник (источник) утверждения находится в истинном слове; а источник истинного слова — в истинности суждения, то есть в его соответствии с реальностью (событием). Ум и внешность (внешний мир), другими словами, сердце и глаза, — вот где находится истина и реальность, в мере соответствия и согласия между этими двумя сторонами. Ум и сердце, соответствующие событию и способные ему соответствовать, истинны; противоположное этому — не истинно. Следовательно, начало веры и утверждения — это принятие и признание этой меры истинности и соответствия. Если событие присутствует в душе человека или перед ним непосредственно, то это утверждение, относящееся к видению, подобно утверждению очевидности (ясноты) чувственного или рационального восприятия. Если же оно присутствует не непосредственно, а через посредство готового доказательства или указателя, то это утверждение в отсутствие (без видения). В этом случае, если это невидимое событие может быть в большей или меньшей степени сопоставлено и ограничено с помощью подобных и противоположных ему событий, то в зависимости от продолжительности и отражения доказательства во времени, это выражает краткое или подробное утверждение, официальное или ограниченное знание, определённое представление.
Если явление невидимо, уникально и неповторимо, то это невидимое утверждение является не ограниченным знанием, а безграничным, абсолютным верованием, что обычно подразумевается под верой. Эта вера является как началом, так и целью знания. И здоровое познание в ней выше и сильнее познания, относящегося к знанию. Ибо всякое ограничение, связанное с представлением, может стать препятствием для достоверного знания, если оно принимается не как доказательство, а как само собой разумеющееся, и тот, кто отрицает то, что находится за пределами его знания, остаётся невежественным. Но достоин такого безграничного верования только Аллах. Вера в Аллаха таким образом бесконечно простирается от видимого к невидимому.
В целом, в лексикографии
«подтверждение»
, выражается либо словесно, либо действием.
Устное подтверждение
также бывает двух видов: один относится к сердцу, а другой к языку. Таким образом, с точки зрения лексической традиции, существует три степени подтверждения:
Во-первых
,
Это подтверждение, исходящее от сердца.
Человек подтверждает какое-либо утверждение, слово или говорящего, когда он в душе признает, принимает и выражает это самому себе, и искренне убежден в его истинности.
Второе – это подтверждение словом.
Это значит, что он произносит словами: «Это так», — таким образом, чтобы сообщить и объявить об этом другому человеку; и это может быть либо истинно, либо лишь видимость. В одном случае это словесное подтверждение сочетается с искренним подтверждением сердцем, и говорящий сам считает это правдой. В другом случае язык говорит одно, а сердце — другое. То есть, он словом подтверждает другого, а сердцем лжет даже самому себе.
Третье – это подтверждение действием, то есть
Это достигается фактическим исполнением обещания. Это подразделяется на несколько степеней в зависимости от того, насколько близко оно находится к подтверждению сердцем или языком, или к обоим. Если действие не соответствует подтверждению сердцем, то оно совершается для показухи или под принуждением.
А что же из этого является верой в языке религии?
То есть, в исламе кто из тех, кто делает это, считается верующим?
Есть ли разница между верой в обыденном понимании и верой в религиозном смысле? Мы будем постепенно учиться этому из Корана, и начнём с этого аята.
Вера в религию,
В лексическом значении слова «вера» рассматриваются два аспекта его значения.
Во-первых,
Исламское вероучение (иман) специфично в отношении того, во что следует верить. Это краткое и, при необходимости, подробное верование в единство Бога и в то, что точно известно, что было принесено Мухаммедом (мир ему) от Бога. Самое краткое выражение этого – вера в Бога и в то, что от Него исходит, другими словами, вера в свидетельство единства (нет Бога, кроме Бога; Мухаммед – посланник Бога).
Одна степень подробности (объяснения)
Это вера в Аллаха, в пророчество Мухаммеда (мир ему), в загробную жизнь.
С дополнительным разъяснением.
Это вера в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его пророков, в Судный день, в предопределение и судьбу, в воскресение после смерти, в награду и наказание.
Третье пояснение также
Это вера во все и в каждый из тех твердо установленных известий и предписаний, которые были сообщены в Коране и Сунне, и которые были твердо установлены Мухаммедом (мир ему и благословение), в том виде, в котором того желали Аллах и Его пророк.
«Они верят в неведомое; и они верят в то, что ниспослано тебе, и в то, что ниспослано до тебя; и они твердо верят в загробную жизнь».
Это выражение объясняет всё это в двух аспектах. Другие пояснения последуют позже.
И каждый из этих уровней сопряжен с уровнем способности. Поскольку подробное знание всей религии (тафсиль) может быть свойством хавасс (уважаемых людей), то для народа и большинства первым долгом является краткое верование, а затем вера второго уровня тафсиля. И начало суры Аль-Бакара показало эти два значения. Однако область верования в лексическом смысле шире. Она включает в себя истину и ложь, правильное и неправильное, а также детали, которые можно считать излишними. Многие утверждения, которые можно назвать верой в лексическом смысле, являются в религиозном плане полным неверием. Например, вера в многобожие; вера в слова дьявола, в его правдивость; вера в добродетель неверия, несправедливости; вера в правильность прелюбодеяния, блуда, воровства, несправедливого убийства, нападения на рабов Аллаха… лексически это вера, но в исламе это неверие. Есть и другие части верования в лексическом смысле, которые, хотя и не являются неверием с религиозной точки зрения, не являются и обязанностью верить. Часть из них дозволена, часть желательна, а часть может быть злом и грехом, и объяснение этого относится к области фикха.
Вкратце.
В буквальном смысле, вера может частично состоять из добра и истины, частично из зла и заблуждения, а частично из удовольствий, бессмыслицы и ненужных вещей. Добро и истина являются либо частью, либо деталью шариатской веры. Потому что истинная шариатская вера – это совокупность принципов, дающих ключ и меру добра и истины, скрытых за настоящим или в его скрытой стороне (батин), и следующих единственному пути. В действительности, всё дело в принципах и мерах добра и истины, предшествующих им. И именно принципы веры, являющиеся основой и очевидной истиной ислама, дают этот ключ и меру. Следование им ведёт к истинному пути. Ключ к будущему, потерянный в настоящем, находится в понимании настоящего; ключ к пониманию настоящего – в его скрытой, сокровенной стороне и в сокровенной стороне прошлого, а ключ ко всему – у Аллаха.
«Ключи от сокровенного знания у Него, и никто, кроме Него, не знает их.»
(Аль-Ан’ам, 6/59).
Итак, человек;
Человек не должен искать ключ к истине и добру в своих желаниях и стремлениях, а должен получать его непосредственно от Всевышнего Бога или через посредника. Он не должен отрицать посредников, но должен поклоняться только Богу. Потому что
«Кто может заступиться за кого-либо у Него без Его разрешения?»
(2:255)
Этот аят гласит, что никто не сможет заступаться за кого-либо без Его разрешения.
Для получения дополнительной информации нажмите здесь:
Могли бы вы дать подробную информацию о навязчивых мыслях и тревогах, и как с ними бороться?
Ответ 2:
Несут ли ответственность люди, не знавшие об исламе (люди, жившие в период джахилии)?
С приветствием и молитвами…
Ислам в вопросах и ответах
