— Что говорят о обрезании Муатазилы, Хариджиты, Шииты и Ориенталисты?
— Какова была реакция мусульманской общины на их сомнения относительно хадисов?
Дорогой брат/Дорогая сестра,
Слово «обрезание»
Среди значений слова, которые оно несло, с первых лет существования ислама приобрело особое значение (1), сохраняя при этом значения «путь», «дорога», «курс», «путь, которому следуют и который берут за пример», но эти значения были приписаны только жизни Пророка Мухаммеда (мир ему). Однако, поскольку путь и жизнь Пророка Мухаммеда (мир ему) связаны с религией, к которой он был призван Богом, значения слова, такие как «плохой путь» и «неугодный путь», были исключены из его терминологического значения. Поскольку речь идет о сунне Пророка Мухаммеда (мир ему), этот путь и курс не могут быть осуждаемыми или порицаемыми. Напротив, этот путь и курс заслуживают похвалы и подражания.
Таким образом, слово «суन्नत» приобрело техническое значение, и когда в религии речь идет о суннете в целом, то под этим подразумевается следующее:
«Это то, что Пророк Мухаммед (мир ему) повелел, запретил или поощрял, будь то его слова, поступки или одобрение, в вопросах, которые не разъяснены в Коране».
(2)
С другой стороны, с учетом социальной роли Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение) сунна может быть определена следующим образом:
«Сунна» означает «жизнь, путь, выбранный и прожитый Пророком Мухаммедом в соответствии с божественными повелениями». В некотором смысле сунна представляет собой «пророческое толкование», установленное Пророком Мухаммедом на вселенском уровне как «последний пророк», «милость для миров», «прекрасный образец», «великий моральный человек», «любящий верующих и тяжело переживающий их страдания» (3), посланник Бога, чья последняя божественная книга — Коран.
(4)
Сунна в этом смысле представляет собой воплощение в жизнь тех смыслов, которые Пророк Мухаммед (мир ему) извлек из Корана, последней божественной книги (5).
Слово «сунна» использовалось сподвижниками Пророка, в первую очередь праведными халифами. Можно сказать, что Халиф Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) приписывал слову «сунна» значение как образца для политического управления, так и доказательства в юридическом смысле.
В своей речи, произнесенной после избрания халифом (6)
«Сунна Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение)…»
Он использовал выражение «сунна» и сказал, что быть таким, как он, очень трудно, потому что он был под контролем откровения, и у него был ангел рядом, поэтому он был свободен от ошибок. В этом смысле мы можем сказать, что сунна — это также характеристика государственной власти Пророка Мухаммеда (мир ему). Здесь мы видим, что Хазрет Абу Бакр (ра) был убежден, что он находится под контролем откровения, и поэтому он понимал, что Пророк Мухаммед (мир ему) не совершал ошибок в своих действиях. Можно сказать, что он придал сунне такое широкое значение.
Можно сказать, что четыре великих халифа и другие сподвижники использовали термин «сунна», что он укоренился среди сподвижников и означал для всех действия и слова Пророка Мухаммеда (мир ему). Также наблюдается, что молодые сподвижники иногда называли сунной и действия халифов.
Обряд обрезания в исламе: мнения богословов
«Всё, что исходит от Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение), не являясь обязательным или предписанным, и то, что следует соблюдать в религии, не являясь обязательным или предписанным, является сунной».
(7)
С другой стороны, не все богословы придерживаются определения «не обязательный и не рекомендуемый». Некоторые богословы включают в это определение все положения, касающиеся действий людей, включая обязательные, рекомендуемые, запрещенные и дозволенные, на основе действий, высказываний и одобрений Пророка Мухаммеда. (8)
Обряд обрезания по мнению хадисистов.
«Это слова, поступки, одобрения Пророка (мир ему), его качества, касающиеся как его создания, так и прекрасной морали, вся его жизнь до и после пророчества, а также все, что передано от него».
(9)
Ввиду того, что эти качества упоминаются в этом описании, каждое слово, сказанное о Пророке Мухаммеде (мир ему),
«хадис»
e, хадисоведов
«обрезание»
Мы можем сказать, что (10) означает то, что он хотел сказать.
В этом смысле сунна и хадис являются синонимами.
Принимается ли это понимание мухаддисов или нет – вопрос отдельный. Однако, благословение, которое это понимание принесло умме, очевидно в сохранении всех преданий, относящихся к Пророку Мухаммеду (мир ему). Иначе, многие хадисы могли бы не сохраниться из-за различных толкований и мнений, таких как «они не содержат предписаний, не являются обязательными».
Более того, по мнению мухаддисов, даже детали, связанные с Пророком Мухаммедом (мир ему и благословение), которые некоторые не могут интерпретировать как имеющие какое-либо значение, могут выражать определенные фикхийские (юридические) положения.(11)
Как справедливо замечает Канан Бей (12), для понимания богатства, которое это понимание мухаддисов дарует умме-и-мерхуме, и важности благодати, которой оно является средством, достаточно знать следующее: из одного суннета в одно время может не быть выведено никакого заключения, но в другое время могут быть выведены некоторые заключения. Если одни не могут вывести из этого хадиса какое-либо заключение, то другие могут вывести фикхийское заключение.
Обрезание по мнению некоторых политических группировок
Сунна в Мутазилизме
Му’тазилиты
Ученый Наззам (ум. 231 г. х.р.) не признавал консенсус (иджма) в качестве аргумента, поэтому он отвергал мутаватир-хадисы (13). По его мнению, единственным доказательством шариатских норм является…
«невинный имам»
Это его слова. В итоге он перекрывает все остальные пути и заявляет, что в целом узнать что-либо через новости практически невозможно (14).
Однако Багдади утверждает, что мутазилиты действуют в соответствии с хадисом, переданным двадцатью людьми, включая десять из числа тех, кому было предречено попасть в рай (15).
Также среди му’тазилитов были такие ученые, как Джахиз (16) (ум. 255), Абу Хузейль аль-Аллаф (ум. 235) (17), Амр ибн Убайд (18), Сумаме ибн аль-Ашрас (19) и другие.
Они высмеивали и отвергали хадис.
К крайностям в вопросе принятия сунны му’тазилитов подталкивает следующее: по их мнению, из-за войн между сподвижниками пророка, часть из них стала грешниками. Поэтому они не принимают передаваемые ими хадисы. Предтечей му’тазилистских идей был…
Василь ибн Ата,
Поскольку неизвестно, кто из обеих сторон является грешником, мы не принимаем хадис ни от одной, ни от другой стороны, но если оба передатчика хадиса принадлежат к одной стороне, то мы руководствуемся им (20).
Министр (21), критикуя Наззама, одного из видных представителей Му’тазилы, за то, что он не признавал сунну в качестве доказательства, исходя из его взгляда на сподвижников, показал с помощью доказательств, что Наззам противоречил своему собственному методу и аятам Корана, отрицал джиннов, следуя разуму, и выступал против большинства.
Хотя Наззам и Абу Абдулла аль-Балхи утверждали, что мутаватирские хадисы выражают знание, обеспечивающее душевное спокойствие, другие ученые-му’тазилиты считали их знанием, основанным на предположении (22).
Хариджиты и Сунна
Иностранцы
, совершивших тяжкие грехи, то есть тех, кто совершил тяжкие грехи
текиф
Поскольку они придерживаются мнения, что это является грехом, то, по их мнению, все сподвижники, принадлежавшие к обеим сторонам, совершили тяжкий грех за то, что как Али (да пребудет с ним мир), так и Муавия (да пребудет с ним мир) согласились на арбитраж в битве при Сиффине, и их предания не являются достоверными (23).
Хотя Сабай объяснил это негативное отношение хариджитов к сподвижникам (24), А’зами возразил этому мнению, заявив, что за исключением ибадитов, хариджитов больше не осталось, и что, обратившись к их книгам, можно понять, что они действовали в соответствии с хадисами, и что они передавали хадисы от таких сподвижников, как Али, Осман, Айша, Абу Хурайра, Анас ибн Малик (да будет доволен ими Аллах), и что есть сообщения о том, что хариджиты предпочитали хадис-вахид (хадис от одного передатчика) аналогии (25).
Некоторые из хариджитов выступили против Айши (да будет доволен ею Аллах),
«Корана нам достаточно»
они заявили, что хотят отказаться от обрезания, и утверждали, что подлинность обрезания возможна только в том случае, если оно соответствует Корану (26).
Шиизм и суннизм
Некоторые
Шиитский
Авторы указывают на то, что шииты следуют хадисам, передаваемым от Пророка Мухаммеда (мир ему), и что имамы не следуют своим собственным мнениям, и приводят некоторые доказательства в поддержку этого мнения (27).
Однако, изучив некоторые их труды и взгляды, становится ясно, что шииты верят в то, что «они не берут хадисы ни от кого, кроме некоторых сподвижников, и что их имамы, как и Пророк Мухаммед, могут устанавливать законы, и что эти законы будут такими же, как законы Бога».
Потому что,
Согласно шиизму,
Поскольку все двенадцать имамов, подобно Пророку Мухаммеду (мир ему), были непорочны, то между словами, делами и одобрениями Пророка Мухаммеда (мир ему) и словами, делами и одобрениями двенадцати имамов нет никакой разницы. Потому что «дух», который был послан Пророку Мухаммеду, после его смерти перешел к имамам (28).
В соответствии с этим пониманием,
Имам Джафар ас-Садык
Сообщается, что он сказал следующее:
«Мои слова — слова моего отца, слова моего отца — слова моего деда, слова моего деда — слова Хусейна. Слова Хусейна — слова Хасана. Слова Хасана — слова Эмира аль-Му’минин (Али). Его слова — слова Пророка, а слова Пророка — слова Аллаха».
(29).
В результате этого утверждения, слова имамов (30), которые, подобно пророкам, занимают высокое положение и назначены Аллахом, являются словами Аллаха. Поскольку шииты убеждены, что имамы обладают всеми знаниями, которые известны ангелам и пророкам, и способны получать необходимые знания непосредственно от Аллаха (31).
Шииты, утверждающие, что все знания основаны на знаниях Али (мир ему), описывают это произведение, содержащее так много знаний и охватывающее все, следующим образом: У нас есть
аль-Джамия
Он существует. Его длина составляет семьдесят локтей, измеренных локтем Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение). Пророк Мухаммед (мир ему и благословение) продиктовал его своим благословенным устам, а Али (да будет доволен им Аллах) написал его своей рукой. В нём есть всё о дозволенном и недозволенном. В нём есть всё, в чём нуждаются люди.
Аль-Камия
Он не оставил никому возможности высказать свое мнение. Каждое событие, которое произойдет до Судного дня, даже имена тех, кто попадет в рай и ад, уже записаны (32).
Ахль ас-Сунна
которые он считает наиболее авторитетными книгами хадисов
Шесть основных книг (Kütüb-i Sitte)
Шииты, не признающие хадисы, объясняют это тем, что они содержат предания сподвижников, которых они обычно считают лжецами, а то и отступниками, неверными, грешниками и лицемерами (33). Несмотря на то, что Джафар ас-Садик, один из непогрешимых имамов, утверждал, что сподвижники говорили правду о Пророке Мухаммеде (мир ему), (34) трудно понять, почему шииты, признавая заслуживающими доверия лишь определенное число сподвижников (35), отвергают хадисы, оскорбляя других сподвижников нелицеприятными выражениями и критикуя их.
Обряд обрезания по мнению ориенталистов (востоковедов) (36)
В истории всегда существовали отдельные личности и группы, выступавшие против Сунны. Часть из них полностью отвергала Сунну, другая — частично. Некоторые прямо отрицали Сунну, другие же, утверждая, что хабар-и вахид (единичные хадисы) не могут служить доказательством в вопросах вероучения, исключали из религии хадисы, касающиеся вопросов веры. Среди тех, кто отрицал Сунну, были как те, кто прямо выступал против неё, так и те, кто косвенно противостоял ей, критикуя таких сподвижников, как Абу Хурайра, Анас ибн Малик, Абдулла ибн Аббас, передавшие множество хадисов, и таких табиинов, как Ибн Шихаб аз-Зухри, которые были наиболее заняты составлением хадисов.
Некоторые из тех, кто выступает против сунны, без колебаний высказывают свои мнения, в то время как другие утверждают, что якобы защищают сунну. Люди, принадлежащие ко второй группе, часто подвергают критике хадисы, разделяя их на категории или рассматривая по отдельности, критикуя цепочку передач или текст, и отвергают их, утверждая, что они противоречат Корану, истинной сунне, здравому смыслу, общим принципам ислама и тому подобному.(37)
В этом обзоре, являющемся своего рода суммированием истории хадисов, приведенные возражения, как правило, были проблемами самих мусульман в контексте истории ислама. Однако после XVIII века в истории хадисов произошел очень интересный поворот. Впервые некоторые люди, не верящие в ислам и не признающие пророка Мухаммеда (мир ему) пророком, по какой-то причине проявили интерес и начали заниматься этой наукой. Чтобы получить представление об их взглядах на историю хадисов и Сунну, мы представим мнения некоторых из этих зарубежных исследователей.
Первый востоковед, занимавшийся изучением хадисов, был австрийцем, но гражданином Великобритании.
Доктор Спренгер
(ум. 1893 г.), как говорят. Он утверждал, что большая часть хадисов вымышлена, и написал статьи о ценности обрезания. Также Sir William Muir, работавший в Индии, немецкий ориенталист George Weil и голландский ориенталист…
Дози
проявляя некоторую степень оптимизма, они заявили, что, по крайней мере, половина хадисов в Бухари могут быть достоверными (38).
Венгерский востоковед, специализирующийся на исследованиях хадисов.
Игнац Гольдциер (Игнац Гольдциер) — еврей.
является. (39)
Дози
Этот ориенталист, который не доверяет даже достоверным хадисам, утверждает, что невозможно найти и представить какой-либо фрагмент, который можно было бы достоверно приписать Пророку (мир ему) или сподвижникам. По его мнению, хадисы не являются свидетельством раннего периода ислама, а являются результатом усилий, проявленных в исламском обществе в последующие годы, в период развития ислама. (40) То есть, он утверждает, что каждый ученый, каждая школа придумали свои собственные идеи, взгляды и практики и представили их как хадисы (!).
Имеющий важные претензии в отношении обрезания
Й. Шахт
Мнения ‘а можно суммировать следующим образом: по его мнению, иракцы в начале II века н.э.
«Сунна Пророка»
Они превратили политическое и богословское значение термина в юридическую концепцию и отождествили его с сунной, которая, по их утверждению, представляет собой идеализированную практику местной общины и доктрину ученых, принадлежащих к этой общине (41). Они утверждали, что Шафиит первым использовал сунну как пример поведения Пророка, и что сунна представляла собой традиционные обычаи общества (42).
Британский востоковед Д.С. Марголиут выдвигает следующие утверждения:
1. Пророк Мухаммед не оставил после себя ни одного постановления или религиозного решения. То есть, кроме Корана, он не оставил никаких хадисов и сунн.
2. Сунна, которую практиковало первое исламское сообщество после пророка Мухаммеда, не является сунной пророка, а скорее обычаи и традиции доисламских арабов, которые были изменены посредством Корана.
3. Считается, что поколения, жившие после II века хиджры, развили концепцию сунны Пророка Мухаммеда и адаптировали механизм хадисов для того, чтобы придать авторитет и обязательную силу этим обычаям и традициям арабов.(43)
По аналогичным причинам французские востоковеды, такие как П. Х. Ламменс и Хургрунж, не признают концепцию пророческой сунны.
Первыми, кто подверг подобные оценки преданиям, приписываемым Пророку Мухаммеду (мир ему), были ориенталисты. В соответствии с этим пониманием, под хадисом/сунной понимаются вымышленные истории, приписываемые Пророку Мухаммеду (мир ему), для того чтобы придать значение обычаям и традициям джахилии или фетвам и практикам исламских ученых, появившимся после II века хиджры. (45) Мы считаем, что некоторые мусульманские исследователи, находящиеся под влиянием этих взглядов, также подвергают сомнению действия и поступки Пророка Мухаммеда (мир ему).
«обычаи общества»
они смогли это сказать.
Сейид Ахмед Хан (46), друг Спенгера, отверг все, что касалось Пророка Мухаммеда (мир ему), и заявил о своей пророческой миссии.
«Корана нам достаточно.»
сказал.
Тевфик Сидки же утверждает, что все исходит из книги Аллаха. Практики Пророка Мухаммеда (мир ему) же, по его мнению, относятся к определенному периоду, к подготовительной стадии, и таким образом, подобно Ахмеду Хану, отвергает всю сунну (47).
Каков был ответ Умметы на сомнения людей, склонных к нововведениям (бида), относительно хадисов?
Мутезилит
Прежде всего, он выдвинул сомнения относительно хадисов. В этом смысле можно сказать, что те, кто сегодня отвергает хадисы, говоря: «Хадисы были собраны и записаны только в III веке хиджры; следовательно, не всё сохранилось в первозданном виде», не выдвигают какой-либо оригинальной идеи. Возможно, они заслуживают лишь звания нео-мутазилитов за свои мысли.
На самом деле, когда Мутазилы были на пике своего влияния и распространения подобных идей, хадисы были зафиксированы и записаны в книги величайшими имамами, используя беспрецедентные и непревзойденные научные методы, которые не оставляли места для сомнений. Более того, это произошло гораздо раньше.
Умар ибн Абдулазиз
По его приказу Ибн Шихаб аз-Зухри был официально назначен ответственным за фиксацию хадисов, что положило начало официальному периоду их записи.
Кроме того, Нафи, который был свободным рабом Абдуллы ибн Умара, учителем Имама Малика и шейхом Лейса ибн Сада, а также сам Лейс ибн Сад занимались фиксацией хадисов. До них, Вехб ибн Мунаббих, ученик Абу Хурайры, также был среди тех, кто собирал хадисы. Мухаммад Хамидуллах Ходжа опубликовал хадисы, которые этот человек зафиксировал и опубликовал, основываясь в основном на Абу Хурайре, и провел их сравнительный анализ.
Мустафа аль-А’зами также установил в ходе своих исследований, что хадисы были записаны самими сподвижниками и табиинами на очень раннем этапе. По его данным, уже в первом веке хиджры число сподвижников, диктующих хадисы своим ученикам, достигало пятидесяти.
Хадисы были написаны, зафиксированы и переданы через очень надежные каналы гениальным имамам этой области, таким как Бухари и Муслим, людьми, которые в высшей степени олицетворяли исламскую целомудренность и чистоту. Эти выдающиеся личности еще раз подвергли хадисы критическому анализу текста и цепочек передач, отсеяв все, что требовало отсеивания, и сосредоточили свои усилия на «сахих» (подлинных) хадисах, которые требовали особого внимания.
Например, Имам Бухари пытался собрать все достоверные хадисы, которые смог найти, и составил из них свой труд.
«Аль-Джами’ ас-Сахих»
Он дал ему это имя. Позже, мастера этой области, следуя условиям Бухари относительно достоверных хадисов, написали дополнения, содержащие достоверные хадисы, которые этот великий имам не смог найти в свое время. В их числе был всеведущий и глубокомысленный ученый, приверженец шафиитского мазхаба…
Дарекутни
известен тем, что написал «Сунан», который прославил его в этой области. Другим известным трудом в этой области является работа Хакима ан-Найсабури.
Мустадрак
является.
В заключение,
Можно сказать, что хадисы фиксировались еще со времен пророка Мухаммеда. Позже официальная запись хадисов была разрешена, даже поощрялась, и многие таланты обратились к этой области. Действительно, наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) когда-то сказал некоторым из них…
«Не пишите обо мне ничего, кроме Корана.»
— говорил он, но это касалось определенного периода. Действительно, в хадисе из книги «Ильм» Бухари, когда Абу Шах попросил Пророка (мир ему) написать для него прощальную проповедь, Пророк (мир ему) обратился к своим сподвижникам:
«Пишите о Абу Шахе!»
тем самым он положил конец одной эпохе.
Также, по случаю некоторого события, посланник Аллаха сказал Абдуллаху ибн Амр ибн Асу:
«Пиши, из этих уст ничего другого не выйдет.»
Это передают Бухари, Муслим и Абу Давуд. Соратники Пророка (да будет доволен ими Аллах) с религиозным рвением берегли хадисы посланника Аллаха, и поэтому бедствие, постигшее предыдущие общины, а именно утрата пророческого наследия, не постигло эту общину.
Кроме того, до сих пор написано множество книг в ответ на сомнения, высказанные как востоковедами, так и некоторыми из нас, относительно Сунны. Поскольку эти движения, направленные против Сунны и имеющие истоки в ориентализме, впервые появились в Египте в систематической форме, они получили надлежащий ответ от египетских ученых. Одним из первых трудов на эту тему является работа покойного Мустафы Сибаи «Сунна и ее место в исламском законодательстве». За ним последовали такие книги, как «Доказательная сила Сунны», «Сунна до ее записи» и т. д., и даже в ответ на критику в адрес Абу Хурайры за то, что он передает слишком много хадисов,
«Передатель хадисов Абу Хурайра»
В его честь были написаны отдельные книги.
Однако, возражения против хадисов и Сунны, которые с самого начала неоднократно опровергались в истории хадисов, снова и снова выдвигаются как нечто новое, хотя на самом деле это устаревшая информация, призванная сбить с толку. Некоторые невежественные люди, считая возражения, которые они видят в западных источниках, новыми, записывают эти старые вещи в книги, как будто открыли нечто новое, и снова и снова засоряют чистые умы. Между тем, некоторые из этих возражений были опровергнуты еще при Ибн Кутейбе, а остальные были немедленно отвергнуты в период их появления, представляя собой слабые утверждения, не основанные на серьезной логике.
Уже в ранний период были написаны тома книг по всем спорным вопросам, таким как достоверность хадисов, слабые хадисы, разрешение противоречий, отбраковка ложных преданий, и все проблемы, связанные с хадисами, были решены. Например, великий ученый Имам Тахави посвятил этому вопросу свои труды «Мушкилю-ль-асар» и «Шарху маани-ль-асар». Эти обширные труды, которые потребуют немало времени для прочтения, являются лишь двумя из множества книг, написанных по теме хадисов. Жизни не хватит, чтобы прочитать все, что написали такие великие имамы, как Тахави, о хадисах…
Такие гении хадисов, как Яхья ибн Саид аль-Каттан и Бухари, когда повторяли хадисы, касающиеся послания и руководства посланника Аллаха, которые он представил человечеству, прижимали губы друг к другу и говорили: «Клянусь Аллахом, в этом нет ничего, кроме божественности». И эти великие люди, и те, кто пришли после них, когда сталкивались с подобными словами, которые передавались как хадисы, но ими не являлись,
«Это совсем не похоже на слова Пророка.»
и смогли доказать это различными способами.
Слова посланника Аллаха известны, и они были определены специалистами по хадисам как занимающие определённое место после Корана; причём, это место такое, что выше него может быть только Коран. Место Корана в сердцах защищено, и учёные, ораторы, все стремились занять место под ним.
Если рассматривать все эти соображения в совокупности, то картина складывается следующая:
Те, кто выдвигает подобные утверждения относительно хадисов, говорят наизусть. Практически никто из них не знаком с основными источниками. И они совершенно не знают, какие критерии использовались в этих трудах, через какие сита прошли хадисы, прежде чем были собраны и представлены человечеству, как тщательно всё подвергалось проверке, будь то текст или цепочка передач.
Для получения дополнительной информации нажмите здесь:
— Могли бы вы прояснить вопрос о том, является ли обрезание обязательным, следует ли ему следовать и является ли его источник откровением?
—
Аяты, свидетельствующие о том, что Пророк Мухаммед (мир ему) является толкованием Корана.
Примечания:
1. Кочйигит, Талат, Термины хадисов, Анкара 1985, с. 400.
2. Лисан аль-Араб, XIII, 225; Ибн аль-Асир, ан-Нихая, II, 409.
3. См. соответственно: Ахаз, (33),40; Анбия, (21),107; Ахаз, (33),21; Калям, (68),3; Тауба, (9),128.
4. Чакан, Исмаил Лютфи, Пророк Мухаммед и семейная жизнь, Илми Нешрият, Стамбул, б.г., с. 117.
5. Байрактар, Ибрагим, Пророк Мухаммед и его универсальная жизнь, издательство Şelale, 1995, с. 13; Исламоглу, Бешир, Сознание Сунны, издательство Denge, Стамбул, 1997, с. 13.
6. См. Абдуррезак, XI, 3666, № 20701.
7. аль-Лекневи, Тухфатуль-Ахьяр би Ихияи Суннети Саййидиль-Эбрар, Бейрут, 1992, с. 68-86; ас-Сибай, там же, с. 43; Абдулгани, Абдулхалик, с. 51-68.
8. Канан, Методология хадисов, с. 418.
9. Сибаи, ас-Сунна, с. 47; Аджжак, ас-Сунна, с. 15; Абу Зехав, аль-Хадис, с. 9-10; Ашкар, Эф’алюр-Расул, I, 18; Джанан, Хадис Усулю, с. 418.
10. См. Абу Зехав, аль-Хадис, с. 10; Кардави, Понимание Сунны, с. 24.
11. О хадисе «Я абу Умейр, ма фа’аля-н-нуг’айр» см. Ибн Хаджар Шарх; Канаан, Основы хадисоведения, с. 419-420.
12. Канан, Основы хадисологии, с. 419.
13. Багдади, Абу Мансур Абдулкахир, аль-Фарк бин аль-Фирак, пер. Р. Фиглалы, Анкара 1981, с. 87; Ибн Кутейба, Та’вил Мухталифуль-Хадис, пер. М.Х. Кирбашоглу, с. 30.
14. Кочкузу, В науках о хадисах, стр. 201.
15. Багдади, аль-Фарк, с. 77.
16. Ибн Кутейба, Те’вил, стр. 72.
17. Багдади, аль-Фарк, стр. 77.
18. Кочкузу, В науках о передаче преданий, стр. 199.
19. Ибн Кутейба, Та’вил, с. 60, см. Кочйигит, Талат, Келамиты и хадиситы, с. 245; о том, принимали ли мутазилиты хабар-и вахид в качестве доказательства, см. Кочкузу, В науках о передаче, с. 198-209; Баккан, Таухид, Мнения мутазилитов о хадисах, неопубликованная магистерская диссертация, Эрзурум, 1987, с. 55-63.
20. Багдади, аль-Фарк, с. 119-120; Шахрастани, аль-Милял, I, 49.
21. Амр ибн Убайд отвергал все хадисы, не принимая их даже в том случае, если они передавались двумя разными передатчиками с одной и той же стороны. См. Bakan, Tevhit, Mu’tezile, стр. 22, 34-35.
22. Ибн Хазм, аль-Ихкам, II, 18; Му’тазилы, считающие все сообщения, кроме мутаватир, сообщениями ахад, делят сообщения ахад на два типа. А) Те, которые соответствуют условиям принятия и касаются действий. По ним совершаются действия. Б) Сообщения, содержащие знания. По принципу они не принимаются. Однако, если они соответствуют разуму, их можно принять. См. Бакан, Му’тазилы, 55-57.
23. Шахрастани, Абу-ль-Фатх Мух. б. Абдулькарим, аль-Миляль ва-н-Нихаль, Египет, 1961, I, 114-115; По мнению хариджитов, Али после инцидента с арбитражем впал в неверие. Муавия также впал в неверие, поскольку захватил халифат. См. Кочйигит, Хадисисты и Келамиты, с. 37-38.
24. Сибай, ас-Сунна, стр. 149.
25. А’зами, Мухаммад Мустафа, Дирасат фи-ль-Хадиси-н-Набави ва Тарих Тадвинихи, Бейрут 1985, с. 23. Эти два разных подхода можно объединить, предположив, что хариджиты принимали хадисы, предшествовавшие их утверждению, и отвергали последующие. Однако А’зами и с этим мнением не согласен. См. А’зами, Дирасат, с. 23.
26. Навави, Рийад ас-Салихин, I, 24; говорится, что хариджиты придумали сообщения о том, что хадисы были представлены в Коране. Ибн Абдульбарр, Абу Умар, Юсуф ан-Намери, Джамиу байни аль-ильм ва фазлихи, Бейрут, б.г., II, 191; однако, Аггак не согласен, ас-Сунна, с. 205-206.
27. См. Кулейни, Усул аль-Кафи, Тегеран, 1375, I, 58; Аскери, Аятолла Сейид Муртаза, Место Сунны в религии с точки зрения шиизма, (Место Сунны в религии) Энсар Нешр. 1997, Ист. с. 263-264.
28. Кулейни, I, 273-274.
29. Кулейни, I, 53.
30. Хусейн, М. Али, Кашифил-Гита, стр. 58.
31. Кулейни, I, 255-258.
32. См. Кулейни, аль-Кафи, I, 239, 241; аль-Вафи, II, 135; Аскери, Суннат с точки зрения шиитов, 267-268; Кандемир, Яшар, D.İ.A. Статья «Хадис»; Согласно источникам Ахль-ас-Сунна, на вопрос о том, было ли что-либо дано ему Пророком, кроме Корана, Али отвечал, что у него есть только небольшая страница с некоторыми хадисами о некоторых правилах, и что те, кто делает такие заявления, лгут. (См. Муслим, Итк, 20; Насаи, Касаме, 9, 13.)
33. Даже умеренные шиитские течения, такие как Имамия, не стесняются открыто заявлять, что сподвижники совершили тяжкий грех, не выбрав Али халифом, и поэтому являются неверными, грешниками и тиранами. Все сподвижники, кроме Микдада, Абу Зарра и Салмана, отреклись от веры (аль-Кулейни, аль-Кафи, VIII, 245). Для сравнения сподвижников с евреями, не повиновавшимися пророку Аарону, см.: аш-Ширази, Садр ад-Дин Сайед Али Хан, ад-Дарэкат ар-Рафия фи Табакат аш-Шиа, Кум, 1397/1977, с. 34. Для подобных обвинений и утверждений см.: аль-Кулейни, аль-Кафи, I, 181, 413, 424; VIII, 161, 245-6, 296; аш-Ширази, ад-Дарэкат, 11, 33, 34; Для работ, посвященных этой теме, см.: Бакан, Тевхид, Справедливость сподвижников, Эрзурум, 1997, неопубликованная докторская диссертация; Чолак, Ахмед, Первые передатчики в шиитской традиции хадисов, Эрзурум, 1993, неопубликованная магистерская диссертация.
34. Кулейни, I, 65.
35. Хотя существуют различные предания о том, что хадисы шиитов передавались от 3 или 7 сподвижников (Кашифуль-Гита, Аслу-ш-Шиа, 79-80; Чолак, Шиа, 95), Ибн Касир указывает на 17 сподвижников (Ихтисар Улумиль-Хадис, с. 182), а шиитские авторы приводят цифры от 71 до 300 сподвижников (Кашифуль-Гита, Аслу-ш-Шиа, с. 24). Однако, Бакан, подсчитав сподвижников, чьи предания содержатся в книге «Тенкихуль-Мекал», установил их число в 166 (Бакан, Ашхаб, с. 125).
36. Хотя это название используется для обозначения всех тех, кто занимается изучением ислама и исламской цивилизации, в Европе оно стало употребляться с XVIII века. В французский словарь оно вошло в 1838 году. Цели их можно суммировать как борьба с исламом, подчеркивание его предполагаемых недостатков, отвлечение христиан от ислама и христианизация мусульман (см. Закзук, М. Хамди, «Ориентализм или предыстория цивилизационного противостояния», пер. Абдулазиз Хатип, Измир, 1993, с. 10, 64 и др.), клевета на основные принципы ислама, ученых и выдающихся личностей, искажение текстов. См. Тахир, «Сомнения вокруг Сунны», с. 45.
37. Токсари, Обрезание как доказательство, 244-5.
38. Спрингер, назначенный главой факультета исламоведения в Индии, также способствовал публикации некоторых классических трудов. См. Хатибоглу, М. Саид, О работах по хадисам на Западе, Первый международный исламский симпозиум, Измир 1995; Гьормез, Проблема методологии, с. 85.
39. Его самым подробным трудом является работа под названием «Muhammedanische Studien». Гольдциер был известен не только в Европе, но и в исламском мире. Его пригласили разработать план Каирского университета, а в планируемом к созданию в Стамбульском университете отделении его книги по толкованиям Корана и хадисам должны были преподаваться. См. Хатипоглу, Исследования хадисов на Западе, с. 85.
40. Закзук, Ориентализм, с. 97; ас-Сибай, ас-Сунна, 190-191; о том, что понимание философии историчности Гегеля поможет понять подход Гольдцихера, см. Гьормез, Проблема методологии, с. 87-88; Фазлуррахман, Методология, с. 16.
41. Дж. Шахт, Введение в исламское право, с. 43-4; подробные ответы на утверждения Шахта см. в: А’зами, Исламская фикха и Сунна; Озафшар, Ориенталист, с. 81-104.
42. Ünal, İ.H. О понимании Сунны Фазлуррахманом и концепции «Живой Сунны», Исследования ислама, октябрь 1990, Специальный выпуск, посвященный Фазлуррахману, с. 287, сноска 11.
43. См. Фазлуррахман, Ислам, стр. 63.
44. См. Фазлуррахман, Методология, 17-18; для оценки см. Унал, Понимание Сунны Фазлуррахманом, стр. 285-6.
45. В истории были отдельные личности и группы, которые осуждали обрезание. Однако они не получили широкого распространения и, будучи либо представителями еретических сект, либо отдельными личностями, практически исчезли ко II-III векам. Мы не встречаем тех, кто, ссылаясь на Пророка Мухаммеда, выступал против обрезания, называя его обычаем или предписанием доисламской эпохи. Каждый из них критиковал его по своим собственным причинам и убеждениям. См. Тахир, Мухаммад Хекем, «Сомнения вокруг обрезания», пер. Хусейн Аслан, издательство Пинар, Стамбул, б.г., с. 29-38.
46. За подобными взглядами и мнениями см. Тахир, там же, с. 84; Более того, некоторые из этих людей, называющих себя «людьми Корана», обвиняли в ереси тех, кто придерживается сунны, ссылаясь на аят 44 суры «Аль-Маида» (5). См. Азимабади, Авнуль-Мабдуд, III, 357; Мактабату-с-Салафия, Медине, 1968.
47. Гьормез, Проблема методологии, с. 91.
С приветствием и молитвами…
Ислам в вопросах и ответах
