Что можно сделать после смерти человека в качестве благотворительности, молитв и добрых дел? Какие суры, в частности, сура Ясин, и какие другие молитвы следует читать, чтобы облегчить мучения умершего в гробу?

Ölünün arkasından hayır, dua ve iyilik olarak neler yapılabilir? Yasin suresi ve başka hangi dualar ölünün kabir azabını hafifletmek için okunmalıdır?
Ответ

Дорогой брат/Дорогая сестра,

Существует множество хадисов, которые говорят о том, что то, что человек делает при жизни, дойдет до него после смерти, и которые побуждают к совершению добрых дел при жизни.(1) Пророк Мухаммед (мир ему)


«Когда человек умирает, его (благочестивые) дела прекращаются. Однако три дела (их награда) не прекращаются: непрекращающаяся благотворительность (садака-и джарийа), полезное знание, которым пользуются другие, и благочестивый ребенок, который будет молиться за него после его смерти».

(2)

и тем самым указал на это. В хадисе, переданном от Абу Хурайры, Пророк Мухаммед (мир ему и благословение) увеличил количество благих деяний (подробно описав непрерывную благотворительность):


«То, что дойдет до верующего после его смерти из его дел и добрых поступков: знание, которое он преподавал и распространял, праведные дети, которых он оставил, Коран, который он завещал, мечеть, которую он построил, дом, который он построил для путников, река, которую он прорыл, и милостыня, которую он раздавал из своего имущества при жизни».

(3)

сказал. Иными словами, как говорится в другом хадисе;


«За умершим следуют три вещи: его семья, его имущество и его деяния. Две из них возвращаются, а одна остаётся. Семья и имущество возвращаются, а деяния остаются с ним».

(4)

Как следует из этого и подобных (5) хадисов, человек будет получать пользу от деяний, которые он совершил при жизни, или к которым он способствовал, чтобы другие их совершали. В этом вопросе учёные единодушны (6). Однако существует разногласие относительно того, будет ли человек получать награду за добрые дела, которые другие совершают за него после его смерти, или какие именно из них дойдут до него.

Му’тазилы утверждают, что живые не могут принести пользу мертвым своими действиями (7). В качестве доказательства своих утверждений они приводят…


«Человеку нечего делать, кроме как работать.»

(8)


«Вы понесете наказание только за то, что сделали.»

(9) и


«Каждый получит награду за добро, которое он совершил, и каждый понесет наказание за зло, которое он совершил.»

(10)

Они приводят такие аяты. Однако все ученые Ахль-ас-Сунна иль-Джамаа, хотя и расходятся во мнениях относительно того, какие действия принесут пользу, а какие нет, единодушны в том, что действия, совершаемые другими людьми, принесут пользу умершему. Потому что в этом вопросе есть ясные аяты и хадисы о том, что некоторые действия и добрые дела принесут пользу. Например, о том, что молитва и прошение прощения принесут пользу…


«А те, кто придут после них, скажут: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые ушли перед нами с верой, и не допускай, чтобы в наших сердцах осталась вражда к тем, кто уверовал».

(11)

На это указывает аят. В этом аяте Всевышний Бог хвалит верующих, которые просят прощения за своих братьев, которые ранее приняли веру и мигрировали. Если бы прошение прощения не приносило пользы умершим, Бог не стал бы их хвалить.(12)

И наш Пророк Мухаммед тоже.


«Когда вы молитесь за умершего, молитесь за него искренне от всего сердца.»

(13)

и сам совершал молитву за усопшего на похоронной молитве. Если бы эта молитва и прошение не приносили пользы усопшему, то Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) не стал бы этого делать и не повелевал бы другим. (14) Ведь он сам совершал похоронную молитву,


«О, Аллах, пусть сын такого-то, внук такого-то, находится под Твоей защитой и покровительством. Защити его от мучений могилы и азаба ада. Ты – Ветхий и Достойный похвалы. О, Аллах, прости его, помилуй его! Воистину, Ты – Прощающий, Милосердный».

(15)

и молился так. Более того, сама заупокойная молитва является молитвой за усопшего. Молитва совершается ради Аллаха, а намерение – за покой души усопшего… Если это не приносит пользы душе усопшего, то это теряет всякий смысл.

Он время от времени посещал кладбище Баки, приветствовал тех, кто там покоился, и молился за них (16). Если бы его приветствия не достигали их и его молитвы не приносили пользы, то его действия были бы тщетными, а Он (Аллах) далек от подобного.

Польза от поклонения и благотворительности, совершаемых оставшимися в живых ради умерших, должна рассматриваться с двух точек зрения:


Во-первых:

Освобождается ли умерший от долгов. Если человек ушел в мир иной, имея на себе долги, такие как молитвы, пост, хадж, закят, обеты, долги перед людьми, то на оставшихся в живых…

— независимо от того, есть завещание у умершего или нет —

Освобождают ли они от долга тем, что выполняют эти обязательства?


Во-вторых:

Достигает ли награда за поклонение, совершенное другим человеком, до умершего или нет. Фокаха (мусульманские юристы) разделили поклонение на три категории:


а)


Физические обряды, такие как молитва и пост:

Эти долги не погашаются тем, что их погашают другие, ответственность остается.


b)


Финансовые обряды и обязательства, такие как закят, наذر (обет) и финансовая искупительная жертва (каффарат):

Они погашаются за счет платежей других людей, и таким образом долг списывается.


с)


Поклонения, требующие как материальных, так и физических усилий, такие как хадж:

Если кто-то сделает это от имени умершего, то он будет освобожден от этого долга. Но наследники не обязаны это делать. Однако, по мнению Имама Шафии, если это было завещано, то они обязаны.

По мнению большинства муджтахидов и мухаддисов, таких как Ахмед ибн Ханбаль, Аузаи, Абу Савр и Навави, близким родственникам умершего разрешено и считается допустимым совершать за него пропущенные посты, хадж и другие религиозные обряды.

Большинство исламских богословов убеждены в том, что богослужения, совершаемые с намерением посвятить их награду умершему, являются действительными, и что ушедшие из этого мира получат от этого пользу, и они приняли это положение. (17)


Для лучшего понимания нашей темы, давайте попробуем перечислить пункты с указанием того, что другие могут сделать на благо умершего:


1. Погашение долгов умершего:

Один из самых важных дел, которые другие могут и должны сделать для человека после его смерти, — это погасить его долги, если таковые имеются, и тем самым обеспечить снятие с него грехов, связанных с правами людей. Потому что, как говорится в хадисе…


«Душа верующего остается привязанной к нему до тех пор, пока не будет погашен его долг.»

(18)

Поэтому, если умерший оставил наследство, то его долги погашаются из этого наследства (19). Таким образом, погашение долга умершего приносит ему пользу и освобождает его от долга. При этом не обязательно, чтобы тот, кто погашает долг, был родственником умершего. Кто бы ни погасил долг, умерший освобождается от него (20).


2. Молитва и прошение о прощении:

Одна из самых больших благих дел, которые можно совершить за умершего, — это молиться за него и просить для него прощения. И действительно;


«О, посланник Аллаха, есть ли возможность совершать добрые дела для моих родителей после их смерти, и чем я могу им помочь?»

И спросил его Абу Убайд Малик ибн Рабия ас-Саиди (да будет доволен им Аллах), и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил ему:


«Да, есть. Молиться за них, просить у Аллаха прощения (истигфар) за них, исполнять их завещания после их смерти, поддерживать родственные связи с родственниками родителей, проявлять уважение к друзьям родителей.»

(21) дал(а) ответ.

И снова,


«Те, кто придут после них, скажут: «Господь наш, прости нас и наших братьев, которые поверили до нас…»

(22)

такие аяты доказывают, что похоронная молитва, молитвы и прошение о прощении принесут пользу усопшим. (23)

Ученые, учитывая аяты и хадисы по этому вопросу (24), считают, что молитва и прошение о прощении за умершего принесут ему пользу. Однако необходимо, чтобы тот, за кого молятся, был мусульманином (25). Поскольку для тех, кто не верит, ничего не приносит пользы, и молиться за них также не дозволено (26). По мнению Имама Аш’ари, «большинство хадисистов и Ахль ас-Сунна согласны с тем, что молитва и милостыня принесут пользу мусульманам после их смерти» (27). Следовательно, молитва дозволена и полезна (28).

Один из самых известных хадисов по этому вопросу, переданный Муслимом от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), гласит:


«Когда человек умирает, все его дела прекращаются. За исключением трёх вещей (тех, кто оставил их): непрекращающаяся благотворительность (садака-и-джари), или полезное знание (наследованное), или праведный потомок, который будет молиться за него».

(29) указано.

Согласно этому хадису:


а.

Это совершение благочестивых деяний, таких как строительство дорог, мостов, мечетей, фонтанов, часовен и благотворительных учреждений, которыми могут пользоваться люди, а также создание школ и общежитий для студентов, которые будут воспитывать поколения, которые будут использовать эти учреждения наиболее эффективно и благотворно, что называется непрерывной благотворительностью, так как такое учреждение, оставленное после смерти, продолжает приносить пользу, пока оно существует.

-В соответствии с проповедными речами Пророка Мухаммеда (мир ему)-

Поскольку они способствовали доброй традиции, то до Судного дня в их книги дел будет записываться столько же благих деяний, сколько заработают те, кто там воспитывается, со стороны тех, кто основал эти учреждения.


б.

Труды ученых также являются непрерывной благотворительностью (садака-и джарие). Ученый получает вознаграждение за них в соответствии со своими способностями. Кроме того, забота о людях науки и обеспечение их книгами, тетрадями, едой и одеждой также считаются непрерывной благотворительностью, которая не прекращается.


с.

Умерший человек, ушедшая душа, желает, чтобы после него оставались благочестивые потомки, которые будут совершать благие дела и воспитывать благочестивое потомство. Именно такое потомство будет полезно им в загробной жизни. А иначе, что толку от сладостей, угощений, поминок на седьмой, сороковой и пятидесяти второй день, мевлидов, оплаченных хатимов, наставлений, обрядов или старых фотографий на стене?


3. Давать милостыню:

Ученые Ахль-ас-Сунна единодушны в вопросе о пользе садака (благотворительного пожертвования) для умершего. Есть хадисы Пророка (мир ему и благословение), подтверждающие это (30). (31)

В хадисе, переданном Ибн Аббасом (да будет доволен им Аллах), говорится следующее:

«Пришел один человек и сказал:


«О, посланник Аллаха! Моя мать умерла. Поможет ли ей, если я сделаю пожертвование от её имени?»

спросил он. Наш Пророк ответил:


«Да.»

сказал мужчина;


«У меня есть фруктовый сад. Я свидетельствую перед вами, что передаю его в пользование моей матери.»

сказал(а). (32)

Сообщается, что существует единогласное мнение о том, что награда за милостыню, будь то от близкого родственника первой степени родства, такого как ребенок, или от других людей, достигает умершего. (33)

В хадисе Са’да ибн Убады говорится о том, какое милостыни, сделанное после смерти человека, является наиболее благодатным. Са’д (ра) рассказывает следующее:


«О, посланник Аллаха, — спросил я, — моя мать умерла, какое милостыни, которую я сделаю (от ее имени), будет наилучшей?»

Пророк Мухаммед (мир ему и благословение),


«Вода!..»

— повелели они. После этого ответа Са’д вырыл колодец и сказал:


«Этот колодец для матери Са’да», — сказал он.

(34)

Этот хадис также является одним из доказательств того, что можно совершать благотворительность от имени умершего. В передаче Насаи Саад спрашивает, может ли он раздать милостыню от имени своей умершей матери. Получив положительный ответ, он спрашивает, какая милостыня является наилучшей. После этого,

«вода»

получает ответ. (35)

Наиболее благочестиво тем, кто желает дать милостыню на добровольной основе, намереваться на благо всех верующих (мужчин и женщин). Потому что награда за это дойдет до них, и награда самого дающего от этого не уменьшится. (36)


4. Пост, который умерший не успел завершить, может быть восполнен его оставшимися родственниками:

Относительно человека, умершего, имея на себе пропущенные посты Рамадана.

два случая

имеется в виду:


а.


Умерть, не имея возможности соблюдать пост из-за таких причин, как нехватка времени, болезнь, путешествие или неспособность соблюдать пост:

По мнению большинства ученых, поскольку они не виноваты ни в чем, ничего не требуется, и не может быть и речи о том, чтобы они были грешниками. Потому что этот пост является обязательством, которое они не смогли выполнить до самой смерти. Следовательно, как и в случае с хаджем, его обязательство отменяется безвозмездно. Поэтому, если человек умер в состоянии болезни или в пути, то ему не нужно восполнять пропущенные дни поста.


б.


Если человек, имеющий долг по постам, умер после того, как у него появилась возможность восполнить пропущенные дни поста, его опекун не может поститься за него.

Таким образом, по мнению большинства богословов, соблюдение поста за умершего не является обязательным. По мнению шафиитских богословов, если бы опекун соблюдал пост за умершего, это было бы неверно. Потому что пост — это чисто физическое богослужение, предписанное шариатом. В этом отношении, как при жизни, так и после смерти, замещение и представительство недопустимы. В этом отношении он подобен молитве. В одном из хадисов говорится об этом:


«Никто не может совершать молитву или пост за другого. Но он может накормить бедных едой, эквивалентной одному муду (мера, которая варьируется в зависимости от страны. По мнению иракцев, это мера, вмещающая два ритала, то есть примерно восемнадцать литров) на каждый день вместо него.»

(37)

Согласно ханабилитам, дозволено, чтобы опекун соблюдал пост от имени умершего. Потому что это более предосторожный шаг с точки зрения обеспечения спасения умершего. (38)

В одном из хадисов, передаваемых по этому поводу, наша мать Айша (да будет доволен ею Аллах) передает слова Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха):


«Кто умрёт, имея непогашенный пост, его пост должен исполнить его опекун.»

(39)

— передал он. Также в хадисе, переданном Джабиром ибн Абдуллахом (да будет доволен им Аллах), рассказывается о женщине, которая пришла к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) и сообщила, что её мать дала обет поста и умерла, не выполнив его. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Его опекун должен поститься вместо него.»

приказывает. (40)

В другом хадисе, упомянутом Бухари и Муслимом, говорится о женщине, которая умерла, имея долг по месячному (наذр) посту, и её ребёнок обратился к Пророку (мир ему и благословение), чтобы…

«Можно ли мне поститься вместо него?»

и спросил он посланника Аллаха (мир ему и благословение), и ответил ему тот:

«Если бы у твоей матери был долг, ты бы его погасил?»

спросил он у него:

«Да!..»

на что он ответил:

«Долг перед Аллахом достоин того, чтобы быть погашенным в первую очередь.»

Сообщается, что он так распорядился. (41)


Пост является одним из телесных видов поклонения.

Поскольку здесь упоминается пост, и сообщается, что награда за пост, совершаемый другими, достигает умершего, то возникли разногласия в вопросе о том, распространяется ли это на другие телесные обряды. Некоторые ученые, основываясь на хадисах о посте, вывели заключение, что пост Рамадана, который является обязательным, может быть соблюден за умерших, имеющих долг по нему, оставшимися в живых, в то время как другие утверждают, что это возможно только в случае поста по вето (назир). (42)

В вопросе о соблюдении поста вместо умершего Ахмед ибн Ханбаль сказал, что если на умершем висят долги по постам Рамадана, назара или кяффарата, то его опекун может соблюдать их вместо него. По мнению имама Малика, Шафии и Абу Ханифы, опекун умершего должен раздать милостыню в размере одного са’ (мера зерна, равная 1000 дирхмам) ячменя или пол-са’ пшеницы за каждый пост. То же самое количество имущества следует раздать милостыней за каждую молитву (или за молитвы одного дня). Однако большинство мусульманских богословов утверждали, что телесные обряды (пост и молитва) не могут быть исполнены другим человеком вместо умершего. (43)

Однако, некоторые ученые опасаются, что открытие такой возможности может привести к тому, что люди будут пренебрегать религиозными обрядами, которые они должны совершать во время своей жизни.

«что он не сможет соблюдать ни одного поста, но сможет выплатить компенсацию»

они сказали. (44)


5. Хадж, совершаемый вместо умершего человека:

Человек может совершить хадж вместо умершего и передать награду за него умершему. В хадисе, переданном Абу Давудом от Бурайды (ра), пророк Мухаммад (мир ему и благословение) ответил женщине, спросившей, может ли она совершить хадж вместо своей матери, которая при жизни не совершала хадж:

«Да, соверши хадж вместо него.»

и разрешил ему совершить хадж вместо умершей матери. (45)

Хотя большинство богословов утверждали, что телесные обряды не могут быть исполнены другим человеком вместо законного владельца, они разрешили исполнение обряда хаджа другим человеком только в случае невозможности для законного владельца исполнить его самостоятельно.

Acz’

Под этим подразумевается, что человек умер, и надежда на выздоровление угасла; человек, лишенный способности ходить, является немощным. Некоторые ученые также говорили о возможности совершения хаджа нафла от имени умершего.(46)

В другом хадисе говорится, что совершение богослужений вместо умершего погасит его долги, и об этом будет сообщено душе умершего на небесах. Передаёт Зейд ибн Аркам (ра):

«Пророк Мухаммед (мир ему и благословение) сказал:


«Кто совершает хадж вместо одного из родителей, тот тем самым исполняет свой долг перед ним. Об этом сообщается его душе на небесах. И даже если человек был непокорным своим родителям, (благодаря этому добру) он будет записан в число праведников в глазах Аллаха.»

В другом предании говорится:


«За отца совершается один хадж, а за себя — семь хаджей.»

было предписано (47).

Конечно, смысл, упомянутый в этих хадисах, указывает лишь на допустимость совершения богослужения и посвящения его награды умершему. Надежда на безграничное милосердие Всевышнего такова, что Он простит Своих рабов, пришедших к Нему с долгом поклонения, благодаря этой награде. В противном случае, те, кто пренебрегал богослужением при жизни и умер в таком состоянии, безусловно, будут привлечены к ответственности и получат наказание.

Как отмечает Ибн Кудама, умерший может получить пользу от поклонения, совершаемого другими, и от прощения грехов, которые им дарованы. Потому что такие виды поклонения, как пост, молитва, прошение о прощении, хадж, являются телесными. Аллах, Всевышний, доводит до умершего награду за эти и подобные им виды поклонения. (48)

Однако, чтобы остаться с такими долгами по религиозным обрядам, человек должен иметь законное оправдание, например, заболеть после того, как он взял на себя обязательство по посту, и не выздороветь до смерти, чтобы выполнить свой долг. Только тех, кто не смог выполнить обряд из-за такой причины, Бог простит, потому что оставшиеся за него долги были оплачены другими, а не тех, кто оставил обряд намеренно. (49)


6. Принесение жертвы от имени умершего:

Можно принести жертву и сделать садака от имени умершего, и награда за это будет передана умершему. Следующий рассказ, который мы приведем, показывает, что жертву можно принести от имени умершего, и награда за это будет передана ему: Ханеш (ра) рассказывает:


«Я видел Али (да пребудет с ним мир), он зарезал двух баранов.»

Он сказал, что


«Один для меня, а другой для Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение).»

И добавил:


«Так завещал Пророк (мир ему и благословение), и я (пока жив) никогда не откажусь от этого».

(50)

Речь идёт о жертвенном животном, принесённом в жертву Али (да будет доволен им Аллах) после смерти Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха). Абу Давуд передал хадис…


«Жертва за упокой»


в главе, носящей его имя, он отмечает, что некоторые ученые считают дозволенным приносить жертву за умершего, в то время как другие ученые считают это недопустимым.

Также в различных преданиях упоминается, что Пророк Мухаммед (мир ему) приносил жертву и за тех из своей общины, кто свидетельствовал об единстве Бога и его пророчества. (51)

Поскольку Пророк Мухаммед (мир ему) совершал жертвоприношения за умерших и посвящал их им, возникает мнение, что умершие знают обо всех добрых делах, совершаемых ради них, и пользуются их наградой. Однако многие простые люди совершают жертвоприношения у могил умерших или посвящают их им, чтобы угодить им и таким образом добиться своих желаний, что является совершенно ложным верованием и нововведением. Поэтому Пророк Мухаммед (мир ему):


«Забивать коров, верблюдов и овец на могиле в исламе не предусмотрено.»

(52)

запретил это, сказав: «Потому что жертвоприношение — это акт поклонения, а поклонение совершается только и исключительно ради Аллаха. Поэтому жертвоприношение, принесённое у могилы или мавзолея, не только не принесёт награды, но и может лишить верующего веры и стать шариком (совершением многобожия). И этого следует избегать». (53) Это обычай, оставшийся со времён джахилии (доисламской эпохи). Потому что арабы того времени в определённые времена или сразу после похорон приносили крупного рогатого скота, верблюдов или овец и приносили их в жертву у могилы, а затем раздавали мясо. Однако посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) …


«Берегитесь нововведений в религии. Всё, что позже вводится в религию, является нововведением, а всякое нововведение — заблуждение».

(54)

тем самым предостерег нас от нововведений (бид’а).

«Я оставляю вам две вещи, придерживаясь которых вы никогда не сбинетесь с пути: Книгу Аллаха и Сунну Пророков…»

(55) и, сказав это, он рекомендовал придерживаться Корана и Сунны, чтобы не впадать в нововведения и заблуждения.(56)


7. Чтение Корана и посвящение его награды умершему:

Ученые придерживаются двух различных точек зрения относительно того, может ли награда за такие религиозные обряды, как молитва и чтение Корана, распространяться на других людей помимо того, кто совершает эти обряды.

По мнению ханафитских и ханбалитских ученых, а также поздних ученых шафиитского и маликитского мазхабов, награда за чтение Корана у гроба и молитва, произнесенная после чтения Корана, достигают умершего, даже если он не присутствует там. Молитва после чтения Корана более заслуживает принятия и на нее больше надеются.

Известное мнение ранних правоведов маликитского мазхаба и первых шафиитских богословов заключается в том, что награда за поклонение не может быть передана кому-либо, кроме того, кто совершает его.


По мнению ханафитов

Человек может подарить награду за свои добрые дела другому. Это может быть молитва, пост, милостыня или что-то подобное – неважно. Пожертвование награды за эти дела умершему не уменьшит награду самого дарящего.


По мнению ханбалитов,

Нет ничего предосудительного в чтении Корана у могилы.


По мнению маликитов

Чтение Корана над умершим или над его могилой после смерти считается макрухом (нежелательным). Поскольку предшественники (салаф) подобного не делали. Однако, по мнению поздних малекитов, нет ничего предосудительного в чтении Корана и совершении зикра (поминания Бога), а также в посвящении их награды умершему. С позволения Аллаха, награда достигается и для умершего.


Согласно распространенному мнению в шафиитском мазхабе,

Покойному не приносит пользы ничего, кроме его собственных деяний. Однако поздние правоведы шафиитского мазхаба высказывали мнения о том, что награда за чтение Корана может достичь покойного. Таким образом, мнение поздних правоведов шафиитского мазхаба также соответствует мнениям других трех мазхабов.

Если чтение Корана приносит пользу живым для достижения определенной цели, то тем более оно приносит пользу мертвым. По мнению Ибн Салаха, в итоге чтение Корана:


«О, Аллах, даруй пользу от прочитанного нами Корана такому-то человеку.»


Также уместно произнести слова прошения и вознести молитву за прочитанный Коран. В этом отношении расстояние не имеет значения, будь то близко или далеко. Необходимо твердо верить в пользу этого. (57) Действительно, Пророк (мир ему) также время от времени посещал могилы и молился за тех, кто там покоился. В этом отношении передается хадис от Ибн Аби Шайбы:

«Пророк Мухаммед (мир ему) каждый год в начале года приходил к могилам мучеников в Ухуде и говорил:


«Мир и благословение вам за то, что вы терпели! И это – наилучший исход в этом мире!»

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) иногда выходил на кладбище Баки и говорил:


«О, обитатели обители верующих! Мир вам! И мы, даст Бог, встретимся с вами. Прошу Аллаха Всевышнего даровать нам и вам благополучие, безопасность и защиту от страхов и тревог, связанных с загробной жизнью».

(58)

Как видно, Пророк (мир ему) молился за усопших, желая им благополучия и безопасности. Если бы молитвы за умерших были бесполезны, то Пророк (мир ему) не стал бы так поступать. Противоположный вывод означал бы, что Пророк (мир ему) занимался ерундой, что совершенно невозможно, ибо он далёк от этого. Потому что, как сказано в Коране, наш Пророк (мир ему) никогда не говорит от себя. Всё, что он говорил, было откровением. (59)

Желательно, чтобы награда за прочитанный Коран была прежде всего пожертвована Пророку Мухаммеду (мир ему). Ведь именно он спас нас от заблуждения. В этом есть своего рода благодарность и прекрасный ответ на его благодеяния. Каждый из видов благочестивых дел, таких как чтение Фатихи, Йасина и завершение чтения Корана, совершаемых после смерти человека, может мгновенно достичь душ бесчисленного множества людей, и все они могут получить свою долю от этого дара. Потому что это не является тяжелым или трудным для могущества Аллаха.

Некоторые ученые утверждали, что помимо вознаграждения за чтение Корана, вознаграждение за любое благое деяние также достигает умершего, при условии, что это вознаграждение ему даруется. (60) Однако, эти действия должны быть совершены с целью получения вознаграждения, то есть исключительно ради довольства Аллаха. В противном случае, как это делают многие, оплачивая чтение Корана, вознаграждение не будет даровано умершему. Потому что чтение Корана – это поклонение. Поклонение же приносит вознаграждение, если совершается не ради денег, а ради довольства Аллаха, и это вознаграждение даруется их душам. В противном случае, не будет вознаграждения, чтобы его даровать.


Согласно распространенному мнению в мазхабах Малики и Шафи’и,

Поскольку у умершего нет собственных действий и заслуг, то вознаграждение за телесные обряды, включая чтение Корана, не доходит до него. Однако, когда Коран читают у могилы, умерший получает вознаграждение за то, что слушает чтение, а читающий получает вознаграждение за то, что читает. (61)

Другие богословы утверждали, что только пост, молитва и хадж, совершенные ребенком или близким родственником, могут быть переданы умершему. Однако наиболее верным, вероятно, является мнение, что мусульмане-умершие могут получить пользу от прощенных добрых дел, без обсуждения вопроса о снятии долгов и обязанностей. (62)


Но это, безусловно, правда.

Умерший обязательно будет подвергнут допросу за те обряды, которые он не совершил и которые пренебрегал. Как думают некоторые невежественные люди, оплачивая за него, или выплачивая выкуп и искупительные пожертвования, умерший не освобождается от ответственности на сто процентов. Если эти добрые дела были совершены должным образом, то их награда прощается, и таким образом лишь надеются на прощение. (63)


Источники:

1. Абу Давуд, «Весая», 3; Тирмизи, «Весая», 7.

2. Муслим, «О завещании», 14; Абу Давуд, «Завещания», 14; Тирмизи, «Правовые решения», 36; Насаи, «Завещания», 8; Дарими, «Введение», 4; Ахмед ибн Ханбаль, 2/372.

3. Ибн Маджа, Мукаддима, 20.

4. Бухари, Сахих, Рикак, 42; Муслим, Сахих, Зухд, 5.

5. Бухари, Анбия, 1; Муслим, Васият, 3, Ильм, 6; Абу Давуд, Сунан, Васая, 14, Джихад, 15; Ахмед ибн Ханбаль, Муснад, 2/372 (Мейменийя-Каир 1313); Ибн Маджа, Сунан, Мукаддима, 20, 1975.

6. Сулейман Топрак, Жизнь после смерти — Жизнь в гробу, 453, 2-е издание, Sebat Ofset, Конья, 1989.

7. Ибн Каййим аль-Джаузия, «Душа», 117; Бейрут, 1975.

8. Наджм, 53/39.

9. Ясин, 36/54.

10. Аль-Бакара, 2/286.

11. Хашр, 59/10.

12. Сулейман Топрак, Жизнь после смерти — Жизнь в могиле, 453.

13. Абу Давуд, Сунан, Джанаиз, 59.

14. Сулейман Топрак, Жизнь после смерти — Жизнь в гробу, 453.

15. Абу Давуд, Джанаиз, 56.

16. Муслим, «Джанаиз», 103; Ибн Маджа, «Джанаиз», 36; Насаи, «Джанаиз», 103.

17. Хайреттин Караман, Актуальные проблемы современности в свете ислама, 105-107, Издательство Marifet, 3-е издание, Стамбул, 1984.

18. Тирмизи, Сунан, Джанаиз, 76; Ибн Маджа, Сунан, Садакат, 12.

19. Абдулкадир Мутлакур-Рахбави, День Страшного Суда, 33; Пер. Ахмет Сердароглу-Лютфи Шентюрк, изд-во Нур, 5-е издание.

20. Бухари, Сахих, Хавалат, 3; Сулейман Топрак, Жизнь после смерти — Жизнь в могиле, 453.

21. Абу Давуд, Сунан, Адаб, 12; Ибн Маджа, Сунан, Адаб, 2.

22. Хашр, 59/10.

23. Хайреттин Караман, Актуальные вопросы современности в свете ислама, 107.

24. Ахмед ибн Ханбаль, Муснад, 2/509, 6/252 (Мейменийя-Каир 1313); Абу Давуд, Сунан, Джанаиз, 72; Ибн Маджа, Сунан, Адаб, 1.

25. Сейид Сабик, «Фикх ас-Сунна», 1/568, Бейрут, б.г.

26. Сулейман Топрак, Жизнь после смерти — Жизнь в гробу, 453.

27. Эш’ари, Макалатуль-Исламиййин, 282.

28. Сулейман Топрак, Жизнь после смерти — Жизнь в могиле, 453.

29. Муслим, Сахих, Васият, 3; Абу Давуд, Сунан, Васая, 14.

30. Бухари, Сахих, Джанаиз, 94; Муслим, Сахих, Закат, 15; Ахмед ибн Ханбаль, 2/371.

31. Сулейман Топрак, Жизнь после смерти — Жизнь в гробу, 453.

32. Бухари, Сахих, Весая, 15, 20, 26.

33. Сейид Сабик, «Фикх ас-Сунна», 1/568.

34. Абу Давуд, Сунан, Закят, 42; Насаи, Сунан, Васая, 9.

35. Ибрагим Чанан, Краткое изложение и перевод шести книг, 10/54, издательство Акчаг, Анкара, 1990.

36. Вехбе Зухайли, Энциклопедия исламского права, (Торжественная группа переводчиков) 3/9; Издательство Risale, Стамбул, 1990.

37. Джамалуддин Абу Мухаммад Абдулла ибн Юсуф аль-Ханифи аз-Зейлаи, Насбу-р-Райа ли ахадиси аль-Хидая, 2/463; Даруль-Хадис, Каир, б.г.

38. Вехбе Зухайли, там же, 3/207-208.

39. Бухари, Сахих, Саум, 42; Муслим, Сахих, Сиям, 27.

40. Насируддин аль-Альбани, «Силсилат аль-Ахадис ад-Даифа ва аль-Мавзуа», 1/169-170; Дамаск, 1964.

41. Бухари, Сахих, Саум, 42; Муслим, Сахих, Сиям, 27.

42. Сулейман Топрак, Жизнь после смерти — Жизнь в гробу, 459.

43. Ибрагим Чанан, возраст, 2/488.

44. Насируддин аль-Альбани, «Ахкам аль-Джанаиз», 170; Бейрут, 1969.

45. Муслим, Сахих, Сиям, 27.

46. Ибрагим Чанан, возраст, 2/488.

47. Ибрагим Чанан, возраст, 2/488.

48. Вахба Зухайли, там же, 3/99.

49. Сулейман Топрак, Жизнь после смерти — Жизнь в гробу, 460-61.

50. Тирмизи, Дахая, 2; Абу Дауд, Дахая, 2.

51. Ибрагим Чанан, возраст, 6/61.

52. Абу Давуд, Сунан, Джанаиз, 70.

53. Ибн Каййим аль-Джаузия, «Заду-ль-Маад», 1/146; Ибн Кудама, «аль-Мугнi», 2/379; Шавкани, «Найль аль-Автар», 4/97; шейх Али Махфуз, «аль-Ибда», 186.

54. Дарими, Мукаддима, 16.

55. Имам Малик, Муватта, Кадар, 3.

56. Исмаил Лютфи Чакан, «Суеверия и предрассудки», 64; Хайреттин Караман, «Актуальные вопросы в свете ислама», 109; Сулейман Топрак, «Жизнь после смерти — жизнь в гробу», 471; Реджеп Акташ, «Суеверия, запрещенные исламом», 43; Издательство Bahar, Стамбул, 1973.

57. Вехбе Зухайли, там же, 3/98-100.

58. Муслим, Сахих, Джанаиз, 102; За другими вариантами преданий см.: Абу Давуд, Сунан, Джанаиз, 79; Насаи, Сунан, Тахарат, 109, Джанаиз, 103; Ибн Маджа, Сунан, Джанаиз, 36, Зухд, 36.

59. Наджм, 53/3.

60. Сейид Сабик, возраст, 1/383.

61. Сулейман Топрак, Жизнь после смерти — Жизнь в гробу, 462.

62. Хайреттин Караман, Актуальные вопросы современности в свете ислама, 108.

63. Азимабади, Авнуль-Мабуд, 3/160, Индийское издание; Айн, Умдетуль-Кари, 5/283, Стамбульское издание; Ибн Кудама, Ибн Кудама, аль-Мугн, 2/423-424; Шавкани, Найлуль-Автар, 4/98-100, Египет, 1952; Саид Сабик, Фикхус-Сунна, 1/567-569, Бейрут, 1969; Рашид Рида, 8/255; шейх Али Махфуз, аль-Ибда фи Мадарриль-Ибтида, 235 (4-е издание); Сулейман Топрак, Жизнь после смерти — Жизнь в могиле, 460.


(Доцент, доктор Худаверди АДАМ, Журнал «Köprü», осень 2001, № 76)


С приветствием и молитвами…

Ислам в вопросах и ответах

Последние вопросы

Вопрос дня