С каких пор известны передатчики хадисов? Как классифицируются передатчики и на основании чего проводится эта классификация?

Подробности вопроса



Книги, описывающие передатчиков хадисов, были написаны почти через столетие после смерти самого Пророка (мир ему и благословение), насколько я помню, хотя могу ошибаться. Как в таком случае можно узнать, действительно ли передатчики были заслуживающими доверия?

Ответ

Дорогой брат/Дорогая сестра,

Хотя отдельные книги, посвященные передатчикам хадисов, были написаны после эпохи табиинов, передатчики хадисов были известны специалистам по хадисам со времен сподвижников пророка; кроме того, эти передатчики…

история, мегази и табакат

об этом рассказывается в их книгах.

В словаре

«ранить, оскорбить»

что означает

рана, ранение

В терминологическом смысле, это означает критику и отбраковка передатчика хадиса из-за его недостаточных качеств в отношении справедливости и точности.


Рана

рассказчику, которому это было поведано

раненый

так говорят.


Хадис, переданный равием, который считается не заслуживающим доверия, считается слабым.

Оправдание означает объявление кого-либо праведным.

поправка

в терминологии хадиса, передатчик

справедливый и строгий

Это означает, что было принято решение о том, что передаваемые предания являются достоверными, и это было объявлено.


Поправки и дополнения

является одним из важнейших вопросов в области хадисоведения.

Его цель — отделить достоверные хадисы от слабых. Конечная цель — защита религии. Без проверки достоверности и оценки ценности хадисов невозможно определить их значение. Ценность хадиса зависит, прежде всего, от того, насколько заслуживают доверия передавшие его передатчики.
История передатчиков хадисов, занимающая очень важное место в хадисологии, изначально являлась частью исламской истории, представленной в хадисологической литературе в виде разделов, носящих названия «сира», «мегази» или «джихад». Поэтому такие ученые, как Ибн Маин, Ибн аль-Медини и Бухари, посвятили свои труды хадисологическим личностям.

«дата»

Они дали ему такое название. Методы «cerh ve ta’dil» (опорочение и оправдание), используемые в хадисологии, в значительной степени применялись и в исторической науке; например, условия справедливости и точности, требуемые от передатчика хадисов, также требовались от историка. Однако в исторической науке эти методы не могли быть использованы с таким же успехом, как в хадисологии.
Ученые, занимающиеся арабским языком и литературой, широко использовали метод «джарх ва та’дил» (оценка и одобрение) для определения достоверности источника языка и компетентности тех, кто передавал информацию из этого источника. Они требовали, чтобы люди, собиравшие материалы о языке, были правдивыми, надежными и справедливыми, и для этой цели создавали книги «табакат», в которых подвергались критике ученые-лингвисты и литераторы.
Были и те, кто выступал против того, чтобы передатчиков хадисов подвергали критике по причине клеветы. Между тем, Аллах Всевышний требует, чтобы свидетели были справедливыми и заслуживающими доверия.

(2:282)

и проверку достоверности информации, предоставленной нечестивцем

(Аль-Худжрат, 49/12)

приказал, и Пророк Мухаммед (мир ему) также дал указания относительно некоторых лиц.

рана

и

поправка

использовал такие выражения. Например, он обратился к человеку, который хотел его навестить,

«Он известен в своем племени как человек с плохой репутацией.»


(Бухари, Эдеб, 38)

так он говорил, имея в виду и Абдуллу ибн Умара.

«Какой хороший человек, праведный человек.»


(Бухари, Менакиб, 19)

и похвалил его.
Сахабы также, стремясь точно установить достоверность передаваемых преданий в соответствии с принципами, установленными Кораном и Сунной, не избегали, когда это было необходимо, оценки даже самых благочестивых людей. Потому что сообщения могут быть использованы в качестве доказательства только в том случае, если они переданы разумными и заслуживающими доверия людьми. А разумность и заслуживаемость доверия человека можно понять только посредством критического анализа. Более того, необходимость проверки свидетелей даже в мирских делах доказывает необходимость оценки передающих хадисы (хадисов, являющихся одним из источников религии) для защиты их от ошибок и лжи. Яхья ибн Саид ат-Каттан…

«Что те, кого я критикую, становятся мне врагами,

«Почему ты не защитил мои хадисы от лжи?»

сказав: «Лучше быть врагом посланника Аллаха, чем быть его другом».
Это показывает, что ученые-хадисоведы считают, что обличение некомпетентных передатчиков хадисов не является грехом клеветы, который запрещен.
Главными причинами возникновения и последующего превращения в отдельную науку дисциплины «джарх ва та’диль» являются человеческие слабости и фальсификация хадисов. Забывчивость и ошибки, свойственные человеку, время от времени проявлялись и у передававших хадисы. С другой стороны, события, известные как «фитна», начавшиеся с мученической смерти Усмана и продолжавшиеся между Али и Муавией, инициировавшие фальсификацию хадисов, сделали необходимым тщательный контроль над передающими хадисы.
Ибн Ширин (ум. 110/728) так объясняет это новое измерение, которое фальсификация хадисов привнесла в критику и исправление:

«Раньше не обращали внимания на цепочку передач. Но после того, как возникли разногласия, стали спрашивать имена передатчиков. Таким образом, хадисы тех, кто придерживался сунны, принимались, а хадисы тех, кто придерживался нововведений, отвергались.»
Ибн Аббас также говорил, что до того, как в хадисы стали вносить ложь, они внимательно слушали и следили за тем, чтобы передавались слова Пророка (мир ему), но после того, как люди начали передавать все, что слышали, не различая правду и ложь, они слушали только те хадисы, которые знали. Это показывает, что попытки подделать хадисы сыграли важную роль в том, что движение по проверке достоверности хадисов стало систематизированной наукой, направленной против передатчиков хадисов. В эпоху Пророка (мир ему) тщательность, с которой сподвижники следили за тем, чтобы хадисы оставались свободными от всякой подделки, означала, что их запросы к Пророку о хадисах, которые они слышали друг от друга, были очень ограниченными.
Судя по всему, деятельность по оценке достоверности хадисов (джарх и та’дил) продолжалась и в эпохи правления халифов Абу Бакр, Умар и Али, которые после смерти Пророка Мухаммеда (мир ему) взяли на себя управление государством, и в значительной степени преследовала цель подтверждения достоверности передаваемых сообщений. Несмотря на то, что Абу Бакр был одним из самых знающих Коран и Сунну сподвижников, он, опасаясь возможных ошибок, как, например, в хадисе о наследстве внука от бабушки, требовал от передающих хадисы свидетелей, подтверждающих их достоверность. По этой причине Хаким ан-Нисабури и Зихаби считают его первым критиком, проводившим исследования о передающих хадисы.
Омар также проявлял исключительную осторожность в передаче хадисов, опасаясь, что он может неосознанно добавить или убавить что-то во время пересказа, и что последующие поколения будут передавать это как хадис, что может привести к искажению религии. Помимо того, что он требовал свидетелей для подтверждения рассказов некоторых сподвижников, он также предупреждал тех, кто передавал слишком много хадисов, и просил делегацию, отправленную в Ирак, передавать мало хадисов в местах, которые они посещали.
Ибн Хиббан считал халифа Омара первым критиком, проводившим обширные и подробные исследования о передатчиках хадисов, поскольку он держал сподвижников под таким строгим контролем в отношении передачи хадисов.
Али, который при критике людей придерживался своего собственного подхода, как и его предшественники, проявлял осторожность в передаче хадисов.

«Он предпочел бы упасть с неба, чем вписать ложь в историю Пророка Мухаммеда».

Он указал, что одобрит передачу хадисов, если передатчики присягнут, что слышали их от Пророка Мухаммеда. Благодаря этому методу Али занял видное место среди ведущих критиков хадисов среди сподвижников Пророка.
Помимо праведных халифов, критике подвергали передатчиков хадисов Ибн Аббас, Абдулла ибн Салам, Убада ибн Самит, Анас ибн Малик и особенно Айша. Цель тщательности и строгих мер, принятых Абу Бакром и Умаром в отношении передачи хадисов, заключалась не в том, чтобы запретить передатчикам хадисов их передачу из-за подозрения в лжи, а в предотвращении или минимизации ошибок, связанных с человеческой природой в передаче хадисов, а также в противостоянии враждебным действиям со стороны врагов ислама, лицемеров и отступников, которые могли бы изобретать хадисы, соответствующие их целям, в быстро расширяющейся исламской географии благодаря завоеваниям. Умар, требуя от Абу Мусы аль-Аш’ари и Убайя ибн Каба свидетельств относительно их передач, заявил, что этим он не обвиняет их в лжи, но подчеркнул, что передача хадисов от Пророка — трудное дело, и он опасался, что люди могут совершить неправильные действия, основываясь на этих передачах. Предложение Али клясться передатчикам хадисов также не означало, что он считал их лжецами, а было направлено на предотвращение небрежности в их передачах.
Внутренние беспорядки, начавшиеся с мученической смерти Усмана и продолжавшиеся затем, потребовали более тщательного изучения передатчиков хадисов, которые до того времени не подвергались пристальному вниманию.

опора

это сделало его применение обязательным. Таким образом, с появлением иснада, который стал центральной точкой проблемы, деятельность по критике и оценке достоверности хадисов стала более четкой и достигла более систематизированной стадии.


Среди критиков-табиинов, взявших за образец метод критики асхабов,

Среди них можно назвать Саида ибн Мусаййеба (ум. 94/713), Абу Саламу ибн Абдуррахмана ибн Авфа, Убайдуллаха ибн Абдуллаха ибн Утбу, Урву ибн Зубайра, Сулеймана ибн Йесара, Саида ибн Джубайра, Ибрахима ан-Нахаи, Хариджу ибн Зайда ибн Сабита, Тавуса ибн Кайсана, Шаби, Касима ибн Мухаммеда ибн Абу Бакра, Салима ибн Абдуллаха ибн Умара, Хасана Басри, Ибн Ширина, Ата ибн Абу Рабаха, Ибн Шихаба аз-Зухра, Айюба ас-Сахтиани, Яхью ибн Саида аль-Ансари, Хишама ибн Урву и А’маша (ум. 148/765).
Хотя в эпоху Табиин устные методы критики и проверки достоверности хадисов не развились до уровня самостоятельной науки, напряженная и конфликтная обстановка того времени вынудила это поколение взять на себя тяжелое бремя критицизма. Самой важной особенностью критицизма этого периода является то, что наряду с проверкой достоверности передатчика, он подвергался критике и с точки зрения справедливости в ответ на попытки использования хадисов Пророка Мухаммеда (мир ему) в политических и идеологических целях.
С середины II века, с началом эпохи табиу-т-табиин, критическое изучение хадисов вступило в новый этап. В этот период в различных центрах исламского мира стали более заметны школы критического анализа, а с ростом числа занимающихся передачей хадисов увеличилось и число подвергаемых критике, что привело к появлению множества критиков-хадисоведов. Распространение ересей, фанатизма, философских и атеистических движений также способствовало распространению поддельных хадисов. Путешествия в поисках знаний, получившие несравненное с предыдущими эпохами распространение и значение, создали условия для того, чтобы критики не ограничивались определенным регионом, а путешествовали по всем центрам науки, проводя расследования цепочек передач и передатчиков. Поэтому критики этого периода высказывали свои мнения не о передатчиках определенного региона, а обо всех передатчиках в целом.
Деятельность по критическому анализу источников (тазкир) начала систематизироваться в период табиу’т-табиин. Первым, кто собрал свои высказывания о «джарх» (опорочении) и «та’диль» (утверждении достоверности) в письменной форме, был Яхья ибн Саид ат-Каттан в Басре. Среди ученых этого периода, занимавшихся критикой передатчиков (равий), можно отметить Суфьяна ас-Саури в Куфе, Ваки ибн Джаррах, Шу’бу ибн Хаджадж и Абдуррахмана ибн Махди в Басре, Абдуллаха ибн Мубарака в Хорасане, Малика ибн Анаса и Суфьяна ибн Уййану в Медине, Абдуррахмана аль-Авзаи в Дамаске и Лейса ибн Саида в Египте. Яхья ибн Саид ат-Каттан и Ибн Махди, посвятившие себя критическому анализу, абсолютно отвергали сообщения тех, кто подвергался их критике, а тех, кого они признали достойными доверия, считали надежными и приемлемыми.
Период Табеу ат-Табиин, когда деятельность по оценке достоверности хадисов (Джарх ва Та’дил) начала рассматриваться как самостоятельная наука, завершился примерно в 220 году (835). Следующий период, начавшийся с Ибн Са’да (ум. 230/845) и продолжавшийся до последней четверти того же века, считается золотым веком этой науки с точки зрения специалистов и классификации произведений.
В этот период два уровня, представленные Ахмедом ибн Ханбалем и Бухари, являются вершиной развития в этой области. В тот же период были написаны труды по критике и оценке под разными названиями, такими как история, слои, причины, знание людей и вопросы, которые также содержали критику и иджтихад предыдущих критиков, и, кроме того, были сформированы общие правила и специфическая терминология науки критики и оценки.

(Исламская энциклопедия TDV, статья «Джарх ва Та’дил»)


С приветствием и молитвами…

Ислам в вопросах и ответах

Последние вопросы

Вопрос дня