1) Почему люди, которые говорят, что верят, не проявляют никакого влияния от истин веры, аятов, хадисов и т. д.?
— Существует ли связь между этим и упомянутым в Коране ожесточением сердец и их непокорностью божественным повелениям?
— Подпадают ли они, в частности, под действие 179-го аята суры Араф?
2) Среди тех, кто не молится, широко распространено мнение, что это не так уж важно. Как ответить тем, кто говорит: «В чём вред от того, что мы не молимся? Это мелочь, в конце концов, перед Аллахом это не так уж важно, главное — иметь добрые намерения» (имея в виду, что окружающие меня люди, которые не молятся, в целом не злонамеренны)?
3) Те, кто не носит хиджаб, утверждают, что хиджаб закрывает только внешность, а главное — это моральная чистота мыслей и отсутствие дурных помыслов. Как мы можем ответить таким людям?
4) Что вы ответите тем, кто оправдывает грехи, говоря, что все так делают?
Дорогой брат/дорогая сестра,
Главная причина, по которой верующие, несмотря на свою веру, остаются безразличными к аятам Корана и хадисам.
Это слабость веры, совершение запрещенного (харам) и пренебрежение обязательным (фарз).
Также,
Быть невежественным, следовать своим чувствам и желаниям, поддаваться эгоизму, забывать о смерти и загробной жизни, считать мир вечным…
И подобные ситуации могут ослабить влияние веры, аятов и хадисов, наставлений, а в худшем случае, да хранит нас Аллах от этого, могут полностью уничтожить это влияние.
После этой краткой информации давайте попробуем ответить на вопросы:
Вопрос 1:
Почему люди, заявляющие о своей вере, остаются невосприимчивыми к истинам веры, аятам Корана, хадисам и т.д.? Есть ли связь между этим и упомянутым в Коране ожесточением сердец и непокорностью Божьим повелениям? Входят ли они, в частности, в сферу действия аята 179 суры Араф?
Ответ 1:
Прежде чем перейти к толкованию соответствующего аята, мы считаем полезным указать на важный нюанс, имеющий значение с точки зрения ахль-ас-сунна вель-джамаа:
«Мы создали из джиннов и людей множество обитателей ада. У них есть сердца, но они не понимают; у них есть глаза, но они не видят; у них есть уши, но они не слышат. Они подобны животным, даже более глупы. Они — самые настоящие невежды».
(7:179)
Эти обитатели ада попадают туда по собственной воле, выбрав неверие и неповиновение Аллаху. (см. Маверди, соответствующее место)
— Некоторые толкователи указывают на эту истину, чтобы
«Мы пришли сюда за джихадом»
Они подчеркнули, что предлог «Li» в предложении «(мы создали для ада)» используется не в значении причины, а в значении следствия.
(см. Бегави, Рази, Ибн аль-Джаузи/Задуль-Масир, Шаарави, толкование соответствующего аята)
Согласно этому, буквальное значение аята:
«Мы создали это для ада»
в любом случае, истинное значение
«В конечном счете, это те, кто заслуживает ад.»
имеет следующий вид:
— Действительно,
«Семья фараона нашла его в реке и взяла к себе, чтобы он стал им врагом и причинил им вред в будущем. Но фараон, Хаман и их воины ошибались».
(Касас, 28/8)
в аяте, который гласит: «те, кому в будущем…»
враг и беда им
один
чтобы стать проблемой
В выражении «и нашли его на реке и взяли его к себе» «لام» (lam) также указывает на следствие. Потому что семья фараона не взяла Моисея, чтобы он стал им бедой. Но так сложились обстоятельства и результат дела. В (переведённом с арабского) стихотворении буква «لام» (lam) также дважды используется для обозначения следствия:
«Мы собираем вещи, чтобы их забрали наследники,
Мы строим дома, чтобы время их разрушило.
(
см. аль-Байхаки, Ибн аль-Джаузи, ар-Рази, и др.)
После того, как мы отметили этот момент, мы можем объяснить факторы, препятствующие вере или восприятию истины и правды в плане повиновения, следующим образом:
Как известно.
Существует три способа получить достоверные знания:
Во-первых:
Это разум. В этом аяте
сердце
слово употреблено уместно.
Во-вторых:
Это органы чувств. В аяте говорится об органах чувств.
глаза, отвечающие за зрение
было упомянуто.
Третье:
Это верная/правильная новость. В аяте говорится о средстве распространения правильной новости.
к ушам
Было отмечено, что эти три пути, ведущие к правде и истине, дающие человеку достоверные знания, если ими не пользоваться должным образом, неизбежно ведут к заблуждениям, а в конечном итоге к большим потерям и трудностям.
Всевышний Аллах дал людям эти три средства, чтобы показать им истину. Те, кто использует эти средства должным образом, находят путь к счастью в этом мире и в загробной жизни. Те же, кто использует их неправильно, впадают в заблуждение и терпят наказание за это.
Чтобы прояснить это, стоит посмотреть на то, как не используются элементы, содержащиеся в аяте:
а)
«У них есть сердца/разум, но они не способны постичь истину с их помощью».
Иными словами, некоторые люди потеряли способность правильно воспринимать реальность, потому что не активировали свои сердца/ума, данные им для понимания истины, в должной мере.
Для того чтобы разум/сердце могли видеть истину, очки, которые они надевают, должны быть прозрачными, очищенными от загрязнений, показывающими вещи ясно и отчетливо. Сомнения, навязчивые мысли, фантазии, заблуждения, смешивающие истину с ложью, данные в качестве испытания, загрязняют разумные «очки». Эмоции, предпочитающие малую выгоду сейчас большой выгоде в будущем, создают почву для животного и растительного инстинктов, и в этом случае мир предпочитается загробной жизни, а бренное – вечному, и они лишают дыхания сердце и разум, которые думают иначе.
b)
«У них есть глаза, но они ими не видят.»
Иными словами, те, кто не использует свой свободный выбор и не открывает свои глаза, чтобы увидеть истину, смотрят, но не видят. Хотя их глаза обращены к истине и правде, они не могут ясно видеть из-за внутреннего загрязнения. Из-за чрезмерной активности различных животных и растительных механизмов внутри них, они не позволяют истине отразиться на экране человеческого сознания.
Да, из-за мирских желаний и дьявольских внушений, знамения Вселенной и аяты Корана, которые видят глаза, не находят своего правильного отражения в сознании и совести человека.
В терминологии Корана
: «Хаинетуль-Айюн»
Они получают клеймо «предательских глаз», помогающих отражать ложь.
с)
“
У них есть уши, но они не слышат ими.
То есть, они не обращают искреннего внимания на послания откровения, ниспосланного Аллахом. А то, что они слушают…
«Одно ухо слышит, другое ухо выслушивает» (или «Одно ухо слышит, другое ухо выносит вердикт»)
Это ситуация, соответствующая пословице, означающей…
— Эти заявления можно также резюмировать следующим образом:
Это общепризнанный факт, что
«Чрезмерная любовь и чрезмерная ненависть слепят и оглушают человека».
Некоторые неверующие испытывали к Пророку Мухаммеду (мир ему) такую сильную ненависть и злобу, что это привело к тому, что их сердца стали невежественными, глаза слепыми, а уши глухими. Поэтому их сердца/ума, способные понимать истину, глаза, способные видеть, и уши, способные слышать, занемели и утратили свои функции.
В следующих словах Бедиузамана мы можем увидеть список факторов, мешающих распознаванию и пониманию истины:
«О, дьявол!»
С помощью дьявольских уловок, таких как невежество, заблуждение, софистика, упрямство, обман, лицемерие, обман и обманчивые обычаи, которые представляют ложь как истину и делают невозможные вещи возможными.
Ты внушил этим несчастным, похожим на людей животным, неверие и ересь, которые порождают множество бедствий!”
(см. Слова, стр. 188)
«Человек, обладающий достоинством, по своей сути всегда стремится к истине, всегда ищет правду и всегда стремится к счастью. Но ложь и заблуждение…»
Он находит его, когда ищет правду, и это происходит неожиданно.
При раскопках рудника истины, невольно ложь обрушивается на него. Или же, будучи неспособным найти истину или испытывая страх перед ее обретением, его истинная природа, совесть и разум вынуждены поверхностно и неосознанно принимать приказ, который они считают нелепым и неразумным.
(см. Muhakemat, стр. 124)
Вопрос 2:
Среди тех, кто не молится, обычно преобладает мнение, что это не так уж важно. Как мы можем ответить тем, кто говорит: «В чём вред от того, что мы не молимся? Это мелочь, в конце концов, это не так уж важно в глазах Аллаха, главное — иметь добрые намерения» (и эти люди вокруг меня, в целом, не злонамеренны, но не молятся)?
Ответ 2:
Определить место и значение любого предписания в религии возможно только обращением к Корану и Сунне. Потому что такие вопросы могут быть рассмотрены только в свете откровения. В противном случае религии как таковой не останется.
У каждого человека свои мысли, чувства, эмоции и склонности. Оценка положения положений ислама в религии должна основываться не на личных желаниях и прихотях/субъективных суждениях людей, а на информации, сообщенной Аллахом и Его посланником.
«Кто исповедует религию, отличную от ислама?»
(какая-либо идея, какая-либо идеология…)
Если он обратится к Нем с такой просьбой, она никогда не будет принята от него; и он окажется среди тех, кто потерпит неудачу в загробной жизни».
(Аль-Имран, 3/85)
Как следует из перевода аята, любая мысль, противоречащая Корану и Сунне, двум основным источникам ислама, неприемлема, и участь тех, кто принимает эти ошибочные идеи как религию, печальна.
Например, если рассмотреть место молитвы в религии в свете Корана и Сунны, то становится ясно, что она является одним из самых важных предписаний ислама после веры.
Это можно кратко объяснить на одном-двух примерах:
а)
Молитва является внешним проявлением веры. Именно поэтому в исламе после веры самым важным вопросом является молитва.
«Аллах не оставит вашу веру без награды. Воистину, Аллах милосерден и сострадателен к людям».
(2:243)
В этом аяте молитва выражена через понятие веры.
b)
«Те, кто набожен и богоугоден, верят в неведомое. Они совершают молитву с должным вниманием и тратят из того, чем Мы их наделили, на пути добра».
(2:3)
В этом аяте, после упоминания веры, говорится о молитве, что указывает на то, что в исламе после веры самым важным долгом является молитва.
Исламские ученые, основываясь на подобных аятах и хадисах, единогласно признали, что молитва (намаз) является обязательным обрядом в исламе, занимающим второе место после веры.
с)
Эта связь между молитвой и верой также упоминается в различных хадисах.
Как передал Хазрет Джабир, наш Пророк (мир ему) сказал:
«Разница между человеком и ересью/многобожием / в одном из преданий, разница между неверием и верой — это пренебрежение молитвой».
(Муслим, Иман, 134)
Это означает следующее: вы не можете сразу понять, является ли человек, не совершающий намаз, верующим. Например, вы можете судить о том, является ли человек, с которым вы познакомились в чужой стране, верующим, только по тому, совершает ли он намаз.
d)
Каждый человек, вступивший в духовный мир ислама, согласно договору веры, должен дышать этим воздухом поклонения. Для каждого, кто принял духовное гражданство ислама, совершение намаза является духовным долгом. Душа, разум, совесть и сердце имеют право пользоваться этой атмосферой духовного поклонения. Лишать эти органы – из-за капризов эго – возможности общения с Господом, совершая молитву, – это великое несправедливое деяние.
Мухаммедианский азан, возвещающий о пятикратном намазе, является призывом к собранию перед присутствием Аллаха, к тому, чтобы солдаты-служители Вечного Царя собрались в Его земном штабе, чтобы подтвердить своё существование. В армии солдат, который пять дней подряд не приходит на сбор/учет, считают дезертиром, и вы можете представить, что с ним произойдет!..
Теперь представьте себе положение человека, который каждый день пять раз не отвечает на призыв Аллаха и убегает от него!
Вопрос 3:
Те, кто не носит хиджаб, говорят, что хиджаб закрывает только внешность, а главное — это быть морально чистым в своих мыслях и не допускать плохих мыслей. Как мы можем ответить таким людям?
Ответ 3:
Некоторые утверждают, что их сердца чисты не только в отношении соблюдения правил скромной одежды, но и в отношении исполнения общих исламских предписаний, и что это самое важное.
В этом утверждении, если смотреть с одной стороны, ощущается невежество. Потому что результатом подобных утверждений становится следующее: «Аллах, устанавливая эти законы, не принимал во внимание чистоту внутреннего мира – да не дай Бог. Поэтому эти его повеления не нужны нам, людям с чистым сердцем».
Стоит напомнить об этом, обратившись к следующему аяту:
«(О, посланник!) Скажи: «Вы хотите научить Аллаха Вашей религии? А ведь Аллах знает всё, что на небесах и на земле. Ибо Аллах – знающий обо всём».
(Аль-Худжрат, 49/16)
Кроме того, внешние слова и поступки сообщают о внутреннем состоянии. Что находится внутри закрытого резервуара, мы можем понять только по тому, что из него вытекает. Если из крана течёт вода, мы судим о ней; если молоко, мы судим о нём. Только по тому, течёт ли грязная или чистая вода, мы можем узнать о состоянии воды в закрытом резервуаре.
Подобно тому, как внутренний мир человека, его сердце и мысли – это водоем, его внешние слова и поступки говорят о его внутреннем состоянии. Человек, который ругается, говорит гадости, ворует, пьет – его внешнее поведение выдает его внутреннее состояние. Заявление человека, нарушающего заповеди и запреты Аллаха, о том, что он «очень боится Аллаха», не имеет никакой ценности.
Здесь знатокам достаточно будет этого стиха покойного Мехмета Акифа:
«Не молится, не постится, а одних пустых слов наговорит.»
Ты, говоря «Смотри в сердце», показываешь своё грязное сердце.
Это означает следующее: из грязного сердца не могут исходить чистые слова и поступки, и, наоборот, грязные слова и поступки не свидетельствуют о чистом сердце. Напротив, они указывают на грязное сердце.
Вопрос 4:
Что вы скажете тем, кто оправдывает грехи, говоря, что все так делают?
Извините, что получилось так длинно. Вокруг меня много таких людей. Конечно, мне тоже есть над чем поработать. Буду благодарен, если вы немного подробнее объясните. Да хранит вас Бог.
Ответ 4:
В исламе грехи, совершаемые открыто, считаются более отвратительными, и одним из важных смыслов запрета любопытства, направленного на выявление недостатков других людей, является предотвращение того, чтобы люди попадали в беду/ошибались таким образом. Потому что душа человека более склонна совершать тот грех, который он видит в другом, и делает это легче. Ведь он утешает себя и обретает смелость, думая: «Все такие же, как я».
Давайте послушаем ответ на этот вопрос от Бедиузамана Саида Насыра:
«О, моя душа!»
Не говори: «Времена изменились, век стал другим, все погрузились в мирские дела, поклоняются жизни. Они опьянены заботами о хлебе насущном».
Потому что смерть не меняется.
Разлука не превращается в вечное единение. Человеческая слабость, человеческое нищество не исчезают, а усиливаются. Человеческое странствие не прерывается, а приобретает ускорение.«И не говори:»
«Я такой же, как все». Потому что все дружат с тобой только до могилы.
Утешение, которое заключается в том, чтобы быть вместе со всеми в несчастье, на том свете мало что значит. И не думай, что ты беззаконный. Ибо, если взглянешь с мудростью на этот мир, как на гостиницу, ты не увидишь ничего беспорядочного и бессмысленного. Как же ты можешь быть беспорядочным и бессмысленным?
(см. Слова, стр. 170)
С приветствием и молитвами…
Ислам в вопросах и ответах
