Дорогой брат/Дорогая сестра,
Мы не можем отрицать, что как общество мы живем с проблемой эмпатии. Нам нужно работать над этим, как на индивидуальном, так и на групповом уровне.
«другого»
Наша неспособность поставить себя на место другого превратила нашу жизнь в диалог глухих. При этом всё, что мы говорим, всегда красиво и правильно.
«другой»
То, что они говорили, оказалось ложью и заблуждением. Наши собственные недостатки превратились в добродетели, а добродетели нашего собеседника стали восприниматься как недостатки.
Однако учение Корана отвергает упрощенчество. Оно выдвигает на первый план аналитический подход, позволяющий отличать истину от лжи. Не каждое состояние общества или человека является безупречным, и не все состояния являются ошибочными.
«За чужую ошибку никто не должен отвечать.»
(Аль-Ан’ам, 6/164)
Принцип, изложенный в этом аяте, является справедливым принципом Корана для определения поведения на личном, общинном и национальном уровнях. То, что у человека или общества есть какой-то негативный признак, не означает, что нужно испытывать враждебность ко всему человеку или обществу. В противном случае, враждебность ко всему человеку из-за одного плохого качества не соответствует кораническому пониманию справедливости.
Этот масштаб можно рассматривать и в контексте мышления. Несколько ошибок, обнаруженных в какой-либо системе мышления, не доказывают неверность всей этой системы мышления.
«Какими бы ошибочными ни были профессии, в них всегда содержится некая жизненная необходимость, некая истина».
В таких случаях рассматриваются факторы, определяющие результат. Если результат определяется правдой и истиной, то эта профессия является истинной, а если негативные стороны преобладают над положительными, то эта профессия является ложной. Здесь главное…
баланс плюсов и минусов
Вопрос в том, каким образом это было нарушено.
К различным интерпретациям ислама следует подходить с этой точки зрения. Это историческое явление и социологическая реальность.
Алевизм
Это также следует оценивать в этой рамках. При этом следует поддерживать функциональность «сострадательного общества». То есть, социальные группы должны уметь поставить себя на место «другого».
Вместо того чтобы способствовать взаимопониманию между суннитами и шиитами, некоторые произведения, написанные в этом контексте, лишь увеличили дистанцию между ними. Когда в дело вмешались политические интересы,
«тефкир»
Начали появляться обвинения, которые могут привести к такому исходу.
Практически все признают невозможность объединения алевизма в рамках определенных кодексов. Несмотря на то, что различные алевийские группы активно отрицают принадлежность друг к другу к алевизму, мы должны признать все алевийские группы как социальный феномен современности. То, что все ветви алевизма используют Хазрет Али (мир ему) в качестве точки отсчета, должно быть исторической необходимостью, даже если это не является социологической необходимостью.
«Алеви»
слово
Это означает человека, который причисляет себя к последователям Али (да будет доволен им Аллах).
С этой точки зрения.
Алевизм без «Али»
Попытка объяснить исторические корни этой мысли представляется малореальной. Мы также не можем сказать, что те, кто даёт подобные определения алевизму, интересуются историческими корнями. Поскольку он считал, что понятие алевизма отклонилось от своего истинного пути, он пытался дать в своих работах правильное определение алевизму. Истинный алевизм означает, что любовь к Али (мир ему) ведёт к пророческой и божественной любви. Его основой являются теврид (единобожие), любовь к Али (мир ему), любовь к Ахуль-Бейт и пророчество. Однако алевизм со временем утратил свои первоначальные ориентиры и принял различные формы. Это отметил и Бедиузаман,
«В конечном счете, салабистский алейвизм опирался на шиизм.»
выражается в такой форме. В отражении этой истины появились секты алевитов, которые не имеют никакого отношения к Али (да будет доволен им Аллах) и семье Али.
Бедиузаман
«За лжеца не совершают похоронную молитву после его смерти».
В ответ на вопрос, заданный в контексте толкования этого аята, он пишет, что этот аят не может быть распространен на алейвитов, что алейвиты являются «людьми, обращенными к кибле», то есть находятся в рамках ислама.
Любовь к Али (мир ему) является важнейшим принципом, определяющим мировоззрение адептов алейвизма. Они стараются не отступать от этого принципа при интерпретации событий. В суннитском мире любовь к Али (мир ему) также занимает значительное место и не может быть игнорирована.
Одной из важных концепций для алейтов является любовь к дому Пророка (мир ему и благословение), то есть к членам его семьи. Этот термин, обозначающий тех, кто принадлежит к дому Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение), на протяжении истории неоднократно использовался как инструмент в политических конфликтах.
На самом деле, любовь к семье Пророка (Али-и Бейт), которая является дополнением к любви к Хазрет Али (да будет доволен им Аллах), является фундаментальным явлением как у адептов Ализма, так и у суннитов. Более того, любовь к семье Пророка предписана Кораном.
«Он сказал: „Я не прошу от вас платы за мою работу; все, чего я от вас прошу, это любви к родственникам и уважения к моим домочадцам“».
(42:23)
В толковании этого аята говорится, что Пророк Мухаммед (мир ему) желал, чтобы его община любила его семью (Али-Бейт). Пророк Мухаммед (мир ему) в одном из хадисов сказал:
«Я оставляю вам две вещи, если вы будете придерживаться их, то обретете спасение: одна – это Книга Аллаха, а другая – мой дом, моя семья».
тем самым подчеркнул важность семьи Пророка.
Любовь к Ахуль-Бейт, предписанная Кораном, является важным принципом. Однако, в вопросе правильного понимания любви к Ахуль-Бейт существуют предостережения в «Рисале-и Нур». Бедиузаман приводит слова Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение) к Али (да будет доволен им):
«И тебя, подобно Исе, постигнет гибель от некоторых людей. Одни — из-за чрезмерной любви, другие — из-за чрезмерной вражды. К Исе христиане, из-за чрезмерной любви, превзошли все границы дозволенного и — да сохранит нас Бог от этого — назвали его сыном Божьим, а иудеи, из-за чрезмерной вражды, превзошли все границы дозволенного, отрицая его пророчество и совершенство. И тебя постигнет подобная участь: некоторые, превзойдя все границы дозволенного, погибнут из-за любви к тебе».
(Письма, девятнадцатое письмо)
Этот хадис подчеркивает, как должна проявляться любовь. То есть, Али (р.а.) следует любить благодаря Аллаху и Пророку Мухаммеду (с.а.в.). А также к членам его семьи (Али-Бейт).
«Одна из светоносных нитей пророческой миссии» (светоносные связи)
Следует смотреть именно так. Иначе, любить Али (да пребудет с ним мир) за его личные подвиги и превосходство, не думая о его связи с Аллахом и Пророком, неправильно. Такая любовь может привести к тому же самому, что и любовь к Аллаху без знания о нем, или к Пророку без знания о нем.
Пророк Мухаммед (мир ему) любил свою семью (Али-Бейт) с точки зрения пророческой миссии. Потому что Али-Бейт – это источник, хранитель и исполнятель всех требований Сунны. Если любовь Пророка Мухаммеда (мир ему) к Али-Бейт подразумевает следование Сунне, то те, кто не следует Сунне, не могут быть частью Али-Бейт, и не могут быть истинными друзьями Али-Бейт.
Результат:
Бедиузаман утверждал, что необходимо преодолеть разногласия между истинным алейвизмом и Ахль-и Суннет и Джамаат. В особенности в наше время, когда распространено безверие, в этом остро нуждаются. В разрыве между алейвитами и Ахль-и Суннет и Джамаат очень сильное влияние оказывают искусственные факторы. Например, под именем Ахль-и Суннет и Джамаат распространялись ваххабитские и хариджитские идеи, из-за чего некоторые критиковали халифу Али (р.а.). Это было записано в счет Ахль-и Суннет и Джамаат. Поэтому алейвиты начали охладевать к Ахль-и Суннет и Джамаат. В свою очередь, ошибки, совершаемые под именем алейвизма, оттолкнули Ахль-и Суннет и Джамаат от алейвизма. Чтобы избавиться от таких проблем, стороны должны преодолеть проблему эмпатии, подступая друг к другу без предвзятости. Истинные алейвиты должны отказаться от вражды к Ахль-и Суннет и Джамаат, поддаваясь влиянию хариджитов и ваххабитов, и искать пути сотрудничества.
Бедиузамана
«Алевиты, которые исповедуют любовь к семье Пророка, даже если они и преувеличивают, обязательно не впадают в ересь и неверие».
По-видимому, такое благосклонное отношение является важным критерием для ахль-ас-сунна. Что касается алевитов, то…
«Возможно, последователи сунны больше поддерживают Али, чем адепты алявитства. Во всех своих проповедях и молитвах они упоминают Али с должным уважением».
они должны принять это во внимание. Все это указывает на следующую истину.
Люди, искренне любящие Ашур-э-Бейт, не являются еретиками. На самом деле, нет никаких религиозных препятствий для мусульманина или суфийского ордена, чтобы брать любовь к Али (р.а.) в качестве основы своей религии и образа жизни. При условии, что они не оскорбляют других сподвижников, совершают молитву, пост и выполняют другие обязанности в свете Корана и Сунны, нет никаких препятствий для того, чтобы руководствоваться любовью к Али (р.а.) и Ашур-э-Бейт. Правда в том, что истинный алей, знающий и должным образом живущий в соответствии с Кораном и Сунной, признаёт только Аллаха своим Богом. Он считает себя членом ислама, признаёт нашего Пророка (мир ему) последним пророком, а Коран — последней небесной книгой.
Единственный способ устранить это искусственное разделение – это подчиниться свету Корана и принять его в качестве единственного критерия. И действительно, Всевышний Бог в Коране говорит:
«Все вы, крепко держитесь за веру Аллаха и не отступайте от неё…»
(Али-Имран, 3/103)
тем самым он повелевает всем мусульманам собраться вокруг Корана.
Единство и сплоченность мусульман могут быть обеспечены только таким образом, разногласия могут быть устранены его принципами. Только так можно избежать всяческих суеверий и заблуждений.
Высказывания в Коране, принадлежащие Аллаху, обладают силой убеждения, способной покорить любого человека. Простые люди очарованы простотой Его изречений, а ученые восхищаются их красноречием и грацией.
«Сердца успокаиваются, когда вспоминают Его».
и люди, занимающиеся интеллектуальной деятельностью на любом уровне, удовлетворяют свою потребность в вере через Него, и достигают совершенства, следуя Ему.
В Коране говорится следующее:
«Воистину, этот Коран ведет людей к наилучшему пути».
(Исла, 17/9)
Человек узнает из Корана и Сунны, во что и как ему нужно верить, чтобы войти в круг верующих, и какие действия совершать и чего избегать, чтобы оставаться в рамках Ислама.
Поскольку мерилом для всех мусульман являются Коран и Сунна, то мусульманин должен оценивать и сопоставлять все мирские идеи, утверждения, убеждения и верования в соответствии с Кораном и хадисами, которые являются его основным толкованием.
С приветствием и молитвами…
Ислам в вопросах и ответах
