— Может ли опекун изначально знать, что он опекун? Как мы узнали, что они опекуны?
Дорогой брат/Дорогая сестра,
В лингвистическом смысле это означает: В исламской терминологии это означает:
Пророк Мухаммед (мир ему) также описал святого следующим образом:
Чудо святого – это истина. Святой использует свое чудо как доказательство религии.
Каждый из тех, кто доносил истину и правду до людей, служил, используя свои собственные методы просвещения. Если рассматривать этих людей как с точки зрения их личности, так и с точки зрения методов проповеди…
Хотя духовные степени пророка и сподвижников присущи только им, ни один человек не может стать пророком или достичь степени сподвижника своими собственными усилиями и служением. Потому что этот путь и дверь уже закрыты.
Однако другие духовные авторитеты, помимо этих, появлялись в каждом веке и эпохе после благословенного века Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение), и оказывали духовную помощь мусульманам. После смерти Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение) истина и правда распространялись двумя путями: через сердце и разум. Те, кто основывался на сердце и обеспечивал раскрытие истин веры через откровения и чудеса, а также те, кто получал вдохновение непосредственно из Корана и Сунны, и обладал знанием истин через разум, мысли и доказательства, также назывались духовными наставниками.
Чтобы лучше понять, кто такие асфийан, необходимо обратиться к определениям, данным в этом отношении Бедиузаманом. Он (1) описывает их как носителей благородной сунны, наследия Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение), а в «Шуарах» (2) описывает их методы. Они стремятся доказать истины веры научными, убедительными и вескими аргументами.
В том же самом труде мы видим следующие отличительные черты пророков, святых и праведников:
(3)
Здесь также видно, что при таких обстоятельствах, он стоит во главе. И снова, цитируя Имам-и Раббани в «Mektubat», Бедиузаман, разделяя на три уровня, указывает на как высшую ступень святости.
(4)
именно так это выражается, и именно это является путем, которому следует асфиян.
В предисловии к «Месневи-и Нурие» также содержится объяснение, объединяющее оба пути духовного руководства. В отличие от тех, кто следует пути погружения (истиграк) и закрывает глаза разума, стремясь к истине, на этом пути открыты глаза сердца, души и разума, и осуществляется духовная и интеллектуальная борьба. Ведь этот путь истины, о котором идёт речь, прошел через Имама Газали, Руми и Имама Раббани, и в наше время его продолжает Бедиуззаман (5).
Всякий, кто знаком с исламом, знает, что все богословы единодушны в следующем:
Иными словами, вера в истины веры на основе невещественного знания превосходит веру, основанную на непосредственном восприятии, которое является путем некоторых святых, и укрепление веры таким образом. В 3-м аяте суры Аль-Бакара говорится: «Они верят в невещественное», что указывает на эту истину.
Однако, наряду со всем этим, миллионы святых, видя и подтверждая истины веры посредством духовного откровения и чудес, и миллиарды проходящих мимо и называемых «асфийа» (чистыми), то есть тех, кто занимается исследованием, доказали эти истины рационально, интеллектуально и убедительно с помощью неопровержимых доказательств.
Однако определить и установить духовные ранги и степени святых и праведников, их достоинства и превосходства, невозможно с помощью четких границ. Однако, учитывая сферу их деятельности и основы, на которых они опирались, четыре имама, являющиеся примером праведников, и другие ученые хадисов, богословия и фикха, занимают более высокое положение, чем те, кто достиг истины исключительно путем откровения и чудес, поскольку они поддерживали и развивали установленные ими положения. Поэтому не следует делать вывод о том, что праведники занимают более низкое положение, чем святые, основываясь на выражениях, встречающихся в различных местах «Писем о свете» (Risale-i Nur). Однако некоторые из них, будучи одновременно муджтахидами, обладают более высоким положением в плане особых достоинств, но в духовном плане, как и четыре имама, праведники, являющиеся их султанами, занимают высочайшее положение после сподвижников и Мехди. (6)
Мусавифы делят святость на общую и частную. В общем смысле святость присуща всем праведным верующим, обладающим благочестием, в первую очередь пророкам, которые регулярно, постоянно, решительно и искренне совершают богослужения и служат Богу. (7)
Поскольку близость и дружба с Аллахом достигаются мусульманином через поклонение и служение Ему, то степень святости мусульман различается в зависимости от их дел и поклонения, а также искренности. Общая святость приобретает ценность в той мере, в какой она превращается в частную святость. Цель человека – достичь частной святости и присоединиться к святым. Однако, поскольку близость каждого святого к Аллаху не одинакова, то и частная святость имеет множество степеней и уровней. (8)
Действительно, разница в достоинствах между пророками и сподвижниками пророка также обусловлена разницей в близости к Богу.
Он упоминает Абу Нуайма ас-Исфахани.
— Тот, кто напоминает о Боге при встрече с ним,
— Тот, кто терпит трудности и несчастья,
— Тот, кто довольствуется малым количеством еды,
— Не уделяющий внимания своей одежде,
— Не поддающийся обману мирских благ,
— Тот, кто вдумывается в творения Всевышнего и извлекает из этого урок,
— Тот, кто верен своему обещанию, данному Аллаху,
— Тот, кто преданно любит Аллаха,
— Тщательно исполняющие свои религиозные обряды,
— Учитывающий права других людей,
— Помогающий людям в удовлетворении их потребностей,
— Искренний, добродетельный и справедливый, с грустью в душе и улыбкой на лице.
Никто не женат.(9)
Существуют различные мнения относительно того, может ли верующий знать о том, что он является святым (вели). По мнению некоторых, святой — это смиренный человек. Даже если от него произойдет чудо, он боится, что это может быть коварство Аллаха, и беспокоится о последствиях (10).
По мнению некоторых, верующий может знать о своей святости. Если человек получает известие о подтверждении его святости от Бога, он верит в свою святость. Существуют также святые, которых знает только Бог, и никто другой в этом мире не может их узнать. В соответствии с преданием: «Мои святые находятся под моими куполами, и никто, кроме Меня, не знает их», Бог скрыл этих святых под куполами тайны (11).
С приветствием и молитвами…
Ислам в вопросах и ответах
