— Правильно ли отдавать закят благотворительным организациям и фондам?
— Правильно ли отдавать закят ассоциациям, фондам, благотворительным организациям, курсам Корана, студентам и общежитиям?
— Эти организации не откладывают все поступающие деньги в банк в качестве закята, а также распределяют поступающие средства в виде зарплат. Есть ли какие-либо препятствия для выплаты закята этим организациям?
— Можно ли вычесть из закята расходы на строительство зданий и другие расходы, связанные с обучением и проживанием бедных детей?
Дорогой брат/дорогая сестра,
В 60-м аяте суры «At-Tawbah» (Покаяние) говорится о том, кому следует отдавать закят (обязательное пожертвование):
«Закаты – это обязанность, предписанная Аллахом»
Они предназначены для бедных, нищих, тех, кто занимается сбором закята, тех, чьи сердца должны быть приобщены к исламу, для рабов, для тех, кто находится в долгу, для тех, кто на пути Аллаха, и для тех, кто оказался в затруднительном положении.
…за который стоит пожертвовать собой…”
Нет религиозных возражений против передачи закята и фитра в ассоциации, учреждения и фонды взаимопомощи, которые, как известно, собирают собранные закят и фитр в фонд и расходуют его только на те цели, которые указаны в 60-м аяте суры Тауба, и которые управляются людьми, которым доверяют во всех отношениях.
Если эти организации доставляют закят туда, куда он необходим, то закят можно им передавать. Заработная плата сотрудников, занимающихся сбором и доставкой закята, может выплачиваться из этих доходов.
Лица, которым следует отдавать закят.
один из них
«Те, кто на пути Аллаха»
в значении
«На пути Аллаха»
В современных книгах по фикху это выражение объясняется, ограничиваясь участниками джихада с оружием в руках и паломниками, застрявшими в пути. Однако в известных толкованиях и авторитетных книгах по фикху этот вопрос рассматривается более широко и обстоятельно.
В качестве примеров можно привести следующие высказывания: Имам Касани в своей книге «Беди’ус-Санаи» говорит:
«Те, кто на пути Аллаха»
Под этим подразумевается все, что приближает к Аллаху. Если возникает необходимость, то в это значение входят все, кто работает на пути повиновения Аллаху, и все пути добра.
(Бедийи-у-Сеней, II/451)
Факр ад-Дин ар-Рази в своем «ат-Тафсир аль-Кабир» обобщает этот вопрос следующими словами:
«На пути Аллаха»
Этот термин относится не только к ветеранам войны. Зекят можно отдавать на все благотворительные цели. К ним относятся похоронные расходы и погребение умерших, строительство крепостей и мечетей…»
[Фаррух ар-Рази. Аль-Тафсир аль-Кабир. (Бейрут: Ихья ат-Тирас аль-Араби) XVI/113]
Эльмалы Хамди Языр также придерживается той же точки зрения, утверждая, что использовать это для любых благотворительных целей было бы неправильно. Он продолжает, говоря, что под теми, кто на пути Аллаха, подразумеваются джихадисты, паломники и те, кто следует пути знания:
«Однако все виды снаряжения и боеприпасов, в которых нуждаются муджахиды в джихаде, то есть»
«Подготовьте силы для борьбы с ними.»
(Аль-Анфаль, 8/60)
входящие в сферу действия данного аята и подлежащие обеспечению исключительно за счет собственных средств.
‘потребности джихада’
Вот и всё.
ради Аллаха
заменяет расход. (…)»«Пожертвователь, сделавший пожертвование»
на пути Аллаха
Таким образом, он выполняет свой долг, передавая нуждающимся муджахидам имущество или передавая его командиру. Командир, в свою очередь, принимает его в качестве опекуна и, расходуя его надлежащим образом и наиболее целесообразно в соответствии с потребностями муджахидов в джихаде, выполняет свою опекунскую обязанность и доставляет доверенное ему имущество по назначению. И в зависимости от характера потребности, муджахиды могут не быть непосредственно заинтересованы, и передача имущества не обязательно должна осуществляться индивидуально. Например, еда и одежда могут быть распределены лично, а тяжелое вооружение может быть предоставлено в распоряжение подразделения. Точнее, в распоряжение командира.
(Язык Корана, религия истины, IV/2578-2581)
Это заявление гласит, что закят нельзя использовать для строительства зданий, таких как мечети и мосты, но его можно использовать для удовлетворения потребностей тех, кто имеет право его получать.
Согласно примеру, приведенному Элмалы Хамди Языром, закят (обязательное пожертвование) передается непосредственно благотворительным организациям, и руководители этих организаций могут тратить его на нужды, соответствующие целям организации.
Бедиузаман Садурккунли, кратко и емко, объясняет, куда следует направлять поток закята. Отвечая на заданный ему вопрос, он указывает на закят как на важный источник для оживления ослабевающей исламской духовности и укрепления мусульман. Его взгляды на этот вопрос можно кратко и просто изложить следующим образом:
«Там есть большой фонтан.»
До сих пор он использовался не по назначению, его вливали в бесплодные земли, что привело к процветанию некоторых нищих и бездельников. Сделайте для этого источника хороший канал. Влейте его в этот бассейн своими исламскими услугами. А затем полейте им свой сад совершенства. Это неисчерпаемый и бесконечный источник.»В последующих высказываниях он также просит, чтобы закят был потрачен на благо нации для распространения ислама и прогресса нации, чтобы она могла достичь уровня других развитых стран:
«Если бы умные люди тратили свой ум на благо нации, а богатые – свои богатства, то наша нация могла бы держаться наравне с другими нациями».
»
(Саид Нурси, «Мюназараат», издательство «Сёзлер», 1977, стр. 52)
Бедиузаман Саид Нурси, считавший, что в последние годы Османской империи медресе, утратившие свою функциональность и неспособные оказывать желаемые услуги, нуждались в материальной поддержке, а закят (обязательное пожертвование) был бы самым большим источником для удовлетворения этих потребностей, утверждал, что для развития этих учреждений достаточно, чтобы богатые переводили сюда закят от своего закята.
(см. там же, стр. 74)
Да, в наше время стало практически неотъемлемой обязанностью направлять средства такого мощного института финансовой помощи в исламе, как закят, на преодоление трудностей, с которыми сталкиваются религиозные службы. Не сужает ли круг получателей закята, ограничивая его некоторыми бедными и нуждающимися, возможности для деятельности организаций и лиц, занимающихся религиозными службами в сложных условиях? Что может быть естественнее, чем направлять средства, созданные исламом и восстановление которых он стремится, на его дальнейшее развитие? Поэтому наилучшим и наиболее целесообразным является укрепление с помощью закята организаций и фондов, которые помогают в образовании мусульманской молодежи, распространяют голос ислама среди широких масс посредством различных видов деятельности и прилагают усилия к защите и сохранению исламских ценностей.
Примечание:
Мы также рекомендуем вам прочитать следующую статью:
Один из способов распределения закята: на пути Аллаха (фи сабилиллях).
Зекят, один из пяти столпов ислама, на которых он зиждется, является мостом ислама. В Коране и хадисах содержится серьёзное поощрение к совершению закята, а также указано, кому следует его отдавать, что подтверждается как аятами, так и практикой Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение). В Коране…
«Зекят предназначен только для бедных, нуждающихся, для тех, кто собирает зекят, для тех, чьи сердца будут примирены с исламом, для тех, кто хочет освободиться от рабства и пленения, для тех, кто находится в долгах, для пути Аллаха, а также для путников и беженцев, оказавшихся в нужде. Так Аллах повелел. Аллах знающий, мудрый».
(Он все знает, обладает совершенным судом и мудростью)
.”
(Тауба, 9/60)
Пожалуйста.
«Во имя Аллаха»
оригинал части, значение которой дано в виде
«на пути Аллаха»
В нашей статье мы попытаемся проанализировать это понятие и выяснить, кого именно оно подразумевает.
«Фи сабилиллях» — «на пути Аллаха»
Это означает: «джихад на пути Аллаха, хадж, стремление к знаниям и всякое благо, которое повелел Аллах, путь к просвещению, все, что приближает к Аллаху, и послушание (праведные дела)».1 Многие ученые и богословы, включая юристов, толкователей Корана и хадисов, дали различные толкования значений, содержащихся в этом понятии.
Некоторые ученые трактуют значение этого понятия узко, другие — широко. В 60-м аяте суры «At-Tawbah» упоминаются места, куда следует отдавать закят, и седьмой пункт — это…
«на пути Аллаха»
понятие
«Во имя Аллаха»
(на расходы),
Зекят также выплачивается тем, кто работает на пути Аллаха и совершает джихад, а также на все виды усилий, которые могут быть предприняты на пути Аллаха и ради Аллаха.
так они его поняли.² Исламские ученые рассматривали это понятие с точки зрения его этимологической структуры, его значения в аятах и хадисах, а также с точки зрения причин ниспослания и причин передачи, и высказали множество мнений. Поскольку в определенные периоды призыв на путь Аллаха осуществлялся в основном посредством джихада, этот аят был истолкован таким образом.
Толкование этого понятия, имеющего в основе очень широкий спектр значений, как «гази» (воины на пути Аллаха), связано не столько с выражением в аяте, сколько с социально-политическими условиями и международными отношениями периода распространения ислама. Поскольку в тот период наиболее распространенной и эффективной формой джихада были набеги и горячие войны, исламские ученые сочли необходимым выделение средств из фонда закята для тех, кто сражался за религию и отечество³, и это толкование было принято практически всеми авторитетами в области науки. Поэтому понятие «фи сабилиллях» стало отождествляться с понятием «джихад». В итоге, восприятие того времени интерпретировало понятие «фи сабилиллях» в основном как материальную сторону джихада. Однако, если рассматривать это понятие с точки зрения правил языка, толкования, хадисов и мусульманских юристов, становится ясно, что это не просто специальное определение, означающее только реальные боевые действия, но и охватывающее множество других видов деятельности, способствующих обретению благосклонности Аллаха⁴.
1. Комментарии толкователей к понятию «фи сабилиллях»
В Коране понятие «фи сабилиллях» встречается более чем в шестидесяти аятах, и богословы толкуют его в различных значениях. По нашим наблюдениям, это понятие чаще всего толкуется в контексте джихада на пути Аллаха и участников этих джихадов. Однако, помимо этого значения, оно выражает и множество других смыслов. Мы считаем целесообразным привести в качестве примеров некоторые аяты.
“
(Ваши пожертвования)
этим бедным
(дайте, чтобы)
Они замкнулись в себе на пути к Богу и не могут свободно перемещаться по земле…
(2:273)
Понятие «fî sebîlillah», упомянутое в этом аяте, толкователями толкуется как «на пути к Исламу», «путь, ведущий к Аллаху»…
«Аллах свел на нет дела тех, которые не веруют и отвращают от пути Аллаха».
(Мухаммад, 47/1)
Понятие «fi sebilillah» в этом аяте толкуется как «прямой путь», который проповедовал пророк Мухаммед.
«О, Давид, Мы сделали тебя владыкой на земле»
(вместо тех, кто был до тебя)
Мы сделали тебя халифом. Суди между людьми справедливо и не следуй своим желаниям, иначе они сведут тебя с пути Аллаха…
(Сад, 38/26)
В этом аяте понятие «fî sebîlillah» толкуется как путь к раю.
«Те, которые препятствуют людям следовать пути Аллаха…»
Аль-Куртуби в этом аяте упоминает
«на пути Аллаха»
Он истолковал это выражение словами «вера» и «покорность».
Приведенные примеры аятов можно множить. Современные исламские ученые
«на пути Аллаха»
Хотя их интерпретации этого выражения и не сильно отличаются друг от друга, все же можно отметить некоторые смысловые нюансы. Подходы некоторых из них к этому вопросу можно суммировать следующим образом:
Мерги утверждал, что это выражение включает в себя все пути, ведущие к довольству Аллаха и приносящие награду, а также интересы, охватывающие всех мусульман, и дела, способствующие поддержанию и продолжению существования религии и государства.
Сейид Кутб
«на пути Аллаха»
о понятии;
«Это широкие врата, охватывающие все, что приносит пользу обществу, и следует помнить о слове Аллах».
ограничившись этим замечанием, он подчеркнул глубину смысла аята.
Подход Хамди Языра к этому вопросу можно кратко изложить следующим образом:
«На пути Аллаха»
Это общее понятие, включающее в себя все виды милостыни. Помощь бедным и нищим также относится к этому понятию. Даже помощь тем, чьи сердца нужно успокоить (муаллафа-и кулуб), входит в это понятие. Однако, упоминание «фи сабилиллях» имеет особое значение. Это значение относится прежде всего к джихаду, затем к хаджу, а затем к изучению религии ради Аллаха. В шариате джихад известен как наиболее важное. Те, кто посвятил себя религиозным наукам, как, например, Ахль ас-Суффа, также относятся к значению «фи сабилиллях». В итоге, существует важное различие между использованием этого термина как простого обстоятельства или прилагательного и его использованием как прозвища, как здесь. Первое значение общее, второе – особое. В первом значении всякое поклонение и благотворительность, милостыня – это «фи сабилиллях», на пути к довольству Аллаха. Согласно второму значению, не всякая милостыня является «фи сабилиллях». Милостыня на пути Аллаха – это милостыня, данная на определенную цель, особенно тем, кто служит распространению слова Аллаха.5
2. Понятие «Fî Sebîlillah» в хадисах
В сунне Пророка Мухаммеда (мир ему) в некоторых хадисах встречается понятие «фи сабилиллях». Это выражение, которое можно в простом понимании перевести как «на пути Аллаха», получило от комментаторов хадисов более широкое толкование, чем от муфсиров.
В хадисе, передаваемом Тирмизи:
«Тот, кто отправляется в путь для приобретения знаний, находится на пути Аллаха, пока не вернется обратно».
Как говорится, согласно этому выражению, получение знаний ради Бога, с искренними намерениями и с целью быть полезным людям, находится в рамках выражения «fî sebîlillâh».
В хадисе, переданном Ибн Марямом, говорится: «Я шёл на пятничную молитву, когда меня догнал Абайя ибн Рифа’ и сказал: „Радуйся!“. „Твои шаги на пути Аллаха“, — слышал я от Абу Абса, что посланник Аллаха…»
«Тот, чьи ноги покрылись пылью на пути Аллаха, тем самым обрек себя на то, чтобы его ноги никогда не соприкоснулись с огнём ада!»
6
— сказал он. Комментатор хадиса Мубаракфури объяснил выражение «фи сабилиллях» как путь, на котором следует искать довольствия Аллаха.7
В другом хадисе, который также приводится в той же главе у Тирмизи, передается следующее изречение Пророка Мухаммеда.
«Есть два глаза, которых огонь ада не коснется: один – глаз, плачущий от страха перед Аллахом, а другой – глаз, бьющий бдительную вахту на пути Аллаха».
Толкование пути к Богу в хадисе включает в себя объяснение уровней поклонения муджахидов, паломничества, поиска знаний, джихада или поклонения. В другом толковании хадиса в Тирмизи…
«на пути Аллаха»
Утверждается, что этот термин также используется в значении борьбы с теми, кто преграждает путь, предписания добра и запрещения зла.8
В другом хадисе также говорится:
«Оседение волос ради Аллаха станет светом для того человека в День Суда»
упоминается. В другом, близком по смыслу к этому, событии, о котором мы упомянули,
«Тот, кто поседит, отстаивая и распространяя Ислам, эти поседевшие волосы будут светом в День Суда».
имеет следующий вид.
В хадисе слово «Ислам» упоминается в выражении «путь Аллаха». В другом хадисе говорится: «Пример того, кто совершает джихад на пути Аллаха, подобен примеру того, кто постится днем и совершает молитву ночью».9 В этом выражении сравнение джихада на пути Аллаха с соблюдением поста и совершением молитвы весьма показательно.
Согласно преданиям Ахмеда ибн Ханбаля и Имама Искака, «хадж также относится к категории пути Аллаха», поскольку Пророк Мухаммед отправлял людей в хадж на верблюдах, купленных на милостыню, а сподвижник Ибн Умар сказал, что под этим понимаются паломники, совершающие хадж и умру. Имам Мухаммед, опираясь на Ибн Аббаса (ра), придерживается мнения, что категория «на пути Аллаха» включает в себя паломников, оказавшихся в бедственном положении во время хаджа.10
После этих преданий, конечно, можно рассматривать тех, кто совершает хадж и умру, в рамках концепции «на пути Аллаха». Но
«на пути Аллаха»
Рассматривая понятие «закят» с точки зрения его связи с благотворительностью, следует отметить, что выделение Пророком Мухаммедом верблюдов из фонда закята этим людям в условиях того времени можно рассматривать лишь в контексте распространения ислама и поощрения людей того времени к совершению хаджа и умры. Поскольку для совершения хаджа в обычных условиях люди должны обладать определенными качествами, такими как богатство, здоровье и безопасность. В противном случае мы не можем говорить о хадже как об обязательстве для тех, кто не обладает этими качествами.
3. Мнения исламских юристов о понятии «fî sebîlillah»
Мухаммад Шайбани, один из муджтахидов ханафитского мазхаба, объяснил это понятие выражением «послушание». По его мнению, это значение относится к пророку Мухаммеду (мир ему).
«Кто поседеет на пути Аллаха, тот в Судный день будет сиять светом этих седых волос».
хадис и слова Ата ибн Аби Рабаха, который сказал ему: «Если кто-то завещает треть своего имущества…
«на пути Аллаха»
Когда его спросили: «Что это значит, если он сделает завещание, сказав это?», он ответил:
«Все виды повиновения — это путь к Аллаху, и на что бы вы ни потратили средства, заработанные этим путем, это будет дозволено».
находит свой смысл в выражениях.
Джассас, опираясь на Шейбани
«на пути Аллаха»
выражение означает тех, кто застрял на пути с намерением совершить хадж, поскольку Пророк Мухаммед (мир ему)
«И хадж, и умра — оба пути ведут к Аллаху».
сообщается, что он сказал; он говорит, что…
Касани, один из ханафитских богословов, говорил:
«Во имя Аллаха»
Относительно этого класса он сказал: «Это выражение охватывает все, что приближает к Аллаху. Если возникнет необходимость, то в этот смысл войдут все, кто работает на пути повиновения Аллаху, и все пути добра».
«На пути Аллаха»
Ибн аль-Асир говорит о выражении: «Каждый искренний поступок, направленный на приближение к Аллаху, исполнение обязательных и добровольных молитв и всяческих благих дел, с целью достижения Его довольства, совершается на пути Аллаха. Однако, когда это выражение употребляется без каких-либо условий, то часто подразумевается джихад. Поскольку оно часто используется в этом значении, оно стало специальным выражением, относящимся к джихаду».
Согласно словам Фирузабади, учёного в области фикха, толкования Корана и лексикографии.
«на пути Аллаха»
Этот термин включает в себя джихад, хадж, стремление к знаниям и все виды благотворительности, предписанные Аллахом. В других источниках, касающихся этого понятия, говорится, что все, что ведет к истинному пути, приближает к Аллаху и считается послушанием (салих амел), несет в себе значение «ради Аллаха».¹¹
В связи с этим наш ученый Забиди в своей работе «Итхафу ас-Саадати муттакин», которая является комментарием к «Ихьяу улуми ад-дин», пишет:
«на пути Аллаха»
Понятие «на пути Аллаха» может означать: «Аллах может подразумевать под этим классом муджахидов и расходы на джихад. Поскольку в обычае этому выражению придаётся именно такое значение. Также возможно, что под этим понятием подразумеваются все благотворительные пути, приближающие к Аллаху, но это в значении, которое подразумевает слово «сабил». Путь Аллаха – это значение, на которое указывает истина этого имени, помимо других божественных имён. Поэтому это понятие включает в себя, помимо класса муджахидов, и дела, относящиеся к доброй морали, которые необходимы для общества, не только для людей, но и для животных, и даже для каждого дерева, которое вы видите, страдающим от жажды. Согласно этому, если у человека есть имущество, предназначенное для закята, и он использует его, чтобы спасти это дерево от жажды, то это расходование также будет расходованием на пути Аллаха. Если же подразумеваются муджахиды, то в обычае известно, кто такие муджахиды. Поскольку сами муджахиды находятся «на пути Аллаха», им можно помогать из имущества закята для борьбы с их собственными пороками». В одном из хадисов…
«Вы перешли от малого джихада к великому джихаду.»
12
Под этим джихадом подразумевается борьба с собственным «я» и отвлечение его от желаний, которые мешают ему обрести довольство Аллаха, — так это объясняется в [источнике 13].
Ибн Таймийя утверждал, что выражение «фи сабилиллях» является общим термином, охватывающим всякое благо, и не может быть приписано какому-либо конкретному классу.14
Шербаси же утверждает, что «фи сабилиллях» означает «путь, ведущий к довольству Аллаха, как в практическом, так и в догматическом плане», и что нельзя ограничивать значение этого слова, имеющего общий смысл, только одним определенным толкованием, и что в его сферу действия входят все виды благотворительности, от ремонта мечетей до строительства крепостей и мостов, и даже обертывание умерших в саван.15
Как видно, исламские ученые, помимо очень конкретных толкований этого понятия, использовали этимологическую структуру слова, чтобы вывести очень общие значения. На наш взгляд, эти толкования, при условии соответствия общим целям ислама, могут охватить множество частных и юридических случаев. Исходя из этого, правоведы предложили людям очень широкий спектр альтернативных возможностей для выполнения обязанности закята.
4. Специальные значения понятия «фи сабилиллях» и его связь с закятом.
Обращаясь к исламским источникам, можно обнаружить множество толкований понятия «фи сабилиллях». В нашем исследовании мы рассмотрим несколько из этих толкований, обратим внимание на мнения исламских ученых по этому вопросу, а также на связь этого понятия, являющегося одним из мест применения закята, с самим закятом с точки зрения его смыслового содержания.
a) Значение фразы «Те, кто получает образование»
Упомянуто как одно из мест, куда следует направлять закят.
«на пути Аллаха»
Некоторые богословы приписывали этому понятию значение тех, кто изучает знания и прилагает усилия в этом направлении. Люди, служащие науке, рассматривались как те, кто прилагает усилия на пути Аллаха и работает над возрождением религии, и поэтому этот класс всегда включался в круг тех, кому положено давать закят. Выражения по этому вопросу чаще всего приводятся в некоторых ханафитских источниках, ссылаясь на хадис, приписываемый Имаму Мухаммаду. Некоторые ханафитские богословы рассматривали стремление к знаниям как…
«на пути Аллаха»
Рассматривая понятие «ученый» в широком смысле, они утверждали, что закят можно отдавать ученым и тем, кто изучает науку, поскольку они посвящают свою работу науке и лишены возможности зарабатывать.
В шафиитских источниках говорится, что если студент, занимающийся изучением наук, зарабатывает себе на жизнь, он может отстать от учебы, и поэтому ему разрешено получать закят.16
В подтверждение этой точки зрения тот же автор приводит в качестве аргумента сумму, которую посланник Аллаха (мир ему и благословение) передал Халифе Омару в качестве «атия» (пожертвование). Этот хадис сам Халиф Омар передал следующим образом: «Пророк дарил мне; я же ему:
«Отдай тому, кто беднее меня»
, — говорил я. Однажды он дал мне немного товара. И я снова сказал ему:
«Отдай его тем, кто нуждается в нём больше, чем я.»
— сказал я. Тогда наш Пророк сказал:
«Принимай то, что приходит к тебе из этого товара, чего ты не ждал и не просил; и не гонись за тем, чего нет».
приказал.17
Этот хадис, который упомянутый выше автор приводит в качестве доказательства того, что закят следует отдавать тем, кто изучает знания, также встречается у Бухари, Муслима и Насаи. Изучение хадиса показывает, что деньги, данные Халифу Омару, не были благотворительными пожертвованиями, собранными государством в качестве закята. Напротив, это была милостыня, данная главой государства, независимо от того, были ли люди бедными или богатыми. Кроме того, в источниках указано, что деньги, данные Халифу Омару, были предоставлены не из-за нужды, а в качестве вознаграждения за его работу по сбору закята, в соответствии с отсылкой к Корану.18
b) Государственные учреждения и другие места, представляющие общественный интерес
Потребности человека меняются и растут в каждый период времени. Деятельность, приносящая общественную пользу, всегда рассматривалась в обществе как благотворительность и милосердие, и постоянно поощрялась, поскольку она затрагивает общие интересы людей. В исламском обществе…
«постоянное благотворительное пожертвование»
то есть, дела, которые постоянно приносят человеку награду, рассматриваются как благотворительность, совершаемая на пути Аллаха. Если сравнить потребности исламского общества в прошлом и настоящем, то разница между ними сегодня действительно огромна и разнообразна. Некоторые богословы придерживаются мнения, что в современных условиях и обстоятельствах средства закята могут быть использованы для удовлетворения потребностей учреждений, служащих общественному благу.
Потому что в исламском обществе люди и группы, которые пользуются благотворительными пожертвованиями (закят), являются реальностью этого общества. И ответственность людей за исполнение своих финансовых обязанностей, и помощь, направленная на поддержание и обеспечение стабильности общества, в конечном итоге возвращаются обратно в это же общество.
Абу Юсуф, один из самых важных имамов ханафитского мазхаба,
«на пути Аллаха»
Он считает, что в понятие «места, где следует тратить закят» входит строительство и ремонт дорог, и что на эти цели можно тратить средства из фонда закята.19
Касани, один из ханафитских богословов, говорил:
«Во имя Аллаха»
Как уже упоминалось ранее, для этой категории он заявил, что это выражение охватывает всё, что приближает к Аллаху, и даже, если возникнет необходимость, оно будет включать всех, кто работает на пути повиновения Аллаху, и все пути добра. Это мнение Касани, как мы уже упоминали, согласуется с мнением Имама Мухаммеда, одного из ханафитских юристов.20
Хотя, учитывая различные формулировки, используемые в Коране для обозначения этого термина, расширить его значение возможно, полезно и даже необходимо. Однако при этом следует проявлять особую осторожность. Поскольку слишком широкое толкование этого понятия и его распространение на всё может привести к злоупотреблениям, а также включить в себя другие фонды, на которые также направляется закят, что сделает бессмысленным их отдельное упоминание. Следовательно, образовательные и просветительские мероприятия, проводимые во имя Аллаха, могут рассматриваться в рамках этого понятия.
5. Заключение
Одна из главных целей закята — это, прежде всего, материальная поддержка бедных и нуждающихся слоев населения, обеспечение им со временем достойного уровня жизни, соответствующего человеческому достоинству. В Коране, перечисляя сферы применения закята, беднейшие слои населения упоминаются первыми. Однако, поскольку закят не может быть предназначен только для бедных, в качестве альтернативных групп, которым он может быть направлен, также упоминаются другие категории. Это понятие, в силу своего многогранного значения, включает в себя множество смыслов.
Исламские ученые
«на пути Аллаха»
Они истолковали это понятие как «гази», совершающие джихад. В наши дни рамки служения на пути Аллаха значительно расширились, и самой важной областью, где это делается, является распространение ислама.
Должно быть, это образовательные мероприятия, проводимые для воспитания поколения, наделенного исламскими ценностями.
Кроме того, джихад – это процесс устранения препятствий между Аллахом и Его рабами, а также процесс соединения людей с Аллахом.
Упоминание в Коране восьми категорий лиц, которым следует отдавать закят, важно, поскольку оно указывает на то, что закят нельзя отдавать только бедным и нуждающимся, и что у обязанных лиц есть и другие варианты. Ведь в зависимости от обстоятельств и места жительства, люди не всегда могут найти бедных, чтобы исполнить обязанность закята. Это не должно быть проблемой для людей, действующих с чувством ответственности. Именно здесь категории лиц, которым следует отдавать закят, выступают в качестве альтернативных вариантов для исполнения этой обязанности. Поэтому…
«на пути Аллаха»
Каждое значение, которое может быть включено в это понятие, может быть местом, куда можно выплачивать закят.
Для тех, кто может объективно взглянуть на вещи и выполнить обязанность выплаты закята.
«на пути Аллаха»
Даже если предположить, что нет возможности направлять закят на цели, отличные от указанных в тексте, это понятие может охватывать и другие семь категорий, позволяя обязанным лицам исполнять свои обязанности, а также включать в себя другие значения, которые могут быть им присущи. Современные ученые заявляют, что это понятие не может быть ограничено одним значением и охватывает все виды благотворительности, в частности, содержание лиц, занимающихся изучением Корана и других наук, полезных для общества, благотворительность в пользу вдов и сирот, расходы на студентов, школы, больницы, создание центров для распространения основ ислама, создание научных издательств, способных издавать материалы на всех языках, и многие другие благотворительные услуги, и что на такие цели также можно направлять средства закята.21
В особенности в наше время, с точки зрения ответственности, лежащей на верующих людях, концепция «фи сабилиллях» может предложить им множество альтернатив. Примеры новаторских практик Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение) в этом вопросе в эпоху процветания ислама имеют особое значение для ответственных людей XXI века и даже последующих периодов. По нашему мнению, благодаря образовательным мероприятиям, финансируемым за счет закята и других материальных средств, человечество сможет вновь познакомиться с оживотворяющим дыханием ислама, и сердца смогут обрести связь с Богом. Пожертвования, сделанные на этом пути, будут сделаны в рамках концепции «фи сабилиллях».
Примечания:
1. Ибн аль-Асир, ан-Нихая фи Гарйб аль-Хадис ва аль-Асар, Бейрут, б.г., II, 338, 339; аль-Камус аль-Фикхийя, Дамаск 1982, с. 209
2. Yazır, IV, 2572; Çantay, Hasan Basri, Kur’ân-ı Hakim ve Meâli Kerim, İstanbul, 1984.
3. Ибн Рушд, Bidâyetü’l-Müctehid fî Nihâyeti’l-Muktesıd, Бейрут 1986, I, 277; Куртуби, VIII, 186.
4. Замахшари, I, 398; Куртуби, IX, 19; Насифи, Абу-ль-Баракат, Tafsir an-Nasifi, Стамбул 1984, I, 243; Мубаракфури, V, 269, 298; Фирузабади, III, 403; аль-Му’джамуль-Васит, I, 415.
5. Аль-Бакара, 273; Шербини, I, 140; Языр, II, 897; Аль-Бакара, 217; Насафи, I, 108; Абу-с-Сууд, Тафсир Абу-с-Сууда, I, 217; Мухаммад, 1; Куртуби, XVI, 223; Сад, 26; Худуд, 19; Куртуби, XV, 177; Куртуби, IX, 19; Мараги, X, 145; Сайед Кутб, Фи зиляли-ль-Кур’ан, X, 245; Языр, IV, 2579.
6. Тирмизи, Ильм, 2, Фадаилюль-Джихад, 7.
7. Мубарекфури, V, 259.
8. Тирмизи, Фадаилюль-Джихад, 12; Мубарекфури, V, 269, 298.
9. Бухари, Джихад и Сийр, 2; Мубаракфури, V, 263
10. Мергинан I, 112.
11. Тирмизи, Фадаилуль-Джихад, 9, 10; Аджлуни, II, 255; Шейбани, ас-Сийруль-Кабир, II, 301; Джассас, III, 187; Дарими, Китабуль-Васая, 45; Серхаси, II, 203; См. также: Бухари, Закят, 49; Касани, II, 45; Ибн аль-Асир, II, 338, 339; Фирузабади, III, 403; Са’ди Абу Джайб, с. 166.
12. Аджлуни, I, 424.
13. Забиди, Муртаза Мухаммад, Итхафу ас-Садати аль-Муттакин, IV, 151.
14. Ибн Таймийя, Фатх аль-Байан, IV, 151.
15. Шербаси Ахмед, «Они спрашивают тебя о религии и жизни», III, 68, I, 150.
16. Дамад, I, 214; Ибн Абидин, II, 364; Тахтави, с. 472; Навави, аль-Маджму, IV, 190.
17. Бухари, Зекят, 5.
18. Айнi, IX, 56; Навави, III, 63; Касталани, III; Ибн Хаджар, IV, 80.
19. Абу Юсуф, Книга о податях, Каир 1396, стр. 81.
20. Касани, II, 45
21. Шербаси, I, 149, 150; Сайед Сабик, I, 334; Мухаммад Махлуф, Фетва-и Шеръийе, Каир, 1971, 296; Хазин, II, 240; Рази, XVI, 113; Мухаммад Махлуф, Фетва-и Шеръийе, Каир, 1971, 296; Хазин, II, 240; Хамидулла, Пророк Ислама (пер. Салих Туг), II, 978; Кардави, Фикх аз-Зекят, II, 635-669.
С приветствием и молитвами…
Ислам в вопросах и ответах
