Дорогой брат/дорогая сестра,
Некоторые философы и еретические секты отрицали институт пророчества, утверждая, что «разума достаточно для того, чтобы люди нашли правильный путь, и нет необходимости в послании пророков». Под влиянием этой идеи в исламском мире некоторые личности, такие как Абу’л-Хусейн Равенди и Абу Бакр ар-Рази, стали пионерами течения атеизма, отрицающего пророчество.
Доказательства, на которые опираются те, кто отрицает пророчество, полностью несостоятельны и беспочвенны.
Даже если люди способны своим разумом понять существование и единство Бога, они не могут постичь Его имена и качества, не знают, как следует Ему поклоняться. Они не могут осознать загробную жизнь и ответственность в ней. Они нуждаются в том, чтобы Бог сам сообщил им и научил их всему этому.
Именно поэтому Аллах послал пророков, чтобы удовлетворить эти потребности людей. Когда человечество ничего не знало, оно научилось всему, всем искусствам и ремёслам у пророков. Это путь к счастью в этом мире и в загробной жизни.
И именно пророки научили людей способам мирного сосуществования, правилам взаимопонимания, моральным и этическим нормам.
Имам Газали по этому поводу говорит следующее:
“
Как человеческий разум не способен отличить смертельный яд от полезного лекарства и нуждается в враче или аптекаре, так и он не может самостоятельно узнать и найти веру и дела, которые приведут его к спасению в этом мире и в загробной жизни. Он не может ясно отличить дела, которые приведут его к несчастью и погибели, от дел, которые приведут его к счастью. Несомненно, необходим муршид (духовный наставник). А эти муршиды – пророки». (Газали, Ихия, т. I, 291.)
Бедиузаман, указывая на этот секрет, сказал:
«Вечная сила, которая не оставляет муравья без приказа, пчелу без наставления, конечно же, не оставит человека без пророка», (Слова, 792)
сказал.
Действительно, во всей этой вселенной, особенно в мире живых существ, ничто не оставлено без цели, без задачи, без системы, даже без руководства. Это можно увидеть как по частям, так и в целом.
Ни у пчел нет вожака, ни у муравьев — царицы.
Разве люди, признающие превосходство и величие религии и науки, могли остаться без истинных путеводителей, пророков и посланников, которые были их путеводителями с момента сотворения мира, и без их руководства, если во всех остальных живых существах руководство ни в коем случае не пренебрегалось? Другими словами, возможно ли представить человечество без пророков и книг?» (age)
Конечно, нет…
После этого краткого вступления мы можем перечислить основные причины необходимости пророков следующим образом:
1. Обеспечение порядка и справедливости в обществе:
Обеспечение порядка и спокойствия в обществе, обеспечение мира и счастья для отдельных людей, предотвращение несправедливости и угнетения зависят от существования института Пророчества. Этот вопрос объясняется в «Ишарат аль-Иджаз» следующим образом:
«Человек, в отличие от всех животных, был сотворен с удивительным и тонким характером. Благодаря этому характеру в человеке возникли различные склонности и желания. Например: человек стремится к наилучшему, склоняется к прекрасному, желает украшений, хочет жить достойной человеческого достоинства жизнью и с честью».
В силу этих склонностей, для того чтобы обеспечить себя едой, одеждой и другими необходимыми вещами в нужном количестве и хорошем качестве, человеку требуется множество навыков. Поскольку он не обладает всеми этими навыками, он вынужден сотрудничать со своими сородичами, чтобы каждый мог помочь другому, обмениваясь результатами своего труда, и таким образом удовлетворять свои потребности.
Однако, поскольку силы желания, гнева и разума в человеке не ограничены Творцом, и эти силы оставлены без контроля для обеспечения прогресса человека посредством его свободной воли, в отношениях между людьми происходят несправедливость и насилие. Чтобы предотвратить эти злоупотребления, человеческое сообщество нуждается в справедливости при обмене плодами своего труда. Но поскольку разум каждого человека не способен постичь справедливость, необходим общий разум, чтобы люди могли им воспользоваться. Такой общий разум может существовать только в форме закона. И такой закон – это шариат.
Затем, необходимо наличие авторитета, власти, которая обеспечит влияние, исполнение и применение этой религии. Этот авторитет и эта власть – это только Пророк. Пророк, чтобы сохранить свою власть над людьми, как внешнюю, так и внутреннюю, нуждается в материальном и духовном превосходстве и привилегии, а также в доказательстве, демонстрирующем степень его связи и отношения с Творцом. И таким доказательством являются только чудеса». (Ишарат-уль-И’газ, 92-93)
2. Учение человека о цели его создания и ознакомление с религиозными предписаниями:
Согласно Корану, цель и смысл создания людей и их появления на этом свете — познание ими Творца Вселенной, вера в Него и поклонение Ему. (аз-Зарият, 56; см. также: Аят аль-Кюбра, 8)
Разум не способен в одиночку постичь цель человеческого существования. Даже если допустить, что человек способен понять существование Бога своим разумом, как утверждают некоторые богословы, он не может в одиночку понять, как ему следует поклоняться Ему и как обрести Его благосклонность. Именно поэтому пророки так необходимы.
Всевышний Бог известил Своих избранных рабов, избранных из среды людей, обо всех Своих повелениях и запретах. Они же, получив эти предписания от Всевышнего Бога посредством откровения, прежде всего сами исполнили их, а затем сообщили об этом другим людям, представив им Творца Вселенной. (Для подробной информации см.: Слова, 56)
3. Закрытие путей для возражений людей против Бога:
В Коране говорится, что к каждому народу и нации обязательно был послан Пророк, который возвещал им о милости и предостерегал от наказания.
Одна из причин, по которой Пророк был послан каждой общине таким образом, также выражена в Коране следующим образом:
«Мы послали пророков, чтобы они возвещали благую весть о Рае и предостерегали от мучений Ада, чтобы у людей не было повода и оправдания перед Аллахом в День Воскресения, чтобы они не сказали: «Нас не предупреждали». Аллах — Величественный и Мудрый» (Ан-Ниса, 165).
Другой аят имеет следующее значение:
«(О, посланник наш! Мы бы не послали тебя к племени Курайш, если бы они не сказали в день воскресения, когда постигнет их наказание за их неверие и неповиновение: «О, Господь наш! Почему Ты не послал нам пророка, чтобы мы стали верующими, повинующимися Твоим знамениям?» (Мы послали тебя, чтобы пресечь их оправдание)» (аль-Касас, 47)
Из этих аятов следует важное значение института пророчества. Кроме того, становится ясно, что народы, к которым не были посланы пророки, или люди, не знавшие о существовании пророков (их называют «ахль аль-фатра»), освобождаются от ответственности. И действительно, следующий аят ещё яснее выражает эту мысль:
«Мы не накажем народ, пока не пошлём им посланника». (17:15)
Толковец Джассас в своей работе «Ахкам аль-Кур’ан» объяснил этот аят как: «Всевышний не наказывает, пока не докажет Свое существование и единство через язык пророка». (Перевод Теджрида, IV/539) Большинство ученых Ахль ас-Сунна также единодушны в том, что человек, умерший до того, как до него дошло приглашение пророка, будет спасен от наказания, основываясь на этом аяте. (там же, IV/540)
Положение людей, находящихся в состоянии беззакония:
Исламские ученые, говоря о периоде «Фетрет», имеют в виду время, прошедшее между Иисусом (мир ему) и Пророком Мухаммедом (мир ему). Живших в течение этих шестисот с лишним лет называют «Ахль-и Фетрет».
Вскоре после Иисуса Христа истинное учение христианства было искажено, оно перестало быть религией единобожия, и свет истинной религии был заслонен. В течение шести веков, прошедших до пришествия Пророка Мухаммеда, многие места мира, в первую очередь Аравийский полуостров, оставались в неведении о Пророке и истинной религии. Какова будет ответственность тех, кто жил в этот период?
По мнению Имама Матуриди и некоторых ученых-суннитов, люди, находящиеся в состоянии фетры (отсутствия религии), несут ответственность за понимание существования и единства Бога. Поскольку человеческий разум способен познать Бога, просто наблюдая за Вселенной. Однако они не несут ответственности за другие религиозные предписания, кроме веры в Бога. В загробной жизни они также принадлежат к категории спасаемых, то есть избегают мучений ада.
Имам Шафи’и и Имам Аш’ари, основываясь на вышеприведённом аяте, утверждают, что люди эпохи затишья, не знавшие о призыве пророка, не обязаны искать Бога; даже если они впадают в неверие и остаются вне круга веры, они всё равно будут спасени. (*) По их мнению,
«божественное предложение, но»
отправка
только посредством послания, то есть посредством отправления пророка. И само послание,
ıttıla
Это происходит посредством понимания того, что пришел пророк. Человек оказывается в положении, когда ему предлагается принять весть пророка, с момента, когда он слышит о его проповеди. Поскольку пренебрежение и течение времени заставили забыть религии прошлых пророков, они не могут служить аргументом в период этого забвения. Если он подчинится, он получит награду, а если нет, то не получит наказания. Потому что, поскольку истинная религия осталась скрытой, она не может служить аргументом». (См.: Mektûbat, 397. Для подробностей см. также: Sadrettin Yüksel, Dini ve ilmi incelemeler. 140-146.)
(*) Есть и те, кто объединяет точки зрения двух имамов: если человек не видел ни одного пророка, но и не занимался отрицанием и не поклонялся идолам, то он принадлежит к спасённым. Потому что среди людей есть такие, которые не обладают способностью к синтезу и анализу, и им невозможно извлечь смысл из хода событий и явлений. Поэтому такой человек сначала должен быть наставлен, а затем, в зависимости от его поступков, наказан или вознаграждён. Но если человек делает неверие своим делом, развивает его философию и объявляет войну Аллаху своими действиями, то он, даже в самом отдалённом уголке мира, понесёт наказание за своё неверие и безбожие.
Помимо приведенного выше перевода аята, существует множество других аятов и хадисов, утверждающих, что те, кто умер во время периода затишья до пришествия Пророка или не узнал о его пришествии, также принадлежат к тем, кто обречен на спасение. (Для этих аятов и хадисов см.: Tecrid ter., IV, 540-543)
Это обстоятельство выдвигается как самое весомое доказательство того, что родители и деды Пророка Мухаммеда были обитателями рая и обрели спасение. Потому что они умерли до пророчества Мухаммеда, в период затишья (фатра). (Для подробной информации см.: Mektûbat, 397-398; Tecrid ter.)
Здесь может возникнуть вопрос: какова будет участь тех, кто слышал имя и миссию пророка, но был информирован о них в негативном ключе, не услышав ничего положительного?
В качестве ответа на этот вопрос давайте рассмотрим следующее изречение Имама Газали. В этом изречении Имам Газали рассматривает положение христиан, живших в его время, и тюрков, которые еще не приняли ислам, и говорит следующее:
«По моему убеждению, если Бог даст, то, иншалла, Аллах, Всевышний, охватит Своей милостью большинство греков, христиан и турок нашего времени. Под этим я подразумеваю греков и турок, живущих в отдаленных странах, до которых не дошла весть об Исламе. Они делятся на три категории:»
а.
Те, кто никогда не слышал имени Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение),
б.
Те, кто слышал имя, качества и чудеса Пророка Мухаммеда. Это неверующие и атеисты, живущие в странах, соседних с исламскими, или среди мусульман.
с.
Это группа, находящаяся между этими двумя уровнями. Хотя они слышали имя Пророка, они не слышали о его качествах и особенностях. Вернее, с самого детства им представляли Пророка как «лжепророка по имени Мухаммад, который, не дай Бог, претендовал на пророчество». Именно так им был представлен посланник Аллаха. Подобно тому, как наши дети слышат: «Лжепророк по имени аль-Мукаффа’ утверждал, что Аллах послал его как пророка, и бросил вызов своему пророчеству, будучи лжецом». По моему мнению, положение этой группы аналогично положению первой группы. Потому что они слышали имя Пророка вместе с качествами, противоположными его истинным качествам. А это не побуждает человека к размышлению и исследованию для поиска истины.
В наше время, как в христианском мире, так и в странах «железного занавеса», можно было встретить людей, относящихся к третьей группе по классификации Имама Газали, и, возможно, это утверждение актуально и сегодня. В христианском мире существовало множество людей, живущих в отдаленных уголках, вдали от общественной жизни и лишенных возможности познакомиться с истинной религией, так же как за «железным занавесом» в лагерях находились многие заключенные, даже не подозревающие о существовании свободного мира. Трудность познания истинной религии – Ислама – для них очевидна, учитывая условия и возможности их жизни. Несомненно, обращение Всевышнего Аллаха к таким людям, чья мудрость безгранична, а милость всеобъемлюща, будет соответствовать их обстоятельствам.
Всем известно, что ответственность комитетов по дезинформации, действующих за кулисами режима с целью отрицания божественности и вероломно выступающих против абсолютной веры, особенно против ислама, конечно же, не может быть приравнена к ответственности невинных и угнетенных. (Мехмет Кыркынжы, Что такое судьба?, 71-72)
С приветствием и молитвами…
Ислам в вопросах и ответах
