—
Я веду исследование и хотел бы узнать у вас о концепции имамата в учении Матуриди.
Дорогой брат/дорогая сестра,
— Имамат / халифат
Вопрос о необходимости его совершения является предметом единогласия между Ахль-ас-Сунна, Ашаритами/Матуридитами, Мурджитами, Шиитами и Хариджитами.
(см. аль-Миляль ва-н-нихаль, 4/72)
— Матуриди
«Книга о Единобожии»
Отсутствие раздела об Имамате вызывает немало вопросов. Возможно, Матуриди не захотел писать этот раздел из-за политических опасений и разногласий с властью своего времени, или же ему просто не хватило жизни, чтобы завершить работу?
Если он написал, почему он не связался с нами?
Несмотря на то, что Матуриди высказал свое мнение по многим вопросам,
халифат / имамат
Крайне удивительно, что в его собственных трудах и в литературе, посвященной Матуриди, не встречается достаточного количества информации по этому вопросу.
В действительности, эту ситуацию можно интерпретировать как исключение политических вопросов из числа вопросов, касающихся догматов веры.
— Однако, Имам Матуриди,
«ат-Тавилаат»
В своей работе он, в соответствии с общим вероучением Ахль-ас-Сунна, утверждает, что халифат Абу Бакра был законным, и что Али также признавал это, и пытается опровергнуть доводы «Рафизитов» по этому вопросу.
(см. ат-Тауилат, под ред. Фатимы Юсуф аль-Хийами, Муассасат аль-Рисала, Бейрут 1425/2004. 2/48-49, 544; 3/376-381)
* * *
Примечание:
Доцента, доктора философии Сиддыка Коркмаза,
«Взгляд Имама Матуриди на Имамию»
Мы рекомендуем вам прочитать его статью под названием:
В период жизни Имама Матуриди политическая власть в Мавераннахре и Хорасане находилась в руках Саманидов, а культурная среда находилась под влиянием многих религий и многочисленных школ мысли, которые выражали себя под эгидой ислама. Эта структура, лежащая в основе богатого знания и глубокой эрудиции, отраженных в его трудах, повлияла на мировоззрение Имама и сделала его одним из двух величайших имамов Ахль ас-Сунна. Он отвергал мнения, не соответствующие Корану и истинному суннету Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение), и вместо них отстаивал идеи, представленные основной школой мысли.
Матуриди ответил на претензии шиитских течений, существовавших во время его жизни, в частности, исмаилитов и имамитов. Большинство тем, которые он затрагивал, касались вопросов вероучения, в которых эти течения отличались от основной массы мусульманской общины.
Мы видим, что Матуриди, критикуя шиитские течения, использует термины Батини, Карамиты, Рафиза и очень редко — Шиа. Можно сказать, что термины Батини и Карамиты применялись к исмаилитам, а Шиа являлся обобщающим термином для почти всех течений, основывающихся на вопросе имамата, назначения и определения Али (да будет доволен им Аллах), и стал известен этим именем благодаря своим взглядам, сформировавшимся вокруг двенадцати имамов, происходивших от Али. (См., например, Макалат аль-Исламийин 88-96; аль-Фарк бин аль-Фирак, 21 и далее).
Причинами критики Матуриди шиитских течений, вероятно, стали их действия, основанные на политической поддержке, и создание ими проблем как в жизни общества, так и в повседневной жизни людей. В начале IV/X века, когда жил Матуриди, Саманиды были вынуждены бороться с влиянием шиитского государства Фатимидов и династии Буйедов на регион.
(История народов и царей, 10/147; Великий турецкий ученый Матуриди и Матуридизм, 25-26)
По словам Абу-ль-Муина ан-Насафи, Матуриди написал два произведения под названием «ар-Радд аля-ль-Карамита»; однако, к сожалению, они до нас не дошли. (Табсират аль-Аддли 472) В одном из этих произведений он критиковал основы мазхаба в области усул, а в другом — в области фуру.
(Табсират аль-Аддли, 472; Перевод книги о единобожии, 26, 27)
Чтобы проследить взгляды имама, высказанные им против этой школы мысли, нам пока доступны два его произведения, а именно:
«Книга о Единобожии»
и
«Толкования Корана»
нам приходится довольствоваться этим.
Ещё одним шиитским тельом, с которым Имам Матуриди вынужден был бороться, была Имамия. Захват Багдада Буйхамидами в начале IV/X века и подчинение ими Аббасидов обеспечили этому течению серьёзную политическую поддержку, что позволило им систематизировать и распространять свои взгляды. Имамия, получившая поддержку Му’тазилы, потерявшей поддержку власти после событий Михны, стала ещё одной проблемой для Ахль-ас-Сунны, которую представлял Матуриди. Можно сказать, что это положение вещей продолжалось до падения государства Буйхамидов в 447/1055 году.
(Сёнмез, 18 и далее; Мерчил, Эрдоган, «Бувейхиды», DİA; Ак, Матуриди, 27-29)
Матуриди, посвятивший большую часть своих усилий критике Мутазилитов, также написал работу под названием «Опровержение книги Имама против некоторых Равафизов» для критики Имамитов, но эта работа до наших дней не дошла или еще не была обнаружена. (1)
Период, в который Матуриди интересовался шиизмом, а именно III и IV века по хиджре, охватывает период расцвета как исмаилизма, так и двенадцати-шиизма. Поэтому следует помнить, что он столкнулся с мощной системой мышления. В этом исследовании будут рассмотрены критические замечания Имама Матуриди в отношении двенадцати-шиитской школы.
КРИТИКА ИМАМИЙСТОВ
Положение сподвижников
Вопросы, которые Матуриди рассматривает под названием Рафиза в отношении Имамийи, в основном касаются Ахаль-э-Бейт, халифата Абу Бакра и имамата Али. На самом деле все они взаимосвязаны, но для удобства исследования мы сочли целесообразным рассматривать их под разными заголовками.
Матуриди, рассматривая утверждения Рафизы о том, что сподвижники впали в неверие,
«Те, кто пришел после них,
«О, Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали до нас, и не оставляй в наших сердцах никакой вражды к тем, кто уверовал!»
(Аль-Хашр, 59/10)
Он, ссылаясь на толкование аята, утверждает, что Аллах, зная, что в общине Мухаммеда появятся те, кто будет проклинать его предшественников, повелел им просить о прощении для них. Он также заявляет, что этот аят опровергает ошибочные взгляды рафизитов, хариджитов и мутазилитов. (Tevilâtu Ehli’s-Sünne, 5/90)
Ахль-э-Бейт
Один из пунктов, по которому Матуриди критикует рафизитов, — это их интерпретации и понимания аятов (2), касающихся Ахль-э-Бейт:
«О, Пророк! Скажи своим женам: если вы хотите мирской жизни и её украшений, то вот, Я дам вам мута (разводное пособие) и отпущу вас прекрасным образом. А если вы хотите Аллаха, Его Посланника и загробного мира, то знайте, что Аллах приготовил для тех из вас, кто творит добро, великую награду. О, жёны Пророка! Если кто-либо из вас совершит явное скверство, то её наказание будет удвоено. Это легко для Аллаха. А кто из вас будет повиноваться Аллаху и Его Посланнику и творить добро, тому Мы дадим награду вдвое и приготовим для неё благословенный удел. О, жёны Пророка! Вы не такие, как другие женщины. Если вы боитесь Аллаха, то не говорите мягким тоном (обращаясь к мужчинам), чтобы тот, в чьём сердце болезнь (злые намерения), не питал надежду. Говорите слова прекрасные (и правильные). Оставайтесь в своих домах. Не распускайтесь, как женщины доисламской эпохи. Совершайте молитву, отдавайте закят! Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику. О, семья Пророка! Аллах хочет лишь очистить вас от скверны и сделать вас чистыми. Помните о аятах Аллаха и мудрости, которые читаются в ваших домах. Воистину, Аллах знает всё сокровенное и ведает обо всём».
(
Ахзаб, 33/28-34)
Потому что, по их мнению, первая часть этих аятов относится к женам Пророка Мухаммеда, а вторая — к членам его семьи (Ахль-уль-Бейт). Они приводят некоторые аргументы в поддержку своей точки зрения.
Согласно преданию, передаваемому от Умм Саламы, с точки зрения шиитов-рафизитов, Пророк, обращаясь к аяту из суры «Ахзаб», имел в виду Али, Фатому, Хасана и Хусейна. Когда этот аят был ниспослан, Пророк взял одежду и накрыл ими, после чего прочитал часть аята: «О, семья Пророка! Воистину, Аллах желает очистить вас от всякой скверны и сделать вас чистыми» (Ахзаб, 33/33). После этого Умм Салама…
«Разве я не из числа членов семьи Пророка?»
спросил, и Пророк ответил:
«Да, если Бог даст.»
(Сунан аль-Кюбра, 2/150)
ответил он (3).
Ещё одним аргументом, приводимым шиитами в поддержку своей интерпретации этого аята, является речь, произнесённая Хасаном ибн Али в Куфе. В этой речи он сказал следующее:
«О, жители Куфы, бойтесь Аллаха ради нас! Воистину, мы — ваши посланники и гости. И мы — посланники Аллаха, относительно…»
«О, семья Пророка! Воистину, Аллах желает избавить вас от грехов и очистить вас».
(Ахзаб, 33/33)
мы те, кого Он повелел.
(Та’вилят, 4/116)
Согласно другому мнению, фраза «Исполняйте молитву, отдавайте закят! Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику!…», которая находится в начале аята, употреблена в женском роде. Это доказывает, что она независима от остальной части аята.
(Та’вилят, 4/116)
Согласно другому мнению, Он пообещал «очистить их от скверны и сделать их чистыми». Это абсолютное, а не условное обещание. Скверна, о которой здесь говорится, может присутствовать в женщинах, но не может присутствовать в членах Дома Пророка.
Согласно другому мнению, Пророк Мухаммед сказал:
«Я оставляю вам после себя две вещи (сакалейн): книгу Аллаха и мой дом, мой род, мой семейный круг (ахль-байту). Если вы будете придерживаться их, то достигнете водоёма (Каусар).»
(Тирмизи, № 3786)
в котором содержится обещание. Слово «Итрат» в этом обещании означает «люди дома Пророка».
Матуриди, критикуя все эти утверждения, указывает, что выражение «Ахль аль-Бейт» (люди дома) включает в себя всех, независимо от пола, согласно обычаю, и что невозможно понимать этот аят как отдельный и обособленный от контекста. Он добавляет, что невозможно исключать жен Пророка из этого определения. Он обращает внимание на то, что использование женского рода в одной части аята и мужского рода в другой части обусловлено языком, и что в таких случаях используется мужской род. Что касается утверждения о том, что обетование здесь является абсолютным, а не условным, он заявляет, что речь идёт о жёнах Пророка, и им нельзя приписывать порочность и грязь. Он указывает, что в хадисе о «двух вещах» (Сакалейн) подразумеваются Коран и «Итр» (потомство), а «Итр» означает сунну Пророка. Что касается хадиса от Умм Саламы, он утверждает, что, поскольку Пророк ответил ей: «Иншаллах, и ты из числа Ахль аль-Бейт», то и её следует включать в Ахль аль-Бейт, а значит, и её жен. (Те’вилят, 4/116-117)
Хилафат Абу Бакра
Матуриди, отвечая на утверждения шиитов-равафизов о том, что сподвижники пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) отступили от веры после того, как Халифом стал Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), заявил, что их понимание этого вопроса является ошибочным.
«Они — те, кому, если Мы дадим власть и господство на земле, они будут совершать молитву и выплачивать закят, повелевать доброе и запрещать дурное».
(22:41)
с аятом
«Аллах обещал тем из вас, кто уверовал и совершал праведные дела, что непременно сделает их владыками на земле…»
(Нур, 24/55)
Он утверждает, что это противоречит аяту. Он указывает, что эти два аята опровергают взгляды шиитов-равафизов на отступничество, поскольку Аллах обещал (тем, кто описан в аяте) господство на земле и обещал им рай.
(Та’вильат, 3/376)
Что касается халифата Абу Бакра
«О, верующие! Если кто-либо из вас отречётся от веры, то знайте, что Аллах заменит их такими людьми, которые любят Аллаха, и Аллах любит их… Они совершают джихад на пути Аллаха и не боятся порицания ни от кого…»
(5:54)
указывает на то, что это является доказательством из аята.
(Та’вильат, 2/48)
В аяте говорится, что он был хвалем за то, что вступил в войну против врагов пути Аллаха, и что если бы он захватил право Али, или не был бы достоин этого, или нарушил права других, то не удостоился бы похвалы Аллаха. Этот аят также подчеркивает, что он опровергает доводы рафизитов, основанные на хадисе, передаваемом от Пророка: «Я — покровитель кому, тот и Али — его покровитель» (Тирмизи, № 3713), и подобные доводы о том, что Али претендовал на халифат и боролся за него. Потому что, говорится, невозможно, чтобы Али во времена Абу Бакра знал, что халифат — его право, или чтобы он думал, что отказался от права, данного ему Аллахом, и его молчание и отсутствие подобных требований свидетельствуют о том, что он признал это право за Абу Бакром.
(Та’вильат, 2/48)
Матуриди критиковал шиитов, называя их рафизитами, за их мнение о том, что сподвижники были еретиками за то, что они признали халифат Абу Бакра.
«А тех, кто совершил переселение ради Аллаха, а затем был убит или умер на этом пути, Аллах непременно наградёт Своими милостями. И поистине, Аллах — наилучший из дающих милости».
(Аль-Хадж, 22/58)
дает ответ в толковании этого аята.
Он подчеркивает, что в этом аяте ясно говорится о том, что сподвижники пророка Мухаммеда попадут в рай, будут обеспечены прекрасным пропитанием и обретут довольство Аллаха, и утверждает, что этот аят опровергает взгляды шиитов-равафизов.
(Та’вилят, 3/381)
Точно так же.
«Те, кто первыми приняли ислам из числа мухаджиров и ансаров, и те, кто следовали им добросовестно, — Аллах доволен ими, и они довольны Им…»
(Тауба, 9/100)
Этот аят гласит, что сподвижники находятся на правильном пути, и что тот, кто обвиняет их в несправедливости и прегрешении, сам будет прегрешать и совершать несправедливость, а прегрешение – это поместить что-либо не в то место, где оно должно быть.
(Талъилят, 2/442)
Батиниты и Рафизиты утверждали, что после смерти Пророка Мухаммеда сподвижники отступили от веры, ссылаясь на аят из суры Аль-Фатх.
«Мухаммад — посланник Аллаха. Те, кто с ним, — суровы к неверным, милосердны друг к другу… Аллах обещал тем, кто верит и совершает праведные дела, прощение и великую награду».
(Аль-Фатх, 48/29)
Он заявляет, что опровергает утверждения в таком духе. Он также заявляет, что это показывает, что им предстоит прощение от Бога и большая награда.
(Та’вильат, 4/537)
К точке зрения рафизитов о том, что Али превосходен над Абу Бакром, поскольку между ним и Пророком существовала братская связь,
«Мы послали к народу Мядианскому их брата Шуайба».
(Худ, 11/84)
Матуриди отвечает на это в толковании аята. По мнению Матуриди, это мнение неверно. Потому что то, что пророки были братьями со своими племенами, не означает, что среди тех, с кем они породнились, должна быть какая-то добродетель, и они могут называть свои племена братьями, даже если они неверующие. Кроме того, от Пророка Мухаммеда…
«Если бы я хотел иметь друга помимо моего Господа, то я бы выбрал Абу Бакра своим другом».
(Муслим, № 532, 1/377-378)
Существует также версия, согласно которой…
(Та’вильат, 2/544)
Хилафет Али ибн Аби Талиба
В своей книге «Тевхид», в которой нет раздела, посвященного непосредственно халифату, Матуриди не вступает в прямую дискуссию о имамате Али. На самом деле, это следует интерпретировать как отказ от включения политических вопросов в вопросы, касающиеся вероучения.
Матуриди, приводящий в качестве доказательства имамата Али, которое выдвигает рафизитская школа.
«Ваши друзья — это только Аллах, Его Посланник, верующие, которые повинуются повелениям Аллаха, совершают молитву и платят закят».
(5:55)
В этой статье рассматриваются утверждения о том, что аят, содержащий указанное выше значение, был ниспослан относительно Али. Согласно Рафизи, причина ниспослания этого аята такова: однажды Али, совершая молитву, в положении рукья (преклонения) подарил своё кольцо бедняку. После этого был ниспослан вышеупомянутый аят. Пророк, выходя из дома, встретил того самого бедняка, которому Али подарил кольцо, и спросил его, дали ли ему что-нибудь. Тот ответил, что ему дали серебряное кольцо. Пророк спросил, кто ему его дал, и бедняк указал на Али. Пророк спросил, в каком положении он ему его дал, и бедняк ответил, что в положении рукья. После этого Пророк произнёс «Аллаху акбар», позвал Али и похвалил его.
(Та’вилят, 2/49)
Матуриди, передавая историю о том, что Али во время молитвы отдал свое кольцо в качестве садакаты, переданную через Абу Джафара, указывает, что в случае, если эта история является достоверной, могут быть верны два варианта: один из них — это достоинство Али, а другой — то, что «амль-и-йесир» (легкое действие) не прерывает молитву.
(Та’вилят, 2/49-50)
Матуриди утверждал, что аят, который Рафиза связал с преданиями о кольце, не может быть использован как доказательство имамата Али во время халифата Абу Бакра, и что Али не мог рассматривать халифат как нечто личное, поскольку, согласно преданию, переданному от Али:
«После Пророка Мухаммеда самым благородным из людей был Абу Бакр».
передает его слова.
В одном из хадисов, переданных от Пророка Мухаммеда, говорится: «Если вы поставите Абу Бакра во главе, вы найдете его сильным в религии, но слабым телом; если вы поставите Умара, вы найдете его сильным как в религии, так и в теле; а если вы поставите Али, вы найдете его мудрым, праведным и просвещенным».
(Муснад, 1/175)
В этом случае он утверждает, что Али и другие сподвижники передали имущество или что-то подобное Абу Бакру без каких-либо споров, и что утверждения о том, что Али отказался от этого требования, когда стал халифом, потому что не был его заместителем, являются бесполезными и необоснованными.
В хадисе говорится, что несмотря на физическую слабость и немощь, Абу Бакр отправился в бой против Ахль ар-Ридда, и другие присоединились к нему, увидев, что он сражается один. Абу Бакр, несмотря на свою одиночество и слабость, не отказался от этой битвы. Подчеркивается, что, несмотря на силу и знание военных дел, Али, обладая способностью побеждать и уничтожать своих врагов, не мог отказаться от отстаивания своих прав только потому, что не получил поддержки. Утверждается, что считать Али самым слабым из сподвижников Пророка, несмотря на то, что он был одним из самых сильных, неправильно. Если Али отказался от этого дела, то не из-за слабости, а потому что не видел в этом дела своих прав. (Te’vîlât, 2/49)
Один из аргументов, приводимых шиитами, — это слова пророка Мухаммеда об Али: «Твое место рядом со мной такое же, как место Аарона рядом с Моисеем. Но после меня пророчества не будет».
(аль-Усул мин аль-Кафи, 1/438, 1/286, 293, 295; Ман ла яхдурухуль-Факих, 1/229, Бихар аль-Анвар, 2/225, 4/203)
Матюрид, касаясь хадиса, рассматривает мнения о том, что Харун был преемником Мусы, а Али — преемником Пророка. Критикуя эти утверждения, он указывает, что в хадисе подразумевается «братство», и что братство, подобно тому, как все пророки относились к своим общинам как к братьям (Худ, 11/84; Матюрид, Та’вилят, 2/544), не может быть использовано для доказательства преемства. С другой стороны, даже если в этих словах и в словах «Я — покровитель того, кто является покровителем Али» подразумевается, что преемство принадлежит Али, он утверждает, что этот приказ будет действовать только в период, когда Али был халифом, и не может быть действителен навсегда.
(Та’вилят, 2/49)
Имамат
Критикуя взгляды имамийи на вопрос об имамате и используя определение «рафизиты», Матуриди указывает, что аят «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Пророку и тем, кто из вас является властью» (Ан-Ниса, 4/59) опровергает эту точку зрения с нескольких точек зрения. В аяте говорится…
«власти предержащие»
Он подчеркивает, что выражение может быть понято тремя различными способами: как «повелители», «юристы» или, как утверждают шииты-равафизы, как «имам». Он указывает, что если данное выражение понимать как «повелители» или «юристы», то точка зрения шиитов-равафизов автоматически аннулируется. Кроме того, он утверждает, что понимание имамата в том смысле, в котором его понимают шииты-равафизы, не может быть выведено из этого аята, поскольку в аяте говорится: «Если вы не можете прийти к согласию в каком-либо вопросе, то обратитесь к Аллаху и Его посланнику». Однако, согласно их пониманию имамата, повиновение имаму является обязательным. Поскольку, по мнению шиитов-равафизов, неповиновение имаму является неверием, они не могут выполнить требование этого аята в рамках своего собственного понимания. (Te’vîlât, 1/442-444)
Что касается знания имамов, то Рафиза считал, что имамы также получают откровение от Бога, и они знают, произойдет ли в нем изменение (бада), или нет.
«Мы ниспослали его (Коран) в благословенную ночь».
(Духан, 44/1-3)
с аятом
«Воистину, Мы ниспослали его в ночь предопределения».
(Аль-Кадр, 97/1)
Он заявляет, что это противоречит аятам. Он подчеркивает, что откровение, упомянутое в аятах, — это Коран, ниспосланный Пророку Мухаммеду, и что никакого другого откровения не существует.
(Та’вилят, 4/445)
Рекат
Матуриди, критикуя понимание речата (возвращения) в Имамийской школе,
«Невозможно, чтобы народ страны, которую мы уничтожили, не вернулся к нам.»
(21:95)
В толковании этого аята он указывает, что некоторые рафизиты (шииты) придерживаются мнения, что Али и некоторые другие вернутся в этот мир после смерти. Он указывает, что данный аят опровергает их точку зрения, и если они не смогут привести доказательства в её поддержку, то это будет явным доказательством против них в Коране.
(Та’вилят, 3/346)
Не упоминая Имамийю, к идее речата,
«И когда смерть придёт к каждому из них, она скажет:
«О, Господь мой! Верни меня в мирские дела! Возможно, я совершу там праведный поступок, который оставил позади».
Нет, нет! Это пустые слова, которые он произнес. Между ними и воскресением в загробной жизни есть преграда, которая продлится до дня, когда они будут воскрешены.
(Аль-Му’мин, 23/99-100)
Он также уделяет внимание толкованию этого аята.
Матуриди, прежде всего, обратил внимание на слова, содержащиеся в аяте.
«Келла»
то есть
«Нет, нет!»
заявляет, что это высказывание указывает на то, что подобное никогда не произойдет.
(Та’вильат, 3/417)
Продолжая обосновывать свою позицию, он перечисляет несколько причин. Одна из них:
«Если бы им дали возможность вернуться, они бы снова сделали то, что сделали».
(Аль-Ан’ам, 6/28)
Как указано в аяте, это желание не отражает действительность, то есть даже если бы они вернулись в этот мир, они не совершили бы благодеяния, которые обещали. Другой момент заключается в том, что их вера в возвращение в этот мир им не принесет никакой пользы. Потому что, даже если бы они вернулись, они не смогли бы достичь того, чего желают. То, чего они желают, — это вера и безопасность, которые можно обрести посредством разумения. Как они смогут обрести то, чего не смогли достичь во время спокойствия и безопасности, находясь в страхе?
(Та’вильат, 3/417-418)
Имам Матуриди связывает эти свои взгляды не только с Имамийей, но и с Исмаилией.
Заключение
В период жизни Матуриди Имамия, под предлогом имамата, вносила политику в религию, что приводило к ошибочным представлениям о выдающихся сподвижниках Пророка и отчуждению от основной массы, представляющей большинство. Это явление, происходившее в одном из важнейших научных центров исламского мира того времени, вызвало реакцию как со стороны мусульманских ученых и мыслителей, так и политиков. В этом движении Матуриди занимал лидирующую позицию в научной сфере, и его влияние оказалось наиболее прочным.
То, что Матуриди так часто опирался на Коран и приводил из него доводы, критикуя шиитские течения, проистекает из его понимания того, что общим знаменателем для всех тех, кто называет себя мусульманином, должно быть откровение. Вместе с тем, он достаточно использовал рациональные доводы, применяемые этими течениями, и отвечал своим оппонентам, используя этот метод.
Ещё одним примечательным аспектом его дискуссий является то, что он почти никого из тех, кто называл себя мусульманином, не обвинял в ереси. Конечно, он указывал на то, что его оппоненты могут временами впадать в ересь из-за своих методов; однако мы не встречаем прямых обвинений в ереси в их адрес.
В заключение, представляется, что основная цель критики, которую Матуриди направил в основном против Имамийи, а также против шиитов, рафизитов, батинитов и карамитов, заключалась в том, чтобы понять и объяснить ислам в рамках Корана и подлинных сунн Пророка Мухаммеда, руководствуясь здравым смыслом.
Примечания:
1. Существует вероятность того, что личность, упомянутая в названии книги, может быть Абу-ль-Хусейном Ахмедом ибн Яхья ар-Равенди. См. ан-Насафи, Табсира, 472; Топалоглу, Перевод книги ат-Таухид, «Введение», 26-27.
2. См. Onat, Hasan, “Вопрос о происхождении шиизма”, AÜİFD, Ankara 1997, 36/85 и далее.
3. Матуриди, Та’вилйат, 4/116; Кочоглу, Взгляд Матуриди на Мутезиле, 42-48. За критикой Матуриди в отношении вопросов наследования, где он использует как шиитское, так и рафизитское определения, см. Та’вилйат, 1/363-371. Что касается временного брака (мут’а), он упоминает его в толковании аятов 23/5-6 суры Му’минун: «Они оберегают свою честь, кроме своих жён или тех, кто находится в их владении (рабынь). За это они не будут порицаемы». Он указывает, что мут’а не входит в число исключений, и поскольку в Коране говорится: «Не принуждайте ваших рабынь к блуду ради мирских благ» (Нур, 24/33), то сохранение чести является общеизвестной истиной, и поэтому защита этого мнения означает защиту запретного (харам), см. Та’вилйат, 3/393-394.
Библиография:
— Ахмед ибн Ханбаль, (241/855), Муснад, Дар Ихия ат-Тирас аль-Араби, Бейрут 1993, 1/175.
— Ак, Ахмет, Великий турецкий ученый Матуриди и матуридизм, Стамбул 2008.
— аль-Багдади, Абдуль-Кахир ибн Тахир ибн Мухаммад (429/1037), аль-Фарк бин аль-Фирак, под ред. М. Мухиддина Абдулхамида, Бейрут 1990/1411.
— аль-Байхаки, Ахмед ибн Хусейн (458/1065). Сунан аль-Кубра, IX, Мактаба дари аль-Баз, Мекка, 1414/1994.
— аль-Ашари, Абу-ль-Хасан, Али ибн Исмаил (330/941), «Макаляту-ль-Исламийин ва Ихтилафу-ль-Мусаллин», под ред. Мухаммада Мухиддина Абдулхамида, Бейрут 1995/1416.
— Дафтари, Ферхад, История и теория исмаилитов, пер. Эрджумент Озкая, Raslantı Yayınları, Анкара 2001.
— аль-Кулайни, Абу Джафар Мухаммад ибн Якуб (329/940), аль-Усуль мин аль-Кафи, Тегеран 1365/1945.
— аль-Матуриди, Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд (333/944), «Тауилят ахли ас-Сунна», под ред. Фатимы Юсуф аль-Хайми, Муассасат ар-Рисале, Бейрут 1425/2004.
— _____, Kitâbü’t-Tevhîd, под ред. Фетхуллаха Хулейфа, el-Mektebetü’l-İslâmiyye, Стамбул 1979; пер. с араб. Бекира Топалоглу, Анкара 2002.
— аль-Маджлиси, Мухаммад Бакир (1110/1698), Бихаруль-Анвар, Бейрут 1404/1698.
— ан-Насафи, Абу-ль-Муин Маймун ибн Мухаммад, Табсират аль-Аддлилля фи Усули ад-Дин, под ред. Хусейна Атая, Анкара 1993.
— аш-Шахрастани, Абу-ль-Фатх Мухаммад ибн Абдул-Карим (548/1153), аль-Миляль ва-н-Нихаль, под ред. Ахмада Фемми Мухаммада, изд. Дару-ль-Кютюби-ль-Ильмийе, Бейрут 1413/1992.
— ат-Табари, Абу Джа’фар Мухаммад ибн Джарир (310/922), Тарих аль-Умам ва аль-Мулюк, под ред. М. Абуль-Фазал Ибрагим, Ливан, переиздание.
— Кочоглу, Киясеттин, Взгляд Матуриди на Мутезиле (Неопубликованная докторская диссертация), AÜSBE, Анкара 2005.
— Курт, Хасан, Процесс исламизации Центральной Азии (на примере Бухары), Анкара, 1998.
— Кутлу, Сёнмез, «Имам Матуриди: известные и неизвестные стороны личности», Имам Матуриди и Матуридство, под ред. Сёнмез Кутлу, Kitabiyat Yayınları, Анкара 2003.
— ____, «Зейдизм, исмаилизм, имамизм», История школ исламской мысли, Анкара, 2006.
— Мерчил, Эрдоган, «Бувейхиды», DİA, Стамбул 1992.
— Муслим, Ибн Хаджадж Абу-ль-Хусейн (261/875), ас-Сахих, ред. Мухаммад Фуад Абдулбаки, Мактабатуль-Исламийе, Стамбул 1955.
— Онат, Хасан, «Вопрос о происхождении шиизма», AÜİFD, Анкара 1997.
— Шейх Садук, Мухаммад ибн Али ибн Хусейн Абу Джафар Ибн Бабевейх аль-Куми (381/991), Ман ла яхдурухуль-факих, изд. Муассасат ан-Нашр аль-Ислами, Кум 1413/1992.
— Тан, Музаффер, Процесс формирования Исмаилии (Неопубликованная докторская диссертация), AÜSBE. Анкара 2005.
— Топалоглу, Бекир, Перевод книги «Kitabü’t-Tevhîd», «Введение», Анкара, 2002.
С приветствием и молитвами…
Ислам в вопросах и ответах
