В чём смысл поражения Османской империи в Первой мировой войне? Завершила ли Османская империя свою историческую миссию?
Дорогой брат/Дорогая сестра,
Рассматривать и оценивать события как просто события – пустая трата времени, как и превращать в главную тему дня события, которые находятся вне нашей зоны прямого влияния, что приносит человеку только печаль и отчаяние. Это также делает человека достойным пощечины, то есть наказания, от аята (стиха Корана).
Мы знаем, и те, кто несет ответственность за события последних месяцев, тоже знают, что ислам не имеет и не может иметь никакого отношения к терроризму. Но для реализации давно разработанного плана и его запуска необходимо было обоснование, по крайней мере, в глазах масс, и вот уже десять лет используется ложь под названием «исламский терроризм». Доказать обратное зависит от времени. Поэтому здесь следует сосредоточиться на вопросе: почему, несмотря на миллионы мучеников, павших за последние полтора века, Судьба, кажется, продолжает давать добро на бесчеловечные события, которые мы переживаем? Конечно, за эти полтора века были и прекрасные дела, получившие Божественное благословение, но, возможно, многие задаются вопросом: будет ли будущее всегда таким мрачным?
Внимательное изучение Корана позволяет сделать вывод, что история человечества и пророков, начиная с пророка Мусы, и более точно — с гибели фараона и его войск в море, вступает в новый период. До этого периода, как говорится, Всевышний Бог внезапно уничтожал некоторые очень могущественные сообщества, очищая землю от их грехов и, по крайней мере, подвергая их регионы серьёзной дезинфекции. Если мы рассмотрим это событие и вопрос, который может возникнуть в связи с ним, — вопрос, заданный представителю века в дни окончания Первой мировой войны, и ответ, который он дал, а также его другие писания на ту же тему, и применим это к современности, то…
До Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение) в истории значительные сообщества были уничтожены способами, которые казались естественными катастрофами. В ответ на вопрос, почему это происходило тогда, а не сейчас, можно сказать следующее: Пророк Мухаммед (мир ему и благословение) — милость для всех существ; следовательно, его религия и Коран тоже милость. Поэтому, пока существуют ислам и Коран, подобного внезапного и всеобщего уничтожения, как в предыдущие времена, не может быть. Однако, когда почти не останется значительного числа мусульман, и Коран перестанет иметь какое-либо значение, тогда наступит конец света для человечества.
До ислама общества были кочевыми; очень упрямыми, непокорными, избалованными и высокомерными. Зло, которое привело к их гибели, было повсеместным и охватывало всё общество. Земля больше не могла их содержать. Кроме того, очень мало людей из тех, кому были посланы пророки, поверили им, и эти люди были слабы и составляли меньшинство, не внушая надежд на будущее господства религии Аллаха в этих землях.
Кроме того, нельзя сказать, что подобных катастроф не происходит и в наши дни. Катастрофы тех дней также внешне проявлялись как землетрясения, потопы, наводнения, постоянные бури и извержения вулканов – то, что сегодня называется «стихийными бедствиями». Аналогичные катастрофы происходят и сегодня, но в больших масштабах, однако люди сегодня, рассматривая вещи и события с натуралистической и материалистической точки зрения, списывают их как «стихийные бедствия». Между тем, это тоже наказание, посланное Аллахом, использующим свои «армии». Мировые войны, засухи, землетрясения, внутренние конфликты, экономический дисбаланс – всё это наказания. Например, но истинную причину этого, то есть почему судьба вынесла вердикт этому разрушению, Бедиузаман рассматривает в двух основных категориях:
И Он творит и управляет вселенной, вещами и событиями, а также всеми аспектами индивидуальной и социальной жизни человека, то есть, Он совершает действия, связанные с вселенной, вещами, событиями и жизнью человека. Поскольку эти действия внешне проявляются в непрерывности и последовательности, изучая вселенную, вещи, события, историю и жизнь человека, мы приходим к выводам, которые представляют собой принципы и законы, которые мы сегодня называем законами. Именно в этой точке повиновение и неповиновение Аллаху имеют свои последствия, и эти последствия чаще всего проявляются в виде победы или поражения, богатства или бедности, успеха или неудачи, прогресса или отставания в этом мире, а частично и в загробной жизни.
Аллах повелел совершать пять ежедневных молитв, что занимает час или чуть больше из 24 часов; мы пренебрегли этим, и в ответ Аллах не позволил нам поднять лбы с земли в течение 5 лет на фронтах; (как исламский мир, мы до сих пор не можем опомниться и поднять головы с этого поклонения). Аллах повелел нам поститься один месяц в году, в то время как мы едим 11 месяцев. Мы пожалели себя и пренебрегли этим; в ответ мы были вынуждены поститься 5 лет (и даже четверть века после этого, возможно, это продолжается до сих пор). Аллах повелел нам отдавать закят — десятую, тридцатую, двадцатую, десятую или пятую часть от имущества, в зависимости от его вида. Мы пренебрегли этим, были скупы, и в ответ Аллах забрал все наше имущество на 5 лет (и поскольку мы до сих пор не опомнились, все наши подземные и надземные богатства продолжают грабиться, и мы до сих пор приносим жертвы ради этого). Аллах повелел нам совершить хадж, очень важное и многогранное богослужение, хотя бы раз в жизни, тем, кто способен на это; мы пренебрегли этим, и нас бросали с фронта на фронт в течение 5 лет (и мы до сих пор ползаем по чужим землям, ища пропитания).
Вот картина, которая предстанет перед нами, если мы будем подходить к событиям не с точки зрения их самих, а с точки зрения их влияния на нас. Насколько сильны наши страдания перед происходящим? Насколько сильно Ислам и то, что он переживает из-за нас, затрагивает наш разум, наше сердце, насколько сильно он управляет нашей жизнью и направляет нас? Является ли Ислам, как средство достижения довольства Аллаха, в нашей жизни лишь средством удовлетворения наших желаний – славы, выгоды, видимости, превосходства, эгоизма, зависти – чувств, которые тянут человека в самое низменное состояние, или же он – путь, который преодолевает все это, превращает его в добродетели и действительно связывает нас с Аллахом? Разве Аллах, отвечающий даже на молитву микроорганизма на дне океана, испытывающего голод, отвергнет молитвы человека-мусульманина, которого Он сделал своим наместником на земле, самого благородного из творений? Никогда! Но если эта молитва не будет произнесена с таким же чувством нужды и страдания, как молитва желудка о насыщении из-за голода или тела о исцелении из-за болезни, если Ислам не будет до такой степени управлять нашей жизнью, нашим «я» и нашим существованием, то это значит, что пока другие, ради мира и господства над ним, совершают действенные молитвы и проявляют искренность в этом, получая победу и необходимые для неё средства, мы, мусульмане, будем продолжать ползать.
Давайте также рассмотрим эти аяты, которые содержат смысл в смысле и, в некотором смысле, способны объяснить все вопросы:
(Араф, 7/55-58)
В Коране многократно рассказывается о взаимосвязи между космическими реалиями и реалиями социальной и духовной жизни человека, используя их как примеры друг для друга. Один из самых прекрасных примеров этого — данные аяты. После аятов, говорящих о творении, о безусловном подчинении небес, земли и находящихся на них больших тел, таких как солнце, луна и звёзды, Аллаху, а следовательно, о безграничном господстве Аллаха во Вселенной, эти аяты призывают человека к повиновению Аллаху, к молитве и поклонению, и учат, как это следует делать. В жизни человеческого сердца, в жизни общества, в жизни земли — дни и ночи (свет и тьма), весна и зима, засуха и изобилие сменяют друг друга. Только Аллах может превратить ночи в дни, зиму в весну, засуху в изобилие, и человеку следует молиться Ему, находясь между страхом и надеждой, и исполнять свой долг, оставаясь в рамках, установленных Им, то есть, оставаясь верным исламу.
Как Аллах принимает молитву, произнесенную землей, засохшей от засухи или замерзшей зимой, и посылает ветры, несущие дождь, чтобы оживить её, так и мертвые сердца и мертвые общества оживают благодаря возвращению к Аллаху, подобно тому, как земля оживает от дождя, так и сердца и общества оживают от дождя откровения, милости и прощения. Важно, чтобы земля, сердца и умы были чистыми, чистыми от всего, что мешает им быть восприимчивыми; чтобы они были свободны от таких загрязнений, как предвзятость, несправедливость, искаженное мировоззрение, привязанность к миру и покорность мирским желаниям. Тогда, с позволения Аллаха, такая земля, такие умы и сердца принесут обильные плоды, зеленеющие, дающие всевозможные растения; станут источником веры, морали, добродетелей и прекрасных поступков. В противном случае, из неплодородной земли, из умов и сердец, загрязненных грехами, предвзятостью, несправедливостью и стремлением к мирской жизни, сколько бы ни лился «милосердия» с небес, вырастут только сорняки, появятся лишь тлен и мусор, мысли, ложные идеологии и системы.
Как мусульмане, мы никогда не должны терять надежду на милость Аллаха. Происходящее сейчас является серьёзным предостережением для мусульман, а также рычагом, который может привести в движение ситуацию в будущем. Есть один факт: в истории мусульмане никогда не были такими слабыми, беззащитными, униженными и разрозненными. Но есть и другой факт: Аллах – Творец всего добра; рука человека очень длинна для зла, но очень коротка для добра, и если Аллах в этом веке эгоизма обещал прекрасную весну для человечества через мусульман, то Он сделает это не через тех, кто полон эгоизма, а через тех, кто постиг тайну Единого в свете Единого Бога, осознал свою ничтожность и обратился к Нему с этим осознанием. В этой точке Он, в качестве надежды, предлагает нам великое утешение из истории:
(7:137)
Этот аят излагает ещё один важный принцип и истину, касающуюся истории и жизни обществ. Где бы ни существовала несправедливость, она непременно прекратится; нельзя процветать посредством угнетения и насилия; системы, построенные на несправедливости, обречены на уничтожение. Вместо того, чтобы принимать неверие, многобожие и несправедливость как данность и непобедимую силу, те, кто придерживается религии Аллаха, старается исполнять её предписания в рамках принципов, установленных Аллахом, и при этом подвергается насмешкам, пыткам, изгнанию, убийству, те, кто способен к поклонению Аллаху, избеганию грехов, и кто, идя по этому пути, проявляет терпение и благодарность, — таким угнетённым верующим Аллах обещает Свою милость, сделать их лидерами человечества и наследниками на земле вместо несправедливых обществ. (Касас, 28/5). В этом айте Коран, пропуская пять веков между исходом израильтян из Египта под руководством пророка Мусы, потоплением фараона и его войска, и господством израильтян над благословенной и освященной Аллахом землей, о которой упоминалось ранее, сообщает о результате, достигнутом при пророках Дауде и Сулеймане, о конечном триумфе, и указывает на то, что это обещание исполнилось благодаря терпению, о котором мы говорили.
Дело не в том, чтобы увидеть ожидаемый и обещанный результат. Важно не ставить себе целью этот результат. Выполнение этого долга и обретение Его благосклонности – это дело, которое, если оно и принесёт исполнение обещанного через пять веков, – всё равно будет известно Ему.
С приветствием и молитвами…
Ислам в вопросах и ответах
