Какая модель правления является идеальной для мусульман?

— Противоречит ли республика и демократия исламу?

— Бог хочет, чтобы мы жили по шариату?

— Многие страны борются за государство, управляемое шариатом. В Турции тоже многие мечтают о стране, управляемой шариатом. Что же является правильным для нас?

— Должны ли мы обязательно копировать первое государство, основанное на шариате, которое было создано в Медине?

Дорогой брат/дорогая сестра,

Прежде всего, зададим главный вопрос по теме:

—

Существует ли определенная форма правления для общества, исповедующего ислам?

— Если такое правление существует, то каково оно и каков источник его легитимности?

— Или же, возможно ли такое общество управлять демократическим способом?

Прежде всего, следует подчеркнуть, что в мусульманском обществе нет единой, установленной формы правления.

В этом вопросе Коран и Хадис предоставляют нам лишь общие принципы. Остальная часть регулирования оставлена на усмотрение людей. Люди должны строить свой социальный порядок в рамках божественных принципов, учитывая общие тенденции и потребности своего времени. Но как они это сделают?.. Какие методы они будут использовать при создании определенной системы, основанной на принципах откровения? Внимательное изучение традиции исламской истории в этом вопросе (особенно традиции Матуриди) показывает, что…

Применяемый метод — метод рассуждения.

как можно видеть.

Основные справочные источники

В первую очередь, основными справочными источниками по этому вопросу являются:

явные указания, традиции и принципы здравого смысла

подчеркнем, что это так.

Традиция.

Поскольку он по своей сути носит исторический характер, он актуален для своего времени, поэтому его полезность в этом отношении ограничена. Тогда остаётся

объявление

и

разум

остаются два важных принципа, к которым следует обращаться.

Озарение

чтобы воспользоваться


впервые


Необходимо определить, какие материалы по этому вопросу предоставляет нам откровение.


Во-вторых


При разработке модели управления, основанной на этих принципах, необходимо иметь под рукой подробное и глубокое исследование того, для какого типа общества мы работаем, а также склонностей, систем мышления и убеждений, мировоззрений, взглядов на жизнь, уровней экономического благосостояния и культурных образов жизни отдельных членов этого общества.


В-третьих.


При разработке новой модели управления нам необходимо определить наши основные цели и выбрать соответствующий метод.


В-четвертых


Мы должны стремиться к наилучшей форме правления, понимая, что установленная форма правления не является незыблемой, а, наоборот, может постоянно обновляться в соответствии с социальными потребностями, путем ее проверки на практике.

Итак, какие же материалы и принципы по этому вопросу содержат в себе основные источники — аяты Корана и мутаватирные хадисы? На мой взгляд, ни Коран, ни собрание хадисов не навязывают нам какой-либо определённой модели управления. Принципы, которые Коран предлагает нам в этом вопросе…

«справедливость», «консультация», «компетентность», «право»

являются универсальными принципами.

«Аллах повелевает справедливость, добро и щедрость, и запрещает всякое зло…»


(Нахль, 16/90)

Согласно этому аяту, люди должны воплощать справедливость и добро во всех сферах своей жизни. Они должны проектировать все свои политические, экономические, культурные, религиозные и моральные структуры в соответствии со справедливостью и добром, избегая зла. В Коране говорится о Всевышнем Аллахе…

«Вот что такое справедливость»

Поскольку он не сказал этого и не предложил новое определение справедливости, а сослался на существующий факт, эта справедливость должна быть объективным и универсальным явлением, независимым от откровения.

Тогда как мы сможем найти этот феномен справедливости?

В этом вопросе у нас есть два инструмента: один – это Пророк Мухаммед (мир ему), а другой – разум. Если отложить в сторону исторические слова и поступки Пророка Мухаммеда (при условии сохранения возможности их использования), то принципы, берущие свое начало в откровении, станут для нас основной точкой отсчета при определении справедливости и добра. Однако Пророк Мухаммед – последний пророк, после него пророков не будет, следовательно, откровения не будет, так как же тогда достичь справедливости и добра в будущем?

Поскольку жизнь человека ограничена, то и его принципиальные слова, и мудрые поступки также должны быть ограниченными, тогда как жизнь продолжается до Страшного суда, а социально-политическая жизнь становится все сложнее с каждым днем, и перед людьми появляются совершенно новые…

«хорошо-плохо»

возникает проблема. В этом случае в качестве основного ориентира остается только разум. Человечество, учитывая понимание и интерпретацию пророка Мухаммеда (мир ему), будет стремиться к пониманию принципов откровения, используя метод рассуждения высокого уровня.

Но какой это разум?

Разум в целом, без подчинения его какой-либо философской категории.

«чистый разум», «частично загрязненный разум», «загрязненный разум»

Мы можем разделить это на три части и рассмотреть их по отдельности.

Чистый разум

Это разум, близкий к первозданному состоянию. Это разум, способный в наиболее чистой форме постичь божественную истину, не запятнанный человеческими грехами. Это разум, не испорченный и не искаженный человеческими интересами, удовольствиями, злобой и местью, идеологией, зависимостями и т. д. Наилучшим примером такого разума является разум Пророка Мухаммеда (мир ему).

А разум, частично запятнанный,

Это частично независимый разум, который, хотя и подвержен влиянию человеческих качеств, но не находится под контролем грубых инстинктов. Разум муджтахидов и муджтахидов может служить примером такого разума. Их разум, естественно, подвержен влиянию их человеческой природы и частично загрязнен, но поскольку он не подчиняется интересам, удовольствиям и идеологии личности, группы, государства или общества, он может сохранять свою сущностную и объективную природу.

Загрязненный разум, однако.

Это разум, подчиненный определенной идеологии, личности или группе, обществу или государству, потерявший независимость и объективность. С таким разумом невозможно найти решение проблем определенного общества или человечества в целом, поскольку этот разум, подобно рабу, служащему своему господину, служит только интересам того лица, группы или общества, которому он подчинен. Разум большинства ученых и философов, воспитанных на Западе в современную эпоху, подчинен интересам буржуазного класса и западных обществ в целом, и поэтому утратил свою объективность. Поэтому этот разум не может служить объективной справедливости и объективному…

«хорошо»

У него не может быть цели, подобной поиску и обнаружению. Поскольку этот разум уже инструментализирован и подчинен разрушительной конкуренции между людьми, фирмами или государствами, он не признает таких понятий, как объективная и универсальная справедливость и добро.

Однако, разве не может существовать объективный разум, отличный от мусульманского разума? Если такие существуют, разве мы не можем ими воспользоваться? Конечно, неправильно считать, что все умы, отличные от мусульманского, утратили объективность и стали инструментальными. Люди могут, и существуют такие люди, которые способны сохранять свой разум в чистоте, насколько это возможно, не загрязняя его человеческими пороками. Тогда мы могли бы использовать их справедливость и…

«хорошо»

Мы, как мусульмане, можем извлечь пользу из его опыта в поиске истины. Этот вопрос будет рассмотрен подробнее ниже, при изучении темы «Бедиузаман и демократия».

Проблема метода.

Были ли процессы, описанные выше, учтены в истории ислама? Насколько эффективным и определяющим был этот рациональный метод при создании политических и экономических систем? В действительности, «время» является чрезвычайно важным учителем и толкователем. По мере накопления людьми опыта и знаний, возрастает и их способность понимать степень точности и полезности общих принципов разума и откровения.

Исламские богословы

достигли значительных успехов в стремлении постичь принципы откровения наиболее чистым разумом и разработали основные методы в этой области. Учитывая, что в категорию исламских богословов входит множество школ и существует очень широкий спектр мнений по этим вопросам, разобраться в этом, естественно, становится сложнее. Однако здесь мы больше…

Матуриди

Мы продолжим наш анализ, учитывая улему и в рамках подходов, разработанных ими.

Когда говорят о богословах-матуридитах, то на ум, естественно, приходят турки.

(здесь)

Турецкий

(под этим понятием подразумевается скорее определенная культурная география, чем этническая структура)

приходит. Действительно, масштаб вклада тюрков в исламскую мысль в истории ислама поистине невероятен. Начиная с Караханлидов, в тюркском мире стали появляться многочисленные хадисисты, толкователи Корана, богословы, философы и правоведы. Подавляющее большинство из них…

Ханефи-Матуриди

принадлежали к этой школе мысли и развивали эту систему мышления, превзойдя свой век. Эта школа мысли представлена…

«Школа Мавероннехир»

можно сказать. 13-14 века стали золотым веком школы Мавероннехр. Фахр-уль-Ислам в области усул и калам.

Пездеви, Ибн-и Хаджиб, Садр-уш-Шари’а, Тафтазани

и

Джурджани

Такие мыслители, как [имя мыслителя], значительно развили и уточнили исламо-матуридскую мысль. Ислам, предложенный этими мыслителями, — это «живой ислам». Это ислам, в котором гармонично сочетаются государство, религия, разум, наука и культура, обладающий очень высокой практической применимостью в реальной жизни.

В наше время

«какая социальная и политическая система»

Я убежден, что на этот вопрос можно найти ответ, используя методы, разработанные этой школой. В системе мышления этой школы основными целями определены такие задачи, как обеспечение свободы личности, безопасности жизни и имущества, развитие интеллектуальных способностей, полное обеспечение права на религиозную жизнь, избавление от нищеты и бедности. Если выразить это на языке усуль-и-фаقه, то божественные повеления и запреты (за исключением формы и количества обрядов) обязательно имеют причину и мудрость. По мнению известного усулиста амиры Садр-ш-Шерия, эта причина…

направленный на защиту и развитие жизни, имущества, потомства, религии, морали и разума человека

не должно быть. Никакое положение, подвергающее риску жизнь, имущество, потомство, религию, разум и мораль человека, не может быть выведено из Корана и Хадиса. Это противоречило бы мудрости Аллаха.

Иными словами, выводы, сделанные из Корана, должны либо приносить людям пользу (привлечение пользы), либо устранять вред (устранение вреда).

Если какое-либо положение (например, война или месть) приносит вред в одних аспектах и пользу в других, то здесь проводится сопоставление пользы и вреда; если польза преобладает над вредом, то это положение считается законным, а если вред преобладает над пользой, то оно считается незаконным. Иными словами, выражаясь на языке методологии…

Много добра может быть рядом с небольшим злом.

Основываясь на этом методе, мы можем четко сформулировать следующее:

Пока Коран находится в руках людей, люди…

пренебрегать жизнью, имуществом, разумом, религией, свободой и моралью

Ни один открытый принцип не может быть одобрен и защищен мусульманским человеком.

Если немного подробнее;

1.

Поставив под угрозу возможность людей жить,


2.

приводящие к снижению их доходов и активов, что влечет за собой их обнищание,


3.

Отупляющий людей и притупляющий их умственные способности,


4.

Препятствующие религиозным убеждениям и образу жизни, подталкивающие людей к греху и запрещенным вещам,


5.

лишающие их свободы и превращающие в рабов полностью или частично, и


6.

Разрушающие их моральные качества и превращающие их в аморальных людей,

Никакая система, порядок и политика не могут быть приняты, одобрены и защищены.

Социальная необходимость является источником легитимности.

В истории ислама, в культурно-географическом регионе Матуриди-Ханафи, все правовые системы, экономическая политика и уголовные законы были организованы в соответствии с этими принципами. В этом регионе «общественные нужды» стали очень важным источником легитимности. Многие решения были приняты с учетом общественных нужд, поскольку отсутствовали соответствующие нормы (нас) или потому что существующие нормы не соответствовали общественным нуждам (в ханафитской методологии — истихсан или маслахат).



Этот принцип в руках богословов стал инструментом, позволяющим смягчать, облегчать и рационализировать жизнь.

Когда демократия как альтернативная форма правления стала обсуждаться, Бедиузаман, не колеблясь, заявил, что это социальная необходимость, и выступил в ее защиту.

Действительно, трудно открыто защищать демократию, не опираясь на понимание Матуриди, то есть, используя другой подход.

Однако, отстаивая демократию, Бедиузаман делает это не в том виде, в котором она пришла с Запада, а в рамках принципов, изложенных выше.

Демократический режим должен гарантировать безопасность жизни, имущества, свободы, разума и морали людей. Только в этом случае демократический режим может быть назван «Легитимной Демократией».

Легитимная демократия должна иметь как человеческую, так и государственную основу. Бедиузаман, используя всю гибкость матуридийско-ханафитского метода и иногда вынося оригинальные фетвы, стремится разработать модель общественного управления, соответствующую условиям нашего времени и включающую основные принципы откровения. Здесь кратко напомним подходы Бедиюзамана к свободе человека, составляющей человеческую основу легитимной демократии.

Бедиузаман и свобода человека.

Предшественники в области правоведения делали акцент на защите жизни, имущества, морали и религии. Однако, в соответствии с общими тенденциями нашего времени, этот акцент, начиная с Бадиузамана, сместился на свободу человека. Человек нашего времени не может быть обречён на различные формы угнетения и тирании, как это было в прошлые века. Потому что, по мнению Бадиузамана, всякая тирания и навязывание чего-либо являются серьёзным препятствием для развития человечности человека.

Бедиузаман, чьим предком был Садр-уш-Шерия, ученый из Мавероннехра, выдвинул идею, которая особенно известна у знаменитых османских ученых.

Притон

Он развивает свою мысль, основываясь на подходе к «свободе человека», который был обработан и приведен в определенную формулировку. Этот подход подчеркивает, что человеческая воля не является чем-то существующим само по себе, а напротив, является относительным и условным явлением, и поэтому может быть предоставлена человеку, что делает его ответственным за все свои действия. Поскольку человеческая воля способна выбирать один из двух вариантов, она находится непосредственно в распоряжении человека. Это относительное и условное явление Всевышний Бог сделал условием для сотворения человеческого действия. То есть человек обладает способностью выбора благодаря своей несотворенной воле, находящейся в его распоряжении, и поэтому человек является ответственным за все, что он делает. Потому что эта часть воли, которой обладает человек, чрезвычайно эффективна и функциональна в проявлении негативных и небылых вещей. По мнению мыслителя, грех, неверие, угнетение, заблуждение и тому подобное, будучи негативными и небылыми, могут быть осуществлены очень простым «пренебрежением» и «небрежностью». Таким образом, человеческая воля, являющаяся чрезвычайно простым явлением, может служить основой для их осуществления и сделать человека ответственным за свои действия.

— Как можно согласовать способность человека к выбору и творчеству с божественным господством и могуществом?

— Даже

«Господство Аллаха»

с

«Суверенитет народа»

Как это можно совместить?

Бедиузаман делает интересное различие между «мульк» и «мелекют» и строит свой подход на этом. Мир мульк представляет собой физический и органический мир, а мир мелекют — это потусторонний мир, мир сверхъестественного.

В мире земного царства господствует мудрость, а в мире небесного царства – могущество.

Мир творений (Mülk) — это мир, где господствуют причины и законы природы. В мире ангелов (Melekut) же господствует непосредственно Божественная сила. Причины и законы, относящиеся к физическому миру, там не действуют.

(Нурси, 1994, с. 236).

Согласно этому подходу, мир, с которым мы взаимодействуем, — это мир земного бытия.

Наука, право, политика, экономика и другие эмпирические явления относятся к миру собственности. В этом мире всё подчинено определённым причинам, установленным Божественной мудростью. С другой стороны, мир собственности в мире бытия — это та область, где действия человека осуществляются независимо. Человеческая воля оказывает влияние в этой области, человек может свободно выбирать, его сила позволяет ему совершать собственные действия, и поэтому человек несёт ответственность за свои поступки.

Иными словами, сторона бытия, принадлежащая к миру бытия.

«отдел по делам»

Это область, где мораль, право, наука, политика и экономика формируются в рамках определенного взаимодействия причины и следствия из повседневных фактических отношений человека. Здесь все договоренности и действия, совершаемые людьми, оцениваются объективно, а решения принимаются рационально. Все, что делает человек, имеет определенный смысл перед законом, и человек несет за это ответственность.

А мир ангелов (Melekut âlemi) — это

Это «круг убеждений». Человек обязан верить, что все находится во власти Аллаха. Однако в мирских делах он должен выбирать и делать то, что лучше и полезнее, используя свой разум и волю. Естественно, он должен постоянно молиться Всевышнему о помощи в поиске «добра».

С разделением на мир земной и мир небесный.

«Суверенитет Бога» «Суверенитет народа»

Мы можем также объяснить взаимосвязь этих понятий. Область, которую непосредственно охватывает божественное господство, — это мир ангелов (мелекут), а в мире земном (мулк), особенно в политической сфере, речь идёт о национальной власти. Это не два разных элемента, которые исключают друг друга. Как то, что все существа во Вселенной находятся под господством Бога, не мешает людям владеть недвижимым и движимым имуществом и распоряжаться ими, так и национальная власть в социальной и политической сферах не может препятствовать господству Бога.

Всевышний предоставил людям свободу распоряжаться событиями в мирском мире.

Учитывая принципы разума и откровения, люди могут развивать и создавать свои социальные, политические, экономические и культурные системы в соответствии со своими потребностями, а также изменять их по мере необходимости. И, естественно, они несут прямую ответственность за последствия своих действий. Без этого в мире невозможно было бы говорить о каком-либо порядке и институтах в социальной и политической жизни. Система права гарантирует безопасность жизни и имущества людей, и попытки нанести ущерб жизни и имуществу преследуются очень строгими уголовными санкциями. Никто…

«В конце концов, всё принадлежит Аллаху»

Ему не было позволено действовать как ему вздумается, говоря что-либо подобное. Известный турецкий ученый Насафи в значительной степени привел эти вопросы в разумный порядок в своем труде «Табсира». В культурных регионах, где преобладал подход Матуриди, в этих вопросах не возникло никакой путаницы.

Бедиузаман, придающий такое значение свободе человека, утверждал, что эта свобода может быть обеспечена только в легитимных демократиях, что всякий вид политического, религиозного и научного тиранства подавляет чувства человека, сеет семена ненависти и вражды между людьми, обрекает людей на нищету и бедность, и даже что этот тиран даже отравляет ислам. По его мнению,

Мусульманин – это человек, который использует свой разум, уверен в себе, честен, является рабом только Аллаха и не является рабом ничему другому.

Потому что, по мнению Бедиузамана, свобода человека является неотъемлемой частью веры. Он считает, что истинный раб Аллаха не становится рабом другого и не делает другого своим рабом. Поэтому необходимо пересмотреть место людей в соответствии с демократическими принципами. Место ученых, шейхов и лидеров должно быть определено заново, и должны быть установлены новые модели взаимоотношений. По мнению Бедиузамана, в наше время недопустимо, чтобы шейхи, превозносясь над мусульманами, устанавливали свою власть и унижали их, оскорбляя их достоинство. Такие шейхи – не шейхи, а «мутешейихи» (детские шейхи). Потому что истинное знание и шейхство требуют не господства и угнетения, а смирения и скромности. Это уважение и доверие к людям. Это искусство сосуществования. Это умение идти на взаимные компромиссы. Бедиузаман считает, что мусульмане не должны признавать знание и шейхство тех ученых и шейхов, которые не следуют этим принципам, и не должны проявлять к ним чрезмерного уважения.

(Нурси, Муназараат, 1991, с. 59-60)

По его мнению, никто не имеет права вмешиваться в волю и свободу людей.

Политические и экономические механизмы похожи на машины.

Бедиузаман Саид Нурси, рассматривая проблему того, как мусульманам следует воспринимать вещи, созданные и развитые не мусульманами, учитывая, что демократия — буржуазное явление, а буржуазия состоит из христиан или евреев, высказал весьма интересную точку зрения. Он подчеркнул, что большая часть политических и экономических вопросов подобна часам или машинам: мы покупаем часы или машину у лучшего мастера, не обращая внимания на его религию или моральные убеждения, и ремонтируем их у специалиста, когда они ломаются. Поэтому, по его мнению, нет никаких религиозных препятствий для того, чтобы мусульмане брали большую часть экономических и политических механизмов у специалистов в этой области, не обращая внимания на их религию или моральные убеждения. Ведь не все качества мусульманина должны быть мусульманскими, как и не все качества неверующего должны быть неверующими. У мусульманина могут быть неверующие качества, как и у неверующего могут быть мусульманские качества.

Поскольку любовь и ненависть не являются неотъемлемыми (существенными), прекрасные качества любимы, даже восхваляются и имитируются, кем бы они ни обладали, а отвратительные качества ненавидимы.

(Нурси, Муназараат, стр. 41-42)

Таким образом, согласно Бедиузаману, нет никаких препятствий для мусульман в использовании экономических, политических и культурных институтов, которые являются проявлением прекрасных качеств неверующих. Социально-экономические механизмы, институты и политику, ориентированные на такие основные принципы, как справедливость, свобода, производительность, бережливость и взаимопомощь, мусульманское общество может принимать и имитировать, не обращая внимания на их происхождение. Ислам разрешает мусульманам (мужчинам) не только брать от христиан и евреев экономические и политические институты, но и даже брать в жёны их женщин, которые обладают гораздо более важными качествами.

(там же, стр. 71)

Исходя из этого принципа, если демократическая форма правления наиболее эффективно и результативно обеспечит мусульманам все виды свободы, безопасность жизни, имущества и разума, а также их экономическое и культурное развитие, то можно сказать, что нет никаких препятствий для принятия ими этого института, независимо от его происхождения. В противоположном случае, если какая-либо из указанных гарантий не обеспечивается или обеспечивается в ограниченной степени, то такое устройство называется…

«Исламская Республика»

даже если он имитирует ислам, по своей сути он не может быть исламским.

Среда для демократии

Естественно, для того чтобы демократические принципы могли свободно развиваться, необходима определенная культурная среда. По мнению Бедиузамана, для построения и поддержания демократической системы люди должны достичь определенного уровня знаний, технологий, морали и культуры. В социальных средах, где доминируют жестокость, невежество, фанатизм, отсталость, сельская культура и традиции, демократия не может существовать, а если и существует, то не может устоять.

По его мнению, некоторые из основных принципов демократии заключаются в замене силы правом, невежества знанием, ненависти и вражды любовью, произвола и субъективизма объективным законом и принципами, а также в проектировании социальной и политической жизни в рамках этих принципов. Точно так же все решения должны приниматься и реализовываться не в соответствии с произвольными и личными прихотями, а путем консультаций с институтами и советами, основанными на коллективных знаниях и мудрости. Для реализации этих принципов необходимо, чтобы члены общества достигли серьезного уровня образования.

Законная демократия не только обеспечит свободу отдельных людей, но и приведет к экономическому развитию общества и даже целого континента. По мнению Бедиуззамана, общество, основанное на деспотизме, произвольных решениях и воле, наклонностях, противоречащих науке и мудрости, не может развиваться здоровым образом и стабильно существовать. В частности, социально-экономическое развитие исламских обществ возможно только при наличии исламской свободы и Шюры, свободных от всякого рода тирании и угнетения.

Действительно, Бедиузаман и подобные ему личности связывают основную причину отставания исламских обществ и Азиатского континента в целом с неспособностью развивать необходимые институты свободы и советов (шура):

«…причина моей приверженности и любви к конституционному строю заключается в следующем:

Первая дверь к прогрессу Азии и исламского мира в будущем – это законная конституция и свобода в рамках шариата. И ключ к успеху, престолу и счастью ислама – это шаура в рамках конституции. Ключ к счастью мусульман в исламской общественной жизни – это шариатская мушрака (совещание).

И их дела решаются путем взаимных консультаций.


(42:38)

Этот аят повелевает, прежде всего, созыву шуры (совета). Действительно, как взаимодействие мыслей в человечестве, посредством истории, на протяжении веков и эпох, является основой прогресса и науки всего человечества, так и отсталость Азии, крупнейшего континента, объясняется отсутствием истинной шуры.

(Нурси, 1994, с. 1928)

В заключение,

в эти дни, когда мы снова ищем пути к демократии

обеспечивающий безопасность жизни, имущества, разума, морали и свободы

Я убежден, что мусульмане должны не просто выступать против, но и решительно отстаивать нашу переосмысленную политическую систему. Наши основные источники — откровение и разум — предлагают нам именно это. Путь к достижению вышеупомянутых целей под руководством разума и опыта может быть найден путем свободного обсуждения или методом проб и ошибок. Любая политическая, экономическая или культурная политика, которая пренебрегает или стремится уничтожить хотя бы некоторые из этих принципов, независимо от того, под каким предлогом это делается, столкнется с оппозицией, основанной на разуме и откровении. Естественно, эта оппозиция не будет способствовать возникновению новых угроз жизни, имуществу, разуму и религии.

Те, кто хочет строить будущее нашей страны, должны прийти к согласию в отношении разумных принципов.

(Профессор доктор Бюньямин Дюран, Журнал «Köprü», осень 1999, № 68)

Для получения дополнительной информации нажмите здесь:

— Что такое шариат, как его следует соблюдать, и актуален ли шариат в наше время?

С приветствием и молитвами…

Ислам в вопросах и ответах