Дорогой брат/дорогая сестра,
Говорить, учитывая уровень собеседника, – это Божественное качество. Всевышний Бог, учитывая уровень знаний и понимания каждой нации, характер её проблем и потребности, дал подробные указания, установил особые законы и в каждый период времени проявлял Свои откровения по-разному, в различных аспектах.
В этом смысле Коран является универсальным учителем и наставником для всех, посланным в соответствии с разумом, способностями и возможностями человека. Известно, что…
В глазах муршида малое подчиняется большему.
Он не ограничивает свои общие наставления меньшинством. Однако, даже когда он обращается к простым людям, элита также получает свою долю от его проповедей. Напротив, если бы наставник обращался только к хорошо образованным людям, то большинство населения лишилось бы возможности узнать истину, поскольку не смогло бы понять эти высокоуровневые проповеди.
Коран,
Для того чтобы приблизить вопросы к пониманию и сделать их понятными, он приводит множество примеров. Например, объясняя реальность воскресения, он обращает внимание на пример, понятный всем: семя бросается в землю, там сначала разлагается, а затем начинает новую жизнь. Со временем оно превращается в дерево, пускает ветви и разрастается. Украшается листьями и плодами. Затем сбрасывает всю свою красоту и становится сухой костью. Но новой весной снова украшается и предстаёт перед творениями. Некоторые животные и насекомые с осени впадают в спячку, подвергаясь состоянию, подобному смерти, но весной оживают. Можно ли допустить, чтобы человек был исключён из этого закона, действующего во всех существах? У него тоже есть весна, зима и вторая весна. Ибо он тоже возникает из семени, созревает как дерево; приносит плоды – мысли, тайны, знания – и затем, как семя, снова падает в землю. Когда придёт время и вострубит в Сур, он тоже…
«возрождение после смерти»
и достигнет цели. Именно поэтому Священный Коран полон подобных примеров, чтобы приблизить вопросы, касающиеся Божественного слова, к уму.
С другой стороны, истинно, что Коран одновременно и одними и теми же словами обращается к различным уровням понимания. Ведь это слово Аллаха, создавшего и сотворившего человека со всеми его различными проявлениями. Как указывает Имам Газали в своей книге «Ихья», простые и внешние смыслы Корана могут понять как простые люди, так и элита; же внутрение и скрытые смыслы доступны лишь глубокомыслящим и учёным. Коран…
«Те, кто укоренился в науке и углубился в неё…»
(Аль-Амран, 3/7)
Подобно дайверам, погружающимся в море Корана, которое он описывает, они погружаются в этот океан и добывают жемчуг и коралл. Однако не каждый может погрузиться в это море мудрости, не каждый может увидеть и оценить сокровища, которые оно содержит.
В эпоху Пророка Мухаммеда (мир ему) бедуин, слушая Коран, испытывал удовлетворение как сердцем, так и разумом. Великие поэты того же периода, чьи стихи были вывешены на стенах Каабы, также могли извлечь пользу из Корана. Лебид и Ханса, сильнейшие поэты того времени, были адресатами Корана, и Божественное Слово удовлетворяло их как разумом, так и сердцем. В последующие века…
Ибн Сина, Ибн Рушд, аль-Фараби, Имам Газали, Фахр ад-дин ар-Рази, Абу Ханифа, Имам Шафи’и, Имам Ахмад ибн Ханбаль, Имам Малик…
И многие другие выдающиеся умы обращались к Книге Аллаха и воспитывались в Его школе.
Таким образом, Коран, вдохнув жизнь в обычного человека, одновременно и таким же образом оживлял разум, душу, сердце и тончайшие духовные способности великого учёного. Потому что Божественное Слово было ниспослано на такой частоте, на которой каждый потенциально мог его воспринять, оценить и извлечь пользу.
Так же, как Коран обращается к людям в рамках такого смирения, проповеди и наставления Пророка Мухаммеда, мир ему, который является исключительным проповедником Корана и наставником наставников, всегда следовали этому стилю.
Поэтому истинный наставник или зрелый руководитель, какими бы высокими ни были его знания и опыт, должен учитывать уровень понимания своих слушателей при изложении, передаче и представлении информации; он должен писать и говорить, принимая во внимание чувства, мысли и эмоции людей. Он должен всегда избегать выражений, которые могут сбить с толку общественность, привести к недопониманию и путанице, и стремиться к тому, чтобы его слова были понятны большинству.
Иногда положение собеседника требует от нас спускаться до его уровня. В таком случае наставник и проповедник должны говорить, спустившись до его уровня.
Говорить, спустившись на уровень собеседника, – это Божественное качество. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) призывает нас к нравственному совершенству, следуя нравственным качествам Аллаха. Коран – это Божественное слово, снизошедшее к человеческому разуму от начала до конца. Если бы Коран не был ниспослан в соответствии с возможностями, способностями и потенциалом человека, каково бы было наше положение?..
Да, если бы Всевышний Аллах говорил в Коране тем же языком, каким Он говорил с пророком Мусой (мир ему) на горе Тур, мы бы не смогли Его услышать. И если бы Коран был ниспослан только в таком стиле, который могли бы понять лишь люди с великим талантом и способностями, то девяносто девять процентов людей не смогли бы извлечь из него никакой пользы. Но дело обстоит совсем не так; Всевышний Аллах, обладая величием и господством, учитывает положение своих адресатов в соответствии со Своей волей и обращается к ним таким образом. Его слово не ограничивается Кораном. Кто знает, сколько ещё способов общения, соответствующих величию Всевышнего Аллаха, существуют, но мы этого не знаем. Мы знаем лишь то, что Он, в соответствии с таинством единства, всегда обращался к людям, учитывая их уровень понимания и восприятия.
Современная молодежь незнакома с религиозными терминами и выражениями. С ними нужно говорить на языке, понятном им. Это можно сравнить с тем, как мы общаемся с детьми. Как мы подстраиваемся под шаги трехлетнего ребенка, которого ведем за руку, под его речь, смех и поведение, так же и в проповедях и наставлениях необходимо учитывать понимание аудитории. Вычурные речи, обращенные к детям, только вызовут у них смех, но не принесут им никаких знаний.
При объяснении Ислама нашему поколению нам необходимы не философские методы Бергсона, Паскаля, Платона и Декарта, а методы проповеди и просвещения Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха). Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) всегда говорил на языке, понятном людям. Он обладал широким кругозором, умел находить общий язык со всеми, и в нужный момент становился ребенком для ребенка, молодым для молодого, и стариком для старика. Именно эта система и этот божественный нрав – это система и нрав пророков. В одном из приписываемых ему высказываний, Султан Пророков…
:
Нам, пророкам, велено обращаться к людям в соответствии с их пониманием.
«Нам, пророкам, всегда велено спускаться до уровня людей и говорить так, чтобы они могли нас понять».
(Зебиди, Итхаф ас-Сада, 2/65)
В другом своем заявлении:
Они поселили людей в их домах.
«Говорите с людьми на том языке, который им понятен.»
(Абу Давуд, Эдеб, 20; Мунави, Фейзуль-Кадир, 3/75)
Приказывая это, Он (Аллах) вкладывает в нас непреложный принцип проповеди и наставления.
Человек, занимающийся проповеднической деятельностью
следует внимательно следить за положением собеседника и проявлять понимание к его ошибкам.
a) Установление личности адресата
Те, кто занимается проповедью и просвещением, должны очень хорошо знать положение своих слушателей и избегать всего, что может оттолкнуть их или вызвать к ним ненависть. Ведь то, что проповедник предлагает, всегда относится к священному. Человек, который должен внушить людям любовь к Аллаху, Его Посланнику (мир ему), Его Книге и Дню Страшного суда, должен, безусловно, знать свою обязанность и соответствующим образом корректировать своё поведение. Потому что дискомфорт, который слушатель, не дай Бог, почувствует по отношению к проповеднику, может привести к ненависти к тому, что тот должен внушить ему любовь. Такое причинение вреда – это величайший грех. И если такое причинение вреда вызвано нашим личным поведением, то ответственность за это мы понесём в загробной жизни.
Посмотрите, как Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) проводил свои проповеди, чтобы не вгонять людей в чувство вины? Он никогда не обращался к неверным или преступникам как к виновникам, а всегда говорил так, как будто обращался ко всем. Если он замечал какой-либо недостаток в деталях в своей общине, он тут же поднимался на минбар и обращался ко всем с общим назиданием. Теперь давайте приведём один-два примера:
Один из сподвижников молился неподалеку от места, где находился Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Он поднял руки высоко к небу и кричал во весь голос. Это противоречило правилам молитвы. Но Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), вместо того чтобы обратиться к нему лично, обратился ко всем присутствующим со следующими словами:
«О люди! Вы молитесь не глухому и слепому. Пощадите себя и не отклоняйтесь от умеренности в молитве. Вы молитесь Тому, Кто ближе к вам, чем всё остальное, и Кто отвечает на молитвы, и Он услышит ваши молитвы…»
(в любом случае)
слышит и отвечает.
(Бухари, Магази, 38; Муслим, Зикр, 44,45; Муснад, 4/403)
Однажды народ явился к нему с жалобой на то, что имам затягивает молитву. Среди них были:
«О, посланник Аллаха! Мы чуть было не покинули собрание!»
Были и такие, кто говорил это. Личность имама была известна. Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) был очень расстроен. Но, несмотря на это, он не вызвал его к себе лично и не сделал ему прямой выговор; он выступил с общим назиданием в мечети, обращаясь ко всем, и сказал следующее:
О люди! Среди вас есть те, кто отвлекает от молитвы. Поэтому, кто из вас совершает молитву с людьми, пусть делает её короче, ибо среди них есть старые, слабые и нуждающиеся.
«О люди! Что с вами? Почему вы внушаете людям ненависть? Пусть тот, кто из вас станет имамом, совершает молитву легко. Ведь среди них есть старые, слабые и нуждающиеся».
(Бухари, Ахкам, 13; Муслим, Салат, 182)
Вот таким было отношение и поведение посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) перед лицом ошибок. Потому что он желал спасения людям и представлял им каждый вопрос в самой простой и доступной форме.
О, люди! Говорите: «Нет божества, кроме Аллаха», и вы преуспеете.
«О, люди!»
‘Нет Бога, кроме Аллаха’
и скажите: «И обретите же вы спасение!»
(Муснад, 3/492; 4/63)
— говорил он. Впрочем, в этом и заключалась цель его миссии.
Да, при проповеди и наставлении совершенно неправильно обращаться к людям с чувством вины и пытаться что-то им доказать. Следует обращаться к обществу и к людям в целом. Как каждый пользуется солнечными лучами в меру своих способностей, так и каждый может извлечь пользу из этих проповедей в меру своих способностей и возможностей. В противном случае заживление нанесенных ран становится очень сложной задачей.
b) Следует избегать споров.
Если необходимость требует двустороннего диалога с собеседником, следует очень внимательно следить за тем, чтобы разговор не перерос в спор. Ведь в споре побеждает не правда, а эгоизм и самолюбие. Поэтому такой диалог ничем не отличается от того, чтобы отдать правду дьяволу. Поэтому, какими бы убедительными и литературными ни были наши слова, они не окажут никакого влияния на собеседника и не будут приняты им. С психологической точки зрения, бессмысленность и неэффективность спора становятся очевидными. Ведь, как мы готовились к спору, вооружая себя идеями и мыслями, чтобы победить противника, так и наш собеседник готовился не меньше нас. На каждое наше доказательство он обязательно ответит встречным аргументом, и разговор превратится в замкнутый круг, в котором, даже если говорить днями, не будет достигнуто никакого результата.
Хотя в эпоху пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) он один или два раза вступал в полемику, пытаясь убедить своего собеседника.
Тирмизи, Дават, 69; Муснад, 4/444)
Однако следует обратить внимание на то, что просьба к дискуссии исходила исключительно от другой стороны. В таком случае, конечно же, молчание нашего Пророка (мир ему) было бы невозможным. Потому что духовная сила тех, кто его слушал, могла бы быть подорвана. Тем не менее, большинство людей, которые приходили к посланнику Аллаха (мир ему) с целью дискуссии, были не убеждены, а принуждены. А принуждение не означает, что наш собеседник обрел истину.
Несмотря на то, что наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) годами противостоял некоторым учёным из числа сынов Израилевых, ни один из них не обрел истинного пути на этой почве. Ведь он был Пророком, к которому спускались потоки вдохновения с небес, и вселенная была создана для него (мир ему и благословение Аллаха). Его жизнь была полна чудес. Более того, он постоянно был окружён чудесами. Однако те, кто участвовал в подобных диспутах, никак не могли достичь истинного пути, и дело застревало на уровне одних лишь упреков. Абдулла ибн Салам (да будет доволен им Аллах) тоже был евреем. Но он пришёл к Пророку Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), чтобы принять истину. Он думал:
«Если это тот, чьи черты описаны в Торе, я немедленно ему поверю».
— думал он. И поскольку дело обстояло именно так, он, увидев Пророка (мир ему и благословение), сразу понял, что в его лице не может быть лжи, и уверовал.
(Тирмизи, Кияме, 42; Ибн Маджа, Икаме, 174)
Кроме того, в дискуссионной обстановке, где ведется проповедь, довольство Всевышнего Бога не всегда может учитываться. Потому что как проповедник, так и тот, кому проповедуют, в такой обстановке постоянно находятся в напряжении из-за своего эго и самолюбия. С такой позиции, где довольство Всевышнего Бога не учитывается,
-независимо от того, что там обсуждается-
Всевышний Аллах не доволен. Поскольку руководство (к истине) целиком и полностью в руках Аллаха, то там, где нет Его довольства, не может быть и руководства.
с) Необходимо избавиться от эго.
Эгоизм и самолюбие являются препятствием как для проповедника, так и для слушателя, мешая как просвещению, так и его благословениям. Поэтому наставник и проповедник должны избавиться от этого вредного чувства и говорить то, что им нужно сказать, с смирением. Именно это смирение освобождает слушателя от предвзятых мнений и упрямства. На самом деле, никто не имеет права и полномочий на эгоизм и самолюбие. Потому что неоднократно наблюдалось, что проповедник, используя все виды разума, логики, красноречия и красноречия, не мог повлиять ни на кого в моменты, когда он говорил, и когда реки слов текли из его языка; но в те моменты, когда он был подавлен и не мог произнести два слова, он оказывал невероятное влияние, и Всевышний Бог сделал его средством для просвещения некоторых людей.
d) Очень хорошее знание структуры мышления адресата
Наставники и проповедники должны уделять пристальное внимание мировоззрению и взглядам своих слушателей. Если рассматривать вопрос более конкретно: сегодня существует множество различных пониманий и подходов к служению Исламу. Одобрять такое положение дел – это одно, а признавать его существование – совсем другое. Игнорирование существующего факта не принесёт никаких решений. Поэтому наставники и проповедники должны постоянно помнить о том, что среди их слушателей могут быть люди, принадлежащие к различным течениям, и должны строить свои речи, учитывая этот момент. И, конечно же, они категорически не должны допускать уничижительных, осуждающих и, что ещё хуже, клеветнических выскаждений в отношении какой-либо группы.
Каждый подход и мировоззрение, признавая правильность и ценность своей собственной профессии, должен сделать терпимость и уважение к правам других людей своим нравственным принципом. Всевышний не одобряет обратного поведения, и Он лишает благословения и успеха тех, кто совершает неправедные поступки. Да, каждый духовный наставник должен уметь уважать всех, кто служит вере и Корану, и проявлять уважение к знаниям своих собеседников. Его слова должны быть приемлемы для всех. Потому что Аллах (слава Ему) не любит и не одобряет тех, кто плохо относится к тем, кто называет Его именем, критикует и осуждает верующих, прерывает связь с теми, кто установил с Ним связь, хотя бы только словом «Аллах».
Связь почти со всеми, кто уже имеет отношение к Аллаху (слава Ему), в некотором смысле показывает степень отношения каждого человека к Всевышнему. Очень важно, чтобы наши отношения с нашими собеседниками регулировались в соответствии с их отношениями с Всевышним. Руководители и проповедники должны уделять этому больше внимания, чем кто-либо другой; они должны призывать людей к исламу напрямую, а не в соответствии со своими собственными склонностями. Вероятно, именно развитие этого сознания является наиболее важным фактором, который объединит членов нации и сделает их единым целым.
Понимание адресата, в некотором смысле, возможно только при знании и понимании его социального уровня и культурных особенностей. Это очень важно и с точки зрения техники проповеди. Да, проповедь и наставление — это обязанность; но знание её техники — это отдельная обязанность. Например, если вы попытаетесь противостоять врагу, вооруженному пушками и ружьями, куском дерева, вы, возможно, и сделаете что-то, но из-за несоблюдения техники вы вызовете провал и фиаско. А что, если такой шаг нанесёт ущерб всем мусульманам?!
Знание техники преподавания
Это одно из условий, от которого мы никогда не сможем отказаться, и, возможно, самое главное. Насколько мы верим в необходимость проповеди, настолько же мы должны признать, что это технически сложная работа. Если наши слова находятся слишком далеко от уровня культуры адресата, как в большую, так и в меньшую сторону, то наша работа не соответствует техническим требованиям и может быть даже бесполезна. Человеку, который является убежденным атеистом или погряз в богохульстве, в самом начале следует объяснить, что…
«Преимущества молитвы Техаджуд»
Это не так. Ему необходимо объяснить основы веры, и при этом в соответствии с его способностью к пониманию. Поскольку в наши дни отрицание ислама исходит из научных и интеллектуальных позиций, то и стиль объяснения должен быть научным. Но, увы, какие ошибки совершаются против бедных неверующих из-за неправильного диагноза и неправильных методов лечения!..
Да, современное поколение испугалось и отшатнулось от того, что вместо исправления сердца, его заставили заниматься внешностью, одеждой и обувью, вместо того, чтобы сосредоточиться на внутреннем мире.
Такая ошибка в методике проповеди, приводящая к тому, что люди теряют свою вечную жизнь, является вопросом, который необходимо тщательно изучить.
Да, вы не можете читать «Mızraklı İlmihâl» тому, кто перед вами, когда он говорит о науке и знаниях.
-Да не дай Бог, это не уничижение «Mızraklı İlmihâl»; это лишь для того, чтобы показать, что то, что делается, неуместно.
И если человек перед вами продолжает отрицать загробную жизнь, вы не можете подойти к нему с рассказами о чудесах святых. Человек — это не просто существо, состоящее из чувств и эмоций, чтобы вы могли повлиять на него этими рассказами. Помимо чувств и эмоций, он обладает и логикой… и очень важно, чтобы он был убежден с точки зрения логики. Садеддин Тафтазани, описывая веру:
«Ты должен изложить доводы, а Аллах зажжёт в его сердце свет веры. Вот что такое вера».
Именно такой веры способна побудить человека к совершению праведных дел и к целостной религиозной жизни. Человек, попавший в религию под влиянием эмоций, всегда может отступить от неё в период, когда его эмоции берут верх в другой форме.
Коран, в сотнях своих аятов, указывает на вопросы науки и техники. Коран не является учебником по физике или химии. Однако, поскольку для общего руководства необходимы и эти области знаний, Коран своими указаниями побуждает своих последователей к изучению этих наук. Человек, не знакомый хотя бы в общих чертах с астрономией, не изучавший биологию даже поверхностно, не сможет в полной мере понять многие аяты Корана. Потому что многие аяты можно понять только при некотором знании этих наук. Не будучи здесь подробно перечислены различные области знаний, лишь напомним: современные проповедники и наставники, даже будучи энциклопедистами, должны следить за наукой и техникой своего времени. Иначе их проповедь перестанет быть общей и всеобъемлющей и превратится в частное обращение.
e) Знание культуры эпохи
Сегодня положение всех, от мала до велика, вызывает боль в душе, но это плачевное состояние современного человека во многом обусловлено бессилием тех, кто пытается просветить людей. Ведь те, кто не знает культуры, менталитета и стиля своего времени, не могут ничего объяснить людям этого времени.
Не дай Бог, чтобы тот, кто не знает всего, что нужно знать, пытался чему-то научить других, ведь это может быть вредно, а что же тогда с нами?
«Призывание к добру / распространение добра»
Его/Её обязанности отменяются?
Нет, ни в коем случае! Если бы для просвещения человечества было необходимо путешествовать к звёздам и привозить оттуда информацию, связанную с просвещением, то поездка, доставка и предоставление информации нуждающимся стали бы обязательством, превосходящим все остальные обязательства.
Потому что они поразили наше поколение физикой, сломили нас химией, и обрушили звезды на наши головы с помощью астрономии.
Поэтому ты не должен оставаться безучастным перед лицом этой ситуации. Да, ты обязан поднять свой народ, используя те же самые средства, залечить его материальные и духовные раны и возвеличить его. Ты должен возвеличить его, чтобы он больше не падал, не спотыкался и не был растоптан. В этом мире каждое событие, каждый предмет – это язык и ветвь. Те, кто верует в Аллаха (слава Ему), должны знать этот язык и крепко держаться за эти ветви. В противном случае невозможно понять аяты о творении.
Индивиды и нации, не понимающие аятов о творении, обречены оставаться в унижении.
Между тем, Коран в своих аятах рассматривает и объясняет именно эти аяты, касающиеся творения. Человек, который затыкает уши перед этими аятами, не может считаться прочитавшим Коран в его истинном смысле, даже если он читает его от корня до корня каждый день. Коран был ниспослан для того, чтобы все его аяты были осмысленно изучены и обдуманы. Каждый, кто заявляет о своей приверженности Корану, должен знать об этом.
Да, какими бы благословенными и священными ни были истины, которые мы излагаем, эффективность наставления, не соответствующего современному пониманию, восприятию и стилю, сомнительна. Потому что представлять религию, Коран, как нечто таинственное, окутанное завесой тайны, не поддающееся фильтру разума, рассуждения и мышления, лишь запутает молодое поколение и усилит неверие неверующих.
Наши сподвижники были намного выше уровня культуры своего времени. Они умели объяснять своим собеседникам вопросы религии и веры, соответствуя уровню культуры того времени. Некоторые великие люди, пришедшие после них, были такими же. Например, люди того времени были поражены словами Имама Газали, считавшегося обновлятелем своего века. Это удивление и восхищение продолжались на протяжении веков. Заслуживают внимания мысли таких западных мыслителей, как Гибб и Ренан, о нем:
«Мы не видели второго человека, который бы так хорошо владел культурой своего времени, как Газали».
Имам Раббани, Маулана Халид-и Багдади и все великие личности, подобные им, расцветшие как снежные цветы в начале своих веков, почти все были вооружены знаниями и культурой, превосходящими их время, и шли впереди своего века. Их религиозные проповеди были выражением их уровня. Поэтому то, что они говорили, находило отклик в сердцах и поддерживалось всеобщим одобрением.
f) Наставник должен быть гибким.
Кроме того, муршид должен сохранять гибкость. Потому что иногда ему придётся спускаться в самые глубокие пропасти, а иногда подниматься на самые высокие минареты. Ведь среди его слушателей есть люди, находящиеся на обоих этих уровнях. Это требует от него очень широкого кругозора, и те, кто не способен на это, не являются муршидами; наоборот, они – несчастные, преграждающие путь к исламу. Они должны уступить дорогу народу, прокладывать путь, а не заслонять его, чтобы истинные муршиды могли протянуть руку помощи этому бедственному и скитающемуся поколению.
Великий человек, душа, исполненная горя и страданий, так говорит и стонет:
«Перед лицом неверия молодого человека сердце верующего человека должно разлететься на части, равные количеству атомов в его теле…»
Вот что такое страдающее сердце. Люди, которые не испытывают такого же страдания перед лицом безверия поколения, совершенно неспособны к наставлению и проповеди.
g) Следует рассматривать с точки зрения эпохи.
Современный проповедник и наставник должен излагать свои мысли, исходя из перспективы своего времени. Он должен, прежде всего, понимать психологию своих слушателей; но он также должен знать проблемы, которые, подобно бура, пронзают его разум или, подобно ядовитой стреле, застревают в нем, и говорить, исходя из этого понимания; он должен говорить так, чтобы его мысли были приняты и нашли отклик как в сердце, так и в разуме слушателя.
Коран:
اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ “Читай именем твоего Господа, Который сотворил тебя!”
(96:1)
тем самым, уже в самом первом аяте, обратил внимание на аяты-теквини, то есть на вопросы творения, созидания и мироздания. Все философы, начиная с Эпикура,
Демокрит
да, от него
Сократ
от него, от него
Платон
Практически все, начиная с Адама и до тех, кто жил во времена нашего Пророка (мир ему), занимались вопросом творения и пытались его изучить. Значит, в те времена у всех было более или менее представление о первоначальном сотворении. Они знали, что человек происходит из капли воды и что плод проходит различные стадии развития в утробе матери.
Но Коран рассматривает этот вопрос с гораздо более широкой точки зрения и обращается к людям со словами:
Скажи: «Проходите по земле и посмотрите, как началось творение».
«Скажи: «Путешествуйте по земле и посмотрите, как началось творение!»»
(Сура Ан-Ан-Кабут, 29/20)
Он говорил так, потому что до сих пор никто не смог объяснить, как началось творение, с помощью человеческих знаний и человеческих мыслей, и не сможет этого сделать в будущем. Да, невозможно объяснить творение без приписывания его Аллаху (слава Ему).
Однако Коран начинает с объяснения этой сложной и ужасной проблемы, которую никто не смог объяснить. И при этом он обращает внимание на аяты творения. Эти аяты творения – это украшенное ожерелье, надетые на шею вселенной силой и волей, выставленный нашему вниманию мир и книга, предложенная для нашего чтения. Мы должны исследовать и оценить эту книгу, этот мир и это ожерелье, и мы не можем выйти за их пределы, чтобы понять события.
Многие религиозные и благочестивые люди за рубежом и в нашей стране имеют детей, которые являются атеистами и безбожниками. И, наоборот, у многих безбожников и атеистов есть дети, которые являются верующими и религиозными. Более того, некоторые из них бегут от преследования и угнетения со стороны членов семьи, желая жить религиозной жизнью в более благоприятных условиях.
Религиозная семья не смогла и не сумела объяснить своему ребёнку ислам в соответствии с его душевными и умственными особенностями. Этот ребёнок, естественно, вырос в религиозной атмосфере, поэтому он не может обратиться к другим людям с вопросами, которые его волнуют и на которые он ждёт ответа. Полученная в семье религиозная культура привела его лишь до определённой точки. В душе и голове этого ребёнка или молодого человека остались пробелы, и возникшее сомнение или подозрение привело к его отступлению от веры.
В отличие от этого, ребенок, воспитанный в нерелигиозной семье, испытывает потребность обращаться к другим за помощью в решении своих проблем. И если кто-то извне протянет ему руку помощи и решит его проблемы, ребенок полюбит и примет ислам. Потому что ему ислам преподавали в соответствии с условиями того времени. В то время как религиозность ребенка, воспитанного в религиозной семье, не выходила за рамки подражания. И в определенный момент эта подражательная вера перестала быть полезной.
С приветствием и молитвами…
Ислам в вопросах и ответах
Комментарии
Hadra Beyza
Большое спасибо за ваш ответ.
