Дорогой брат/дорогая сестра,
Учение Ахль-ас-Сунна является обширной темой. Мы рекомендуем вам ознакомиться с трудами, посвященными учениям Ахль-ас-Сунна.
Два основных представителя и школы Ахль-ас-Сунна ва-ль-Джамаа в области каламской теологии единодушны в основных вопросах этой науки. Хотя обе школы были современными, они, используя различные методы каламской теологии и в разных регионах, пытались изложить свои взгляды и мысли по вопросам веры. Однако, естественно, при изложении или объяснении своих взглядов и мыслей богословы, принадлежащие к этим двум школам, могли проявлять определенные различия в подходе к каламским проблемам.
Ученые обеих школ пытались доказать с помощью разума и логики положения веры, изложенные в Коране, и вопросы вероучения, возникающие в контексте понимания этих положений. Они также придерживались мнения, что в случае возникновения кажущегося противоречия или конфликта необходимо тщательно исследовать исходные данные.
Оба они стремятся распространять учение Ахль ас-Сунна. Хотя оба имама сходятся во многих вопросах, которые они пытаются объяснить, известно, что между двумя школами существуют некоторые различия в методах богословской науки, то есть в методологии. Несомненно, оба богослова пытались доказать с помощью разума и логических аргументов понимание веры/ислама, изложенное в Коране. Эш’ари и Матуриди, хотя и воспитывались в разных культурных средах, имели одни и те же цели и боролись на одних и тех же полях. То есть их целью было защитить, наилучшим образом объяснить и изложить основные принципы веры Ахль ас-Сунна, а также опровергнуть ложные понимания и представления Ахль ас-Бид’а с помощью аргументов, основанных на Коране и разуме.
По словам Ташкерпизаде (ум. 968/1561), в области каламской теологии у Ахль-и Суннет валь-Джамаат два лидера. Один из них — это другой. (Ташкерпизаде, Мифтаху-с-Сааде, Каир 1968, с. 151)
Многие ученые утверждают, что разногласия между ашаритами и матуридитами невелики, что они обусловлены методологическими различиями и касаются второстепенных, а не основных вопросов. Поэтому они не настолько далеки друг от друга, чтобы обвинять друг друга в ереси и заблуждении (Beyazizade, Ahmed Efendi, İşârâtü’l-Merâm min İbârâti’l-İmâm, Египет 1949, с.8-9). Несмотря на всё это, эти две школы нельзя считать ни одинаковыми, ни отдельными. Поскольку, как можно встретить ашаритов, принимающих некоторые взгляды матуридитской школы, так и матуридитов, принимающих ашаритские взгляды. В этой связи можно назвать таких имен, как Ибн аль-Хумам, Мустафа Сабри и многих других. Потому что их основные взгляды, структура мышления и источники находятся в рамках Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа. Таким образом, они едины по сути и сущности, но различны по форме и внешнему виду.
Абу Наср Тадж ад-Дин Абдулваххаб ибн Али ибн Абдиль-Кафи ибн Али ибн Тамам ас-Субки (ум. 771/1370)15 в своих «Табакат аш-Шафи’ийя аль-Кубра» (Каир, 1965), III/377-389, так описывает разногласия между Матуридитами и Ашаритами:
(ас-Субки, Тадж ад-Дин Абдулваххаб ибн Али, Табакат аш-Шафи’иййа аль-Кубра, Каир 1965, III/378.)
Матуриди и Ашари заняли умеренную позицию между такими сектами, как Хашавия, Мушаббиха и Муджассима, а также рационалистической группой Мутазилитов. Оба учёных, заняв умеренную позицию между джабритами и крайними шиитами, защищали верования Ахль-ас-Сунны и достигли практически одинаковых результатов в методологии и мазхабе.
Естественно, что при единогласии в методе достигаются одинаковые результаты и в мазхабе (школе богословия). Потому что мазхаб — это не что иное, как результат метода. Известно, что Абу-ль-Хасан аль-Ашари обладал глубокими знаниями в области исламских течений. Его книга является самым веским доказательством его знаний в этой области. Потому что он собрал в ней разногласия мусульман по вопросам вероучения, а затем подверг критике еретические взгляды и философские идеи, в первую очередь аристотелевские. Кроме того, он всегда проявлял объективность и беспристрастность, передавая идеи и структуру мышления различных мазхабов. (Тафтезани, «Наука о Каламе и Исламские аксиомы», пер. Сулейман Улудаг (Введение, 57 пунктов), Стамбул 1982, с. 40-51.)
Дошедшие до нас труды слабее, чем труды его современника Абу Мансура аль-Матуриди, с точки зрения культуры и терминологии калам. Несмотря на это, он считается одним из важных основателей суннитской школы калам. В своих богословских взглядах Аш’ари доказывает вопросы вероучения с помощью рациональных и традиционных аргументов. Он рассматривает такие вопросы, как атрибуты Бога и пророков, ангелы, суд, наказание и награда в рамках Корана и хадисов. Он не использует разум в качестве арбитра для толкования текстов или вынесения суждений на основе их буквального значения. Напротив, он рассматривает разум как инструмент, подтверждающий буквальное значение текстов. (Исмаил Эфендизаде, Risale fi’htilafati’l-Maturidi ve’l-Eshari, Стамбул 1287.)
С другой стороны, Имам Аш’ари, выросший в среде мутазилитов и посвятивший часть своей жизни распространению их идей, очень хорошо знал их логические и философские методы. Благодаря этим знаниям и взглядам, он также считается одним из богословов, которые пытались опровергнуть и заставить замолчать мутазилитов, используя их же методы и оружие, и критиковали их. (Шейхулислам Асад Эфенди, Risale fi’htilafati’l-Maturidi ve’l-Eshari, Стамбул 1287, стр. 278-287.27)
Он воспитывался в суннитской среде. Он высоко ценит разум, не допуская крайностей. Он рассматривает как разум, так и передачу (накл) как отдельные источники знаний (аль-Джаби, Бессам Абдулваххаб, аль-Масаилю’ль-Хилафия бэйна-ль-Ашаира ва-ль-Матуридиййа, Бейрут 2003). Потому что, объясняя Коран Кораном, он одновременно стремится использовать разум и передачу. Ибо он старается доказать основные принципы веры Ахль-ас-Сунна с помощью рациональных и передаваемых доказательств. С другой стороны, тот же метод мы можем наблюдать и у Ашари.
И Матуриди, и Ашари пришли к одному и тому же выводу по таким вопросам, как вечный язык Бога, Его атрибуты, видение Бога, действия людей, положение тех, кто совершил тяжкие грехи, и заступничество, и сформулировали общие принципы своих школ мысли.
Разногласия касаются не основных вопросов, таких как творение, предопределение, приобретение, слово Божье и тому подобное, число которых можно было бы увеличить, а в основном второстепенных вопросов. Последователи Матуриди иногда, оставляя своего имама, следуют за Ашари, как и последователи Ашари, иногда, противореча своему имаму, следуют за Матуриди. Не следует делать вывод о том, что суннитские школы мысли отличаются друг от друга, основываясь на второстепенных вопросах. Потому что настоящие различия заключаются в различиях в принципах и методах. Кроме того, следует знать, что они полностью согласны в вопросах, которые являются обязательными, допустимыми и невозможными. Но они различаются в некоторых методах и принципах, ведущих к этим вопросам. При внимательном исследовании суннитских школ мысли видно, что они состоят из трех групп: последователи хадисов, последователи рационального мышления и те, кто согласен с обеими школами, Абу Мансур аль-Матуриди и Ашари.
В спорах между двумя основными школами мысли, которые являются течениями ислама, по вопросам, которые считаются спорными, постоянно выдвигались аргументы и контраргументы, и дискуссия велась в форме тезиса и антитезиса. Кроме того, каждый спорный вопрос пытались доказать, опираясь на определенные доводы, выдвигаемые сторонниками каждой из сторон.
Вопросы, которые возникают между этими двумя школами мысли, проистекают из того значения, которое Ислам придает свободе мысли.
Эти разногласия между двумя школами мысли не являются результатом случайных и необдуманных рассуждений. Однако, следует отметить, что высказанные мнения и поднятые вопросы не имеют никакого отношения к реальной и практической жизни приверженцев этих школ мысли, не вызывают никаких разногласий в практике и остаются лишь личным мнением.
наблюдается.
В этих вопросах Матуридиты и Ашариты постоянно не занимали противоположные стороны. Поэтому мы должны быть очень осторожны, поскольку разделение на «этих» и «тех» в этих вопросах приведет к серьезным ошибкам. Мы можем и должны считать, что оба направления находятся под одним крылом, и что используемый здесь материал должен привести нас к общему выводу. Почти во всех вопросах существуют Матуридиты, придерживающиеся взглядов Ашаритов, и наоборот. Существуют Ашариты, придерживающиеся взглядов Матуридитов. В качестве примера можно привести османские медресе, которые, как мы знаем, были матуридитскими, но в которых всегда преподавали труды ученых, принадлежащих к ашаритской школе. Эти ученые никогда не стеснялись выражать свою точку зрения, независимо от того, где находится истина или в какой школе мысли она находится, и даже говорили: «Моя точка зрения» или «Мое мнение/убеждение на этой стороне».
Ашариты и Матуридиты думают одинаково, но выражают свои мысли разными терминами. Это можно рассматривать как яркое свидетельство того, насколько широкую свободу мысли предоставляет Ислам. Свобода вероисповедания подразумевает само обсуждение. Ведь понимание людей очень различно, их представления и предлагаемые решения всегда были разными. Представления некоторых о том, что «нужно безусловно принимать религию», «нельзя ничего говорить», «нельзя ничего обсуждать», являются совершенно беспочвенными и необоснованными утверждениями. Более того, такая мысль является продуктом невежества. В мире не было столько тем для разговоров или дискуссий, сколько их породила религия. Вопросы, которые мы кратко затронули выше, и, возможно, эти дискуссии следует рассматривать в контексте широкой свободы, присущей религии.
Радует тот факт, что, несмотря на разногласия между аш’аритами и матуридитами по таким вопросам, люди, принадлежащие к обеим школам мысли, никогда не объявляли друг друга еретиками и не обвиняли друг друга в заблуждении и нововведении. Обе школы находятся в рамках Ахль ас-Сунна, и даже можно сказать, что со временем эти две школы мысли слились в единое целое.
С приветствием и молитвами…
Ислам в вопросах и ответах
