Означает ли этот аят, что Аллах имеет в виду тех, в чьих сердцах поселяются сомнения; то есть, описывает ли Он тех, в чьи сердца приходит сомнение, и Аллах усиливает это сомнение? Является ли сомнение благом от Аллаха, или же причиной для заблуждения рабов?..
Дорогой брат/Дорогая сестра,
«В их сердцах болезнь, и Аллах усилил их болезнь. И им предстоит мучительное наказание за то, что они лгали».
(2:10)
Этот аят описывает болезнь в сердцах лицемеров.
«В чем причина этой хитрости и беспечности лицемеров?»
если будет сказано,
В их сердцах, то есть в их духовных сердцах, существует невиданная, разрушительная духовная и нравственная болезнь.
Болезнь (заболевание) — это состояние, которое отклоняет тело от его привычного здорового состояния, нарушает его равновесие и мешает ему выполнять свои функции должным образом. Однако, как и в отношении материальных вещей, этот термин используется и в отношении духовных аспектов.
Здоровье — это главное, болезнь — второстепенное.
В первоздании сердце было здоровым. Но они не заботились о сохранении здоровья своего сердца, и их сердца были поражены тяжкой болезнью. Здесь
«заразу»
Тенвин в этом слове призван напугать. Это значит, что существует ужасная болезнь. Существует великая болезнь, являющаяся началом всей безнравственности. Существует болезнь, поражающая разум и волю.
Это заболевание,
как это объясняется в толкованиях, основанных на передачах и понимании, и особенно в толкованиях предшествующих толкователей.
болезнь неверия, сомнения, недоверия, в общем, сомнения и лицемерия
Это болезнь. Это начало всех злых намерений. Тот, кто этим заболевает, не признает правду, сомневается в Аллахе, сомневается в повелениях Аллаха.
Аллаха
«В этом нет никаких сомнений»
Он сомневается в Книге, которую Он повелел. Он сомневается в пророке Аллаха. Он сомневается в искренних верующих рабах Аллаха и в их праведных поступках и действиях. Он сомневается во всем, даже в самом себе. Знание утратило всякую ценность. Но эгоизм никогда не покидает его сознания. В его глазах правда и истина заключаются только в нем самом. Он видит, что он сам полон сомнений и недоверия.
Он правит, делая все по своему образу и подобию.
Он сомневается во всем и во всех. Ему кажется, что земля, небо, деревья, камни, животные, люди, Бог, Пророк – все его обманывают. Он полон дурных подозрений. Он все подвергает сомнению. Но всеми своими поступками и действиями он лжет сам себе. Он настолько привязан к своим удовольствиям, наслаждениям и похотям, что никогда не сомневается в них.
«А правда ли это, и чем это всё закончится?»
Он не говорит этого. Он бросается во все тяжкие, предается им. Для него правда и добро – ничто, удовольствие – всё, и всё – это он сам. Его охватывают сомнения в знаниях, эгоизм, высокомерие, жажда власти, стремление к лидерству. Поэтому, будучи безверие, он считает себя верующим. Он считает обман, хитрость, интриги – признаком превосходства и успеха. Он кажется верующим верующему, а неверующим – неверующему. Он не задумывается о том, что вынужден делать всё это. Он не понимает, что всё, за что он борется, – это отражение давления, исходящего от существа, отличного от него самого. Он не понимает, что попытка установить искренние, основанные на любви отношения вместо обмана и вражды была бы для него более выгодна.
Даже если бы они утонули в мирских благах, они все равно жили бы, как в колыбели с иголками.
Болезнь сомнения и сеяния раздора — это такая надоедливая вещь. Именно эта болезнь находится в сердцах лицемеров. И всякая болезнь, если она не является врожденной или неотъемлемой частью характера, подлежит лечению. Но эти люди не обращаются к истинной религии, пришедшей для исцеления от этой болезни, а сомневаются даже в ней.
После этого Аллах Всевышний усугубил их болезнь.
Итак: Всевышний Аллах послал пророка, чье имя и происхождение таковы: Мухаммад ибн Абдулла ибн Абдулмутталиб ибн Хашим ибн Абдуманнаф ибн Кусай ибн Килаб ибн Мурра ибн Кааб ибн Луей ибн Фир ибн Малик ибн Надр ибн Кинан ибн Мудрика ибн Ильяса ибн Мудар ибн Низар ибн Меад ибн Аднан, из людей, из людей — араба, из арабов — из племени Курайш, из племени Курайш — из рода Хашимов.
«не имеющий никаких сомнений»
Он ниспослал книгу и не оставил её в Мекке, где родился и вырос, а принёс сюда, в это место, чтобы она распространяла свет по всему миру до конца света. Люди постепенно стали верить в неё и начали создавать большое сообщество, устраняя кривизну и распространяя справедливость, не желая ничего, кроме праведного пути, не позволяя сильным угнетать слабых, не считаясь с чувствами и расположением, когда говорится о справедливости, держа всех в равном положении; запрещено использовать силу для извлечения выгоды из людей, запрещены обман и мошенничество, запрещены взятки и кумовство, запрещены блуд и распутство, и многое другое запрещено. Помимо этого, есть обязанности, долги, усилия, работы, занятия в организованной форме в регулярное время, и многое другое. Голодай, и терпением распространяй добродетель; насыщайся, и благодари, и снова распространяй добродетель.
Не поклоняйся идолам, не будь рабом своих похотей.
Не признавай никакого другого божества, кроме Аллаха, и проси помощи только у Него.
Разве это возможно? Как при таком положении вещей может сохраниться власть таких людей, как Абдулла ибн Убайй ибн Салул? Как может быть успешной торговля тех, кто преследует только жажду наживы? Разве это то, что обещал Аллах?
«Это не лечение, а ловушка.»
говорят. Теперь эта болезнь от Бога поселяется в их сердцах. Она становится вторым характером и всё больше усиливается. Поэтому они начинают обманывать Аллаха и верующих.
Болезнь (заболевание)
,
Это состояние, при котором организм отклоняется от своих здоровых привычек и не выполняет свои функции должным образом.
что это
«illet = проблема»
Также говорят, что сомнение, неверие, отсутствие веры – это нечто второстепенное, а не основное в человеке. И это состояние, свойственное болезни.
Каждый ребенок рождается с верой и убеждениями, присущими его природе (созданию), он не знает, что такое сомнение. Поэтому вера в Бога, вера в Аллаха, является естественной. Эта первозданная природа дана человеку не для того, чтобы он в будущем впал в сомнения, а для того, чтобы он избавился от сомнений, нашел правильный путь и путем развития приобщился к вере. Следовательно, это заболевание не является чем-то вынужденным в их сердцах. Причиной этого является пренебрежение в процессе жизненного опыта сохранением первозданной целостности души, небрежность в поддержании здоровья сердца, нелечение нравственных болезней, в общем, чрезмерная увлеченность чувственными удовольствиями и стремление видеть себя и свои удовольствия во всем. Когда некоторые люди в процессе жизненного опыта не находят этого полностью, видя ошибки и несоответствия, они…
«сама справедливость»
Вместо того, чтобы признать, что он не прав, и поверить в истину, он начинает говорить, что был обманут в самом начале своего существования, и начинает сомневаться во всем. И самолюбие и слабость воли мешают ему бороться с этим сомненьем, чтобы увидеть истину, признать, что течение бытия находится под властью не его, а Всевышнего Бога, и признать, что он обречен на служение Богу. И таким образом он верит только в сомнение, и сомнение становится для него и характером, и целью. И он рекомендует его всем во имя добра. В этом отношении даже реибиуны (сомневающиеся) и софисты (софисты) являются пленниками одной веры: вера в сомнение. В этой вере нет постоянного «я». Это текучая идея, состоящая из противоречий, иллюзия «я», любовь к «я», забота о «я». То есть, то, что совсем не хочет скрываться.
«самосознание»
в его деле присутствует эгоизм, самовлюбленность (самоуверенность).
С точки зрения науки и философии, истинная вера является одновременно врожденной и приобретенной.
Но сомнение в вере свойственно лишь тому, кто привык к сомнению. Такой привычный и основанный на опыте характер сомнения внушает этим людям недоверие к вере и прочным знаниям. Они избегают привязанности к книге, религии, презирают умозаключения, выводы, разум и логику, и, чтобы противостоять этому, не хотят принимать воспитание, опыт, индукцию. Они будто бы выдвигают это как доказательство сомнения, неверия. Таким образом:
«Человек должен быть человеком жизни, меняться каждый день, как жизнь, и не должен следовать ни одному примеру в жизни.»
так говорят. Обычно так говорят о людях с благородным характером, верующих и преданных своим убеждениям, которые следуют моральным принципам:
«Ограниченные, узколобые люди.»
смотрят свысока.
Они не знают, что недальновидны те, кто привязан только к настоящему моменту и не видит ни его прошлого, ни его будущего.
Они не знают, что цель упражнения, опыта, решимости – это не сомнение, а, подобно выводу, избавление от сомнения, достижение истинной веры. Они не знают, что мудрость удовольствия – это не утопление в преходящих вещах, не плен у ничтожного, а достижение вечной истины, обретение знания. Для тех, кто собрал свой здравый смысл, сделать вывод, вынося решение из множества к единице, от начала к концу, от результата к началу, – это два пути, два свидетеля, которые указывают на единство начала и конца, гарантируя друг друга, чтобы стереть сомнение. И плод этих двух путей – это истинная вера, её начало и конец. Удовольствие совести – это точка понимания, открывающаяся к истине благодаря этой вере. Верь в истину, родись с ней, пройди через опыт по пути веры, умри с верой в истину, вернись к ней!
Вот счастье Ислама, вот свет Аллаха, который эти лицемеры с больными сердцами хотят исказить!..
Но они не останутся с этой болезнью и с ее распространением,
Их ждет мучительное и очень болезненное наказание как в загробной жизни, так и в этом мире.
Это наказание особенно упомянуто в чтениях Нафиа, Ибн Касира, Абу Амра Ибн Амира, Абу Джафара и Якуба, которые опровергают…
(опровергающие)
Это происходит потому, что они лгут или считают правду ложью.
Они постоянно лгут, хотя и не верят.
«Мы верим»
Как говорится, они выдают ложь за правду, а правду за ложь. И именно это является причиной их мучений. Потому что ложь сначала вызывает в этом мире сильную угрызение совести. Ложники, как щепка на воде, колеблются и живут как будто каждый момент в колыбели с гвоздями.
Хотя в мире это тоже становится привычкой, и это мучение постепенно превращается в своего рода наслаждение, которое — словно — чешется. Однако вкус этого зуда смешан с жгучими, мучительными страданиями, как зуд при чесотке.
Но наказание за это и за привычку лгать в загробной жизни ужасно. Потому что, лгая постоянно, сердце покрывается ложными впечатлениями. Душа развивается именно таким образом. Духовная жизнь превращается в мир иллюзий, поле заблуждений. Свет истины приходит туда как мерцающий светлячок, изредка появляющийся. Сердце и его глаза, уши уже не могут различать пользу и вред, добро и зло. Думая, что это выгода, человек бросается к убытку; думая, что это добро, бросается к злу; видя сад, принимает его за огонь и убегает, видя огонь, принимает его за рай и бросается в него. Затем между ним и истиной воздвигается высокая стена, но у этой стены есть дверь, которая иногда открывается, и если она открывается, свет истины, милосердия и счастья, изредка появляется, чтобы вызвать зависть, а затем закрывается.
«Между верующими и ими (лицемерными) будет поставлена стена, у которой будут ворота; внутри будет милость, а снаружи — мучение.»
(Хадид, 57/13)
Согласно этому аяту, в конце концов, он будет закрыт и больше никогда не откроется. Они будут гореть в вечном горе в тьме заблуждения, гореть несмолкаемым черным огнем. В этом аяте…
«Аллах усугубил их болезнь.»
как было повелено, в другом аяте также
«А те, в чьих сердцах есть болезнь (сомнения и лицемерия), (эта ниспосланная сура) лишь усугубит их нечистоту из-за их неверия, и они умрут в неверии.»
(Тауба, 9/125)
Было сказано, что связь между болезнью и грязью очевидна, и все это – божественные законы. Тот, кто верит, выигрывает, а тот, кто не верит, сгорает, уничтожается.
* * *
Навязчивые мысли, навязчивые идеи.
Это слова, которые дьявол пытается внушить человеку в сердце и разум. Сердце и разум не принимают такие слова, поскольку испытывают от них дискомфорт.
Аллах Танры создал ангелов, не способных грешить, и животных, которые не несут никакой ответственности.
Навязчивые мысли – это тоже духовное заболевание.
Навязчивые мысли являются признаком искренности в поклонении. Кроме того, поскольку навязчивые мысли являются духовной болезнью, они, даст Бог, послужат средством искупления грехов.
Подобно тому, как нежелательно заболевание физическое, так и навязчивые мысли, являющиеся духовной болезнью, также нежелательны. Потому что навязчивые мысли мешают человеку совершать богослужения в здравом уме и смирении.
Так же, как мы прилагаем усилия для лечения физических заболеваний, мы должны прилагать усилия для лечения душевных болезней, таких как навязчивые мысли.
С приветствием и молитвами…
Ислам в вопросах и ответах
