Дорогой брат/Дорогая сестра,
Напротив, условия, предъявляемые к свидетельству, предназначены для защиты прав. Например, свидетельство сына в пользу отца и свидетельство отца в пользу сына не принимаются. Это не несправедливость, а защита прав других.
Свидетельства очевидцев также были отклонены по тем же причинам.
Хотя исламские школы права едины в основных моментах относительно условий, которые должны быть соблюдены свидетелем, между ними существуют различия в группировке этих условий, и некоторые школы выдвинули определенные условия.
Хотя в некоторых школах права требования, предъявляемые к свидетелю, рассматриваются в двух группах: одна – на этапе восприятия, другая – на этапе изложения, – это различие не является четким. При оценке предусмотренных требований можно сказать, что некоторые из них направлены на обеспечение того, чтобы свидетель действительно присутствовал при событии, другие – на обеспечение надлежащего исполнения свидетельства в суде, а третьи – обусловлены необходимостью учета социального статуса, поскольку свидетельство рассматривается как социальная обязанность и право.
Для этого необходимо, чтобы человек был психически здоров и достиг возраста совершеннолетия. Однако достижение возраста совершеннолетия является условием не для возложения обязанности свидетельствовать, а для исполнения этой обязанности. Для возложения обязанности свидетельствовать достаточно достижения возраста понимания. Возложение обязанности свидетельствовать на ребенка, не достигшего возраста понимания, и на человека, не обладающего психическим здоровьем, не может быть принято во внимание.
Единственным исключением из требования достижения возраста ответственности является принятие свидетельств детей в случаях причинения вреда здоровью между ними самими, которое Маликитами и, по одному мнению, Ханбалитами принимается при определенных условиях. К этим условиям относятся, в частности, знание детьми значения свидетельства, их свобода от принуждения и отсутствие разбегания с места происшествия.
Ханафиты, хотя и заявляли, что мусульманский раб, будучи надежным с точки зрения ислама, в принципе способен давать показания, отмечали, что поскольку дача показаний рассматривается как своего рода власть и превосходство (вилайат), а раб не обладает властью и статусом, включающим уважение в обществе, его показаниям не следует доверять.
В других школах права, которые не принимают показания рабов, также делается акцент на опекунстве, но они связывают отказ в принятии показаний рабов с отсутствием добродетели.
Согласно мнению, принятому ханбалитами и такими учеными, как Абу Савр и Давуд аз-Захири, показания раба допустимы за исключением случаев, связанных с наказаниями (хаддами).
Ибн Хазм утверждал, что показания рабов должны быть допустимы в качестве доказательств по всем делам.
Вкратце, раб, находясь под властью своего хозяина, не имеет права на опекунство. (Это, несомненно, правило, применимое к эпохам существования рабства.)
В частности, свобода и условия ислама являются следствием того, что дача показаний является прерогативой суда.
По мнению ханафитов, свидетельства немусульман друг о друге принимаются независимо от их религии. В одном из хадисов, достоверность которого оспаривается, говорится, что Пророк Мухаммед (мир ему) принимал свидетельства представителей Книги друг о друге.
Здесь следует отметить одно важное различие: признается, что неверующий, не являющийся гражданином мусульманской страны, не может давать показания против неверующего, являющегося гражданином мусульманской страны.
В шафиитской и маликитской школах правоведов преобладало понимание, что принятие свидетельства является признаком уважения, и это также повлияло на этот вопрос, и было указано, что свидетельство не-мусульманина ни в коем случае не должно приниматься.
Ханбалиты также придерживаются этого мнения, но признают, что во время путешествия неверующий может быть свидетелем завещания мусульманина. В этом вопросе ханбалиты основываются на выражении в аяте, касающемся свидетельства завещания умирающего в пути, и на хадисе, объясняющем причину ниспослания этого аята.
Кроме того, некоторые представители ханабельской школы права допускают возможность обращения к свидетельским показаниям немусульман в случае крайней необходимости.
Условие справедливости, к которому единодушно стремятся все школы мысли, основано в основном на том, что в соответствующих аятах упоминаются свидетели и дается их характеристика.
Кроме того, в качестве аргумента в пользу этой точки зрения приводятся хадисы и другие свидетельства.
Как правило, в определениях справедливости учитываются такие критерии, как избегание тяжких грехов, исполнение обязательств и преобладание добра над злом.
Человек, не обладающий качествами, необходимыми для справедливости, называется фасиком (грешником). Хотя объяснения действий и поступков, приводящих к тому, что человек получает такое определение и его свидетельство отвергается, можно свести к поведению, создающему впечатление о недостаточной религиозности и слабости веры, в некоторых деталях существуют различные подходы.
Шафииты не принимают показания грешника ни при каких обстоятельствах. Основное обоснование этого заключается в том, что показания воспринимаются как своего рода показатель ценности и уважения.
Ханафиты, настаивая на условии справедливости, в целом считают допустимым, чтобы грешник давал показания в некоторых случаях, поскольку он считается способным к опеке.
Независимо от совершенного преступления или греха, после раскаяния свидетельство человека принимается. Ханафиты исключают из этого правила человека, наказанного за клевету в обвинении в прелюбодеянии, поскольку, по их мнению, непринятие свидетельства этого человека является частью наказания, которое должно быть ему назначено. Наряду с толкованием соответствующих аятов, на принятие этой точки зрения, вероятно, повлияло и убеждение в том, что совершенное преступление никак несовместимо со свидетельством.
Утверждается, что мнение, выдвинутое некоторыми маликитами, согласно которому в случае распространения греховности и отсутствия свидетелей, обладающих необходимыми качествами для справедливости, судья может обратиться к свидетельству относительно лучших из имеющихся свидетелей, чтобы права не были утеряны, было принято многими шафиитскими правоведами, такими как Эзрай и Ахмед ибн Абдулла аль-Газзи.
Касани говорит, что если свидетельство человека, лжевшего один раз, не будет приниматься, то дверь свидетельства будет закрыта, чтобы подчеркнуть, что слишком строгий подход в этом вопросе был бы неправильным.
С этой точки зрения многие ученые-юристы посчитали необходимым указать на то, что для дачи показаний не требуется условие, чтобы человек никогда не совершал грехов.
Справедливость описывает состояние жизни в соответствии с предписаниями религии, и, как видно, это условие в конечном итоге основано на идее предотвращения ложных показаний.
Шифиитские богословы основывают принятие свидетельств на правдивости, утверждая, что правдивость человека может быть известна только через справедливость, поскольку сообщение невиновного человека может быть как правдивым, так и ложным, и справедливость рассматривается как фактор, усиливающий вероятность того, что этот человек правдив.
Ханифиты также признают, что принятие свидетельств основано на принципе правдивости; однако они выступают против того, чтобы правдивость связывалась только с качеством справедливости, поскольку существуют грешники, которые избегают лжи. Поэтому ханифиты считают мусульманство приоритетным фактором, усиливающим вероятность правдивости. По мнению Касани, спор между ханифитами и шафиитами о принятии свидетельств грешника касается грешника, в отношении которого судья провел необходимое расследование и убедился в его правдивости; в противном случае единогласное мнение гласит, что выносить вердикт на основе свидетельств грешника недопустимо.
В ханафитском и шафиитском мазхабах прямо указано, что свидетельства лиц, называемых ахль-и-хава или бид’атчи, принимаются при условии, что они не совершили деяния, требующие объявления их неверующими.
Однако некоторые выдвигают дополнительные условия, такие как отказ от фанатизма, прекращение пропаганды своих нововведений и воздержание от аморального поведения.
Те, кто допускает принятие свидетельств еретиков, исключили из этого правила секту Хаттабийя, поскольку у них есть убеждения, такие как дозволенность лжи против своих противников, и их свидетельства не были приняты.
Широко распространено мнение, что показания тех, кто известен своими уничижительными словами и взглядами в отношении сподвижников Пророка, не будут приняты.
Есть ученые, которые категорически против принятия свидетельств людей, придерживающихся нововведений (бид’а), даже при определенных условиях.
Было высказано мнение о необходимости (или отсутствии таковой) проверки реального положения дел свидетелей с точки зрения их честности (тазкия). Абу Ханифа считал, что в вопросах, не связанных с наказаниями и возмездием, достаточна внешняя видимость справедливости, в то время как Абу Юсуф и Мухаммед считали тазкию обязательной.
В ханафитском мазхабе единодушное мнение состоит в том, что в делах о наказаниях и возмездии, если противник оспаривает справедливость свидетеля, судья должен расследовать свидетелей, не ограничиваясь видимой справедливостью, даже если противник не возражает.
Это понятие, которое можно определить как …, играет важную роль в вопросах свидетельства. Однако нет единого мнения относительно того, следует ли рассматривать его как часть принципа справедливости или как отдельное условие.
Хотя в трудах по исламской фикхахе поведение, противоречащее муруату, пытаются объяснить в виде обширного списка примеров, это составляет суть и смысл этого понятия. Муруат также означает, что человек должен избегать поступков, которые не соответствуют его индивидуальному положению и социальному статусу.
Это условие основано на предположении, что человек, лишенный чувства стыда, может говорить все, что ему вздумается.
Хотя и обсуждается, меняются ли действия, противоречащие общепринятым нормам поведения, в зависимости от времени, места и восприятия общества, очевидно, что те, которые основаны на обычаях, такие как пример с едой и питьем на улице на виду у всех, не могут быть относительными, а те, которые противоречат моральным принципам, такие как пример с рассказом супругами о своих сексуальных отношениях другим людям, не могут быть переменными.
Следует обратить внимание на то, что некоторые действия, считающиеся противоречащими принципам благопристойности, как, например, игра с голубями, имеют свои особые обоснования. Например, Имам аль-Харамейни аль-Джувейни указывает на два различных подхода к тому, что это не является запрещенным (харам) и почему это считается нежелательным (мекрух).
Ханафиты, в свою очередь, считают запуск голубей делом, нарушающим не мораль, а справедливость. Один из двух аргументов, приведенных Касани по этому вопросу, заключается в том, что запуск голубей может привести к нарушению частной жизни людей, а другой — в том, что это может отвлечь от молитвы и других религиозных обрядов.
Можно сказать, что в случае, когда некоторые профессии считаются противоречащими принципам благочестия, решающими факторами являются не сами профессии, а скорее вероятность ненадлежащего соблюдения чистоты, задержки молитв, вовлечения в незаконный заработок или участия в противоправных действиях.
Хотя в книгах по исламской юриспруденции нет прямого указания на изменчивость поведения, противоречащего муруату (мусульманской морали), есть высказывания, показывающие, что рамки муруата в значительной степени определяются обычаями и социальным восприятием времени.
Таким образом, можно сказать, что со временем поведение, которое когда-то считалось противоречащим принципам благопристойности, может измениться в связи с изменением восприятия, и хотя определение благопристойности остается неизменным, ее содержание может меняться.
Один из основных постулатов/предпосылок, на которых основано свидетельствование, заключается в том, что
Тот, кто дает показания в свою пользу, не дает показания ради Аллаха, а ради себя. Пророк Мухаммед (мир ему) также отказался принимать показания тех, кто враждовал друг с другом, и тех, кто жил за счет помощи определенной семьи, в пользу этой семьи.
Опасаясь, что свидетельствование будет противоречить его цели – быть ради Бога – и запятнает его функцию по установлению истины, исламские юристы выдвинули условие, что свидетель должен быть свободен от подозрений. Опасения по поводу подозрений в отношении человека могут быть связаны с его родственными и социально-правовыми отношениями с тем, о ком он дает показания, а также непосредственно с некоторыми его качествами.
— Получение свидетелем выгоды в связи с дачей показаний, значительная рассеянность и невнимательность свидетеля, стремление к исправлению собственного позора, желание дать показания без вызова в суд, за исключением дел о наследстве, чрезмерное рвение в даче показаний, наличие родственных или враждебных отношений между свидетелем и одной из сторон.
— Хотя существуют разные мнения относительно того, следует ли принимать показания свидетеля, который скрывался в каком-либо месте и был свидетелем признания, большинство считает, что такие показания допустимы в отношении прав человека, но недопустимы в отношении наказаний.
По мнению ханафитов, произнесение слов свидетелем является неотъемлемой частью свидетельства; непроизнесение этих слов, которые считаются формулой клятвы, может навести на мысль о возможности лжи.
Хотя и не выражено столь категорически, но в шафиитском мазхабе также признана необходимость произнесения слов свидетельства веры.
В других школах ислама не требуется, чтобы свидетельствование давалось с использованием какой-либо особой формулы.
Помимо этих условий, также упоминались такие моменты, как «в случае возникновения непредвиденных обстоятельств», и они сопровождались некоторыми дискуссиями.
Для доказывания преступлений, наказуемых наказанием «хадд», свидетели должны давать показания в явной форме, и было указано, что иносказательные выражения не будут приниматься.
С другой стороны, в ханафитском мазхабе это предписание является обязательным; в шафиитском и ханбалитском мазхабах это не является обязательным, а скорее рекомендацией.
С приветствием и молитвами…
Ислам в вопросах и ответах
