– Sunt un musulman care trăiește în Asia Centrală. Cred că majoritatea oamenilor din țara noastră care doresc să trăiască conform Islamului și să cerceteze în acest sens, sunt sinceri. Însă, faptul că comunitățile islamice (ordene, secte) contemporane se bazează pe surse diferite (Hadituri) confuzează pe oameni. De exemplu, o persoană care dorește cu adevărat să cerceteze religia sa nu știe ce cărți (Hadituri, din punct de vedere al credinței) ar trebui să citească. Pot fi considerate ambele drept adevărate, curentelor islamice care au credințe opuse în privința credinței? (De exemplu: Unii spun că Dumnezeu este în cer, alții spun că nu, Dumnezeu este transcendent timpului și spațiului. (Cred că ambele nu pot fi adevărate)) Problema majoră este că ambele părți par să vorbească conform Coranului și Sunnei (sursele lor sunt cunoscute, ambele (Buhari, Muslim…)).
Întrebarea mea este:
– Cum ar trebui să procedeze o persoană care dorește să creadă și să trăiască în conformitate cu Islamul, dar care se găsește în fața diferențelor doctrinare între diversele școli de gândire? Cred că răspunsul la această întrebare va clarifica multe îndoieli.
Dragul meu frate,
– Religii abrahamice, în special Islamul, care are o opinie pe toate aspectele vieții terestre,
adevăruri divine, adevăruri ontologice/cosmologice și adevăruri religioase
care examinează toate aspectele;
principiile fericirii în lumea de acum și în lumea de apoi
Este inevitabil și inevitabil să existe interpretări diferite cu privire la o religie care se răspândește.
– Sursa fundamentală a religiei islamice, care va continua să existe până la sfârșitul lumii
Există interpretări diferite cu privire la anumite adevăruri pe care Coranul le exprimă în mod concis.
Este cu totul normal.
– Dar ca aceste interpretări diferite să capteze valoare,
a fi conform cu criteriile științifice
este necesar. Principalul criteriu este că a fost revelat în limba arabă.
Interpretările Coranului trebuie să fie conforme cu gramatica și retorica limbii arabe, să nu contravină principiilor fundamentale recunoscute ale Islamului și să nu fie contrare opiniilor majorității ummetului, numite Sevad-ı azam.
și ar trebui să se bazeze pe anumite principii similare. Din acest punct de vedere, putem spune următoarele:
a)
Religia islamă este o religie care urmează calea dreaptă/calea de mijloc. Islamul, care trasează o cale departe de extreme, de excese și lipsuri, este, de exemplu, în ceea ce privește credulitatea;
paganismul și ateismul
a ales o cale intermediară (între politeism și ateism)
„un creator fără parteneri”
a predicatorat existența lui Dumnezeu/crezul în Dumnezeu unic.
b)
Potrivit marilor și reputaților savanți islami,
panteismul, un curent de filosofie materialist care neagă existența lui Dumnezeu în numele universului
ideea este complet greșită,
Cel care neagă universul în numele lui Dumnezeu.
o parte din mistici
„Nu există altă ființă decât Allah”
nici gândurile de forma „…” nu sunt adevărate. Bineînțeles, există o diferență imensă între deținătorii acestor două gânduri.
Gândirea sufizilor care susțin Vahdetu’l-Vujud provine din devotamentul față de Dumnezeu. Gândirea pantheistilor care susțin Vahdetu’l-Mevcudu, pe de altă parte, provine din necredință.
Cu toate acestea, savanții islami consideră că ambele puncte de vedere, unul reprezentând excesul, altul lipsa, sunt greșite.
„universul are, de asemenea, o realitate imuveribilă – o manifestare a numelor și atributelor lui Dumnezeu”
au precizat.
c)
Există două linii principale care conduc oamenii spre extremism/exces în materie de credință:
Zahirismul și Batınismul…
Potrivit zahiriților
aceasta abordare presupune acceptarea literală a sensului exprimat în textele sacri (coranice și haditice), fără a le supune interpretărilor sau exegesei, respectând forma lor lingvistică.
Potrivit băştinașilor
în acest caz, ceea ce trebuie înțeles cu adevărat nu sunt cuvintele exterioare ale textelor, ci aspectele lor interioare, sensurile lor profunde.
– Deoarece ambele sisteme de gândire lipsesc de principii fixe, ele nu pot evita să conțină multe contradicții logice. Întrucât,
„în exprimarea versetului, s-a avut în vedere doar sensul esoteric”
Dacă se spune asta, atunci cuvintele, expresiile din limba arabă nu mai au niciun sens. În acest caz, fiecare…
„A lunii”
litera
Ali ibn Abi Talib
‘ului, fiecărui
„F”
litera
Sfânta Fatima
poate să arunce o privire pe ‘ya.
Faraonul este EGO-ul, Moise este CONSCIENTA.
poate apărea ca atare. Acest lucru, însă, ar transforma limba în altceva decât o limbă. Treceam peste asta, întrucât absurditatea ei este evidentă.
– Dacă o declarație
doar aparența contează
din punct de vedere al structurii, limbile sunt construite pe baza limbii arabe, în special.
metafor, reprezentare, metonimie și alegorie
este necesar să se ignore complet elemente lingvistice importante, cum ar fi…
Din acest punct de vedere,
„Mesagerul meu! Nu voi ați ucis pe cei pe care i-ați ucis.
(Din nou, în bătălia de Bedr, împotriva inamicului)
„Nu tu ai aruncat pietrele, ci Dumnezeu le-a aruncat.”
(Al-Anfal, 8/17)
Nu este posibil să înțelegem versetul cu acest sens literal. Îl putem evalua doar în contextul unei figuri de stil.
De asemenea:
„Sticle de argint în rai”
(Omul, 76/16)
Este imposibil să înțelegem sensul versetului din traducere. Nu se poate vorbi despre existența sticlelor din argint. Putem înțelege acest lucru doar prin metaforă/asemănare.
Ca urmare a acestei boli a literalismului, un celebru savant literalist a putut afirma: „Când cineva urinează în apă stătută, acea apă devine impură. Dar dacă cineva urinează în afara apei și apoi urina se scurge în apă, nu devine impură.” Întrucât: în hadit…
„în apele STAGNANTE…”
a fost spus…”
d)
Iată ce se află în întrebare:
„Allah este în ceruri”
Această opinie literală, susținută de apărătorii săi, este corectă conform cu sensul exterior al versetului/textului. Întrucât în Coran există versete care afirmă că Dumnezeu se află în cer.
(Zuhruf, 43/84)
– Tot conform relatului lui Abu Hurairah;
„A venit un om, la Profetul nostru (pace fie cu el)”
‘Am datoria de a elibera o sclavă credincioasă.’
întrebând (dacă sclavica sa îndeplinea această condiție). Profetul (pace fie cu el) s-a întors spre femeie
‘Unde este Dumnezeu?’
a întrebat. Femeia
indicând cerul cu capul și degetul arătător
a spus. De data aceasta, Profetul (pace fie cu el)
„Cine sunt eu?”
a întrebat. Femeia
indicând cerul și pe Profetul cu degetul
a spus. Deci
‘Tu eşi Mesia lui Allah.’
a vrut să spună. Pe fondul acestui fapt
“(Acesta este un credincios), eliberează-l.”
a spus el.”
(vezi Mecmau’z-Zevaid, 1/23).
– Așa cum a subliniat Beyhakî, baza acestor expresii folosite de Selef-i Salihin este în versetele Coranului care se referă la Allah.
„Cel ce este în ceruri…”
(Proprietatea, 67/16,17)
sunt expresii care exprimă același sens.
(Beyhaki, el-Esma ve’s-Sıfat, 2/238).
Sensul acestui verset este, de fapt,
Nu se atribuie lui Dumnezeu un loc, ci se recunoaște că El este o ființă supremă.
este adevărat. Potrivit oamenilor, conceptul de cer exprimă dominație, supremație și măreție.
„El este Dumnezeu în ceruri, El este Dumnezeu pe pământ… El este singurul Înțelept/încărcat cu înțelepciune, El este singurul Omniscient/care cunoaște totul.”
(Zuhruf, 43/84)
Versetul menționat subliniază că Allah este singurul zeu atât în ceruri, cât și pe pământ, și că ființele din ambele locuri Îi aduc piodanie. Într-adevăr, pământul este locul manifestării atrybutelor sale de frumusețe (cemal), iar cerul este locul manifestării atrybutelor sale de măreție (celal). Prin urmare, spunând că „Allah este în cer”, se face referire la supremația Sa în ceruri. Altfel, luând în considerare expresia literală a versetului, Allah este atât în cer, cât și pe pământ.
– Așa cum recunosc savanții islamiști, care reprezintă majoritatea imense a Ummah-ului Islamic,
Dumnezeu, prin suveranitatea, domnia, cunoștința și puterea Sa, este atât în ceruri, cât și pe pământ. Dar din punct de vedere al Esenței Sale sacre, El nu este nici în ceruri, nici pe pământ.
„Dumnezeu era, și nu era nimic cu el.”
(Kenzu’l-ummal, nr. h. 29850; Buhârî, Megâzî, 67, 74, Bed’u’l-Halk 1, Tevhid 22; Tirmizî, Menâkıb, 3946)
După cum se înțelege din hadisul care spune: „Dumnezeu a fost, iar apoi nu a fost nimic altceva decât El”, Dumnezeu a existat, iar cerurile și pământul nu existau, deci nu era în ceruri. De fapt, asta este semnificația eternității.
– Unii savanți din epoca Salaf-i Salihin, ca principiu, au spus că oamenii
„pentru a nu tulbura inimile lor pure”
pentru că nu au interpretat (tevil) versetele, hadisele sau anumite spușuri ale Sahabilor care conțin expresii neclare/ambigue, numite mutașabih. Mai târziu, savanții au interpretat…
„a nu tulbura mințile contaminate de filosofie”
Ei credeau că este obligatoriu să se facă tevil (învăluirea cu pânză) pentru a fi îngropați.
În hadisul-şerif
„Respectați majoritatea”
a fost spus. Seva-i Azam reprezintă cea mai mare parte a Ummah-ului Islamic.
Ahl-i Sunnet ve’l-Cemaat
nu există îndoială.
Contrar acestui consens majoritar, care în principiu este reprezentat de milioane de savanți islamiști care își continuă activitatea în cele patru școli de jurisprudență, se află ideea de literalism și esoterism, care este contrară acestui consens.
-în principiu-
Trebuie să recunoaștem că este greșit.
Cu salutări și rugăciuni…
Islamul prin întrebări
