Dragul meu frate,
Este un termen sufitic care desemnează o cale de a obține cunoștințe directe în materii teologice, unde rațiunea și simțurile sunt insuficiente.
Cu sensul de aşa cum în dicționar, cu derivatele sale, cuvântul este folosit în Coran în sensul de.
în versetul care urmează, cuvântul „keşf” este folosit în acest sens și se referă la Allah.
Așa cum se menționează într-un verset.
Odată ce cortina care acoperea privirea celui care a trecut în lumea de dincolo prin moarte se ridică, acesta vede clar lucruri care anterior erau ascunse.
În hadisuri, aceste concepte sunt folosite în același sens, indicând că în Ziua Judecății, cu ridicarea vălului care împiedica percepția lumii ascunse și a vieții de apoi, totul va fi văzut.
Este menționat într-un hadit.
Au folosit termenul de „keşf” în ambele sensuri, întrucât ambele situații au loc ca urmare a ridicării sau deschiderii cortinei.
Începând cu primii sufiști, termeni precum „și” au fost folosiți cu semnificații similare, iar cărțile de sufism s-au concentrat pe punctele în care acești termeni se unesc, se suprapun sau se separă și devin diferiți.
se pare că este utilizat cu sensul de.
Este remarcabil faptul că a fost numit astfel, întrucât exprimă importanța descoperirii în acest domeniu.
El înțelege ca certitudine (yakīn) și revelația, pe care o definește în acest fel.
Revelația inimii este atingerea lui Hak (Dumnezeu). Expresia lui Hârise indică revelarea inimii, adică contemplarea tainelor profetice.
îl numește astfel atunci când vorbește despre esența, atributele și manifestările atributelor esențiale. (Kelâbâzî, p. 121)
Este ceea ce un călător spiritual vede în starea intermediară între somn și vegliere, pe care ei o numesc misticism, sau stabilitate, sau realitate, și care apare în inima călătorului spiritual care se amintește de Dumnezeu, în starea de dominare.
Ca urmare a ridicării vălulilor de pe călătorul spiritual, apar succesiv stările de muhadara, mukasafa și musahada. Muhadara se bazează pe rațiune, mukasafa pe cunoaștere, iar musahada pe recunoaștere. Musahada este superioară mukasafei. În secvența ilm al-yaqin, ayn al-yaqin și hak al-yaqin, mukasafa coincide cu ayn al-yaqin.
Ghazali, care abordează pe larg concepte precum revelația, afirmă că revelația este superioară observației.
Potrivit lui, științele legate de sufism se împart în două categorii: științe despre sufism și științe sufistice.
Subiectul este despre stările inimii, cum ar fi răbdarea, recunoștința, sinceritatea și opozitele lor, precum grabirea, negrăditudinea și ipocrizia.
înseamnă apariția unei lumini în inima purificată și curățită, sau ridicarea vălului în privința aspectelor teologice, astfel încât adevărul să fie clar și evident.
Omul are în sine o astfel de capacitate. Cunoștința revelată nu se scrie în cărți. Cei care cunosc acest secret nu discută despre el decât cu cei de același nivel, nu îl dezvăluie altora. Aceasta este cunoștința ascunsă, dobândită prin revelație.
Gazzâlî afirmă în el-Münķıź că anumite adevăruri metafizice, pe care rațiunea nu le poate cuprinde, pot fi cunoscute prin revelare, prin intermediul căreia un sfânt (velî) poate vedea un înger și auzi vocea lui.
Referindu-se la interpretarea (ta’wil) acceptabilă și inacceptabilă, el afirmă că cei care adoptă o atitudine moderată în acest sens percep lucrurile care fac obiectul cunoașterii prin intermediul unei lumini divine, fără a le auzi (simâ’, revelație), iar ulterior, odată ce le sunt dezvăluite tainele evenimentelor, compară această cunoaștere cu cuvintele revelației, adoptând pe deplin acelea care coincid cu ceea ce au observat prin lumina certitudinii (yaqin), iar pe cele care nu coincid le interpretează (ta’wil)… I
A tratat extensiv și tema revelației, bazând chiar înțelegerea sufismului pe cunoașterea (ma’rifet), care este sinonimă cu sufismul.
La fel ca Gazzâlî, Ibn Arabî afirmă că revelația este mai perfectă decât observația, că prin observație se poate înțelege esența, iar prin revelație se pot înțelege semnificațiile reprezentative ale adevărurilor divine.
Potrivit lui, întrucât esența lui Dumnezeu nu poate fi cuprinsă, cunoștința oferită de revelație este mai importantă în acest sens. Observația este calea care conduce la cunoștință, iar revelația este punctul final al acestei căi. Aceasta înseamnă că cunoștința se instalează în suflet.
(descoperirea teoretică) Cortina se ridică deasupra lucrurilor raționate și secretele ființelor posibile sunt dezvăluite.
Se ridică vălul de pe diversele lumini specifice observației.
Se dezvăluiesc misterele creaturilor și înțelepciunea creației ființelor, ceea ce se numește.
Se văd imagini ale raiului și iadului, precum și îngerii. Odată ce sufletul devine complet purificat și cortina timpului și spațiului se ridică, se obține acces la cunoștințe despre evenimente din trecut și viitor.
Manifestările atributelor de măreție sau frumusețe ale lui Dumnezeu sunt percepute în funcție de stadiul și starea spirituală a individului. Această revelație se numește kashf. Dacă Dumnezeu se manifestă prin atributul de cunoaștere, apar cunoștințe religioase; dacă se manifestă prin atributul de vorbire, se aude cuvântul și mesajul Lui; iar dacă se manifestă prin atributul de frumusețe, apare starea de contemplare și vizionare.
La fel, manifestarea atributului de măreție (celâl) provoacă starea de anihilare (fenâ) la călătorul spiritual, manifestarea atributului de frumusețe (cemâl) provoacă starea de entuziasm (şevk), manifestarea atributului de perpetuitate (kayyûmiyet) provoacă starea de perpetuitate (bekā), iar manifestarea atributului de unitate (vâhidiyet) provoacă starea de uniune (vahdet).
Potrivit lui Ibn Arabi, starea de revelație (keşf) se manifestă în diverse forme, stări și stadii.
Ca și în cazul argumentelor raționale, și revelația uneori exprimă cunoștință certă, alteori presupunere, iar, ca în cazul interpretării, pot exista erori în revelații.
Unele tipuri de descoperiri, cu forme precum cele de mai sus, oferă informații precise.
Acest cuvânt, care înseamnă „cunoștință certă” și este sinonim cu „yakīn”, este o referință la ceea ce a spus Âmir b. Abdülkays.
Al-Maktul a bazat filosofia sa a înțelepciunii, care se bazează pe iluminismul sufistic, pe revelație și iluminare. Iluminismul este în esență revelație, iar înțelepciunea iluministă este o înțelepciune revelatorie și intuitivă.
Concepția de înțelepciune a filosofilor greci antici, cu excepția lui Aristotel, se bazează, de asemenea, pe revelație. Lumini raționale strălucesc asupra sufletelor perfecte, abstractizate de elementele materiale. Este vorba despre apariția bruscă a unei chestiuni raționale, fără a necesita gândire sau dorință. Cunoștința oferită de revelație este absolută, neîndoielnică.
este de părere că adevărul se atinge prin iluminare și revelație divină, iar explicația acestuia se face prin rațiune.
Cu salutări și rugăciuni…
Islamul prin întrebări
