Você poderia explicar o versículo 196 da Sura Al-Baqarah?

Detalhes da Pergunta

“Cumpram a peregrinação (Hajj) e a visita (Umra) por Deus. Se forem impedidos, ofereçam um sacrifício que lhes seja fácil. Não rapem a cabeça até que o sacrifício chegue ao seu destino…”

Resposta

Caro irmão,


“Complete tanto o Hajj quanto a Umrah pela graça de Allah. Se forem impedidos, então enviem um animal de sacrifício que lhes seja fácil. Não rapem a cabeça até que o sacrifício chegue ao seu destino. Se alguém entre vós estiver doente ou com problemas de cabeça, deverá fazer jejum, dar esmola ou sacrificar um animal como expiação. Se tiverem certeza de que o seu Hajj será impedido por causa de doença ou falta de segurança na viagem, então quem quiser ganhar mérito fazendo uma Umrah até o Hajj, deverá sacrificar um animal que lhe seja fácil. Quem não puder obter um animal de sacrifício, deverá jejuar três dias durante o Hajj e sete dias quando regressar à sua terra natal, totalizando dez dias. Isto é para aqueles cujas famílias não residem na Mesquita Sagrada. Temam a Allah e saibam que o castigo de Allah é severo.”


(Al-Baqara, 2/196)

No dicionário

hac “almejar, direcionar-se”

significa. Como termo religioso.

“estar em Arafat em um determinado horário”

(vakfe)

e circundar a Caaba de acordo com os rituais prescritos

(circunvalação)

“culto praticado dessa forma”

i representa.

No versículo 27 e 29 da Sura Al-Hajj (22/27, 29), que leva o nome de Hajj, dirigindo-se a Abraão (as),

“Anuncie a peregrinação entre as pessoas…”

Como se depreende dos versículos que começam com o comando, a peregrinação (Hajj) é um rito deixado por Abraão (que a paz esteja com ele), fundador da Kaaba. Algumas narrativas remontam a origem deste rito ainda mais ao passado, até mesmo a Adão (que a paz esteja com ele). (1) No período da pré-islamia, embora algumas práticas pagãs estivessem misturadas, a peregrinação (Hajj) e a Umra continuavam a ser praticadas com rituais como a circumulação da Kaaba, a permanência em Arafat e Muzdalifa, o Sa’i, o sacrifício de animais, etc.; e serviços como alimentação, alojamento e segurança para os peregrinos eram prestados de forma regular. As mesmas práticas existiam no momento do surgimento do Islã.

De acordo com a opinião predominante

(ver ibid., p. 388-389)

A peregrinação de Hajj, que se tornou obrigatória no 9º ano da Hijra, é um dos cinco pilares do Islã. A afirmação mais clara no Alcorão sobre a obrigatoriedade da Hajj encontra-se no versículo 97 da Sura Al-Imran. Além disso, a Sunna do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), o consenso dos estudiosos muçulmanos e a prática universal dos muçulmanos também demonstram a obrigatoriedade da Hajj. Um muçulmano que tenha realizado a Hajj uma vez em sua vida cumpriu com esse dever. Portanto, um muçulmano que fez a Hajj quando era pobre não precisa fazê-la novamente se posteriormente se enriquecer.

De acordo com os Hanefitas, os principais preceitos do Hajj podem ser resumidos da seguinte forma: Os pilares do Hajj. Os pilares do Hajj, que são os deveres essenciais, consistem em permanecer em Arafat e realizar a circumulação de despedida (Tawaf). No entanto, a maioria dos estudiosos de jurisprudência adicionou a entrada em estado de ihram com a intenção de realizar o Hajj e a corrida entre Safa e Marwa (Sa’i) a esses dois pilares.


Condições para que o Hajj se torne obrigatório

Para que o Hajj se torne obrigatório para alguém,

a) Muçulmano,

b) Adulto (com discernimento),

c) Adulto (maduro),

d) Livre,

e) Que tenha a força e os meios para realizar a peregrinação de Hajj,

f) É necessário que o momento seja oportuno.


Condições para a Realização (Efetivação) do Hajj

a) Estar fisicamente saudável,

b) Existência de segurança viária,

c) A liberdade de viajar durante a temporada de peregrinação (Hajj);

d) Mulheres que viajem a Meca de uma distância de pelo menos 90 km devem estar acompanhadas por seus maridos ou um parente próximo com quem não haja impedimento matrimonial,

e) A mulher divorciada ou viúva deve ter cumprido o período de espera (iddet) que impede que ela se case novamente.

De acordo com os maliquitas, se houver possibilidade de viagem segura, basta que as mulheres formem grupos ou estejam em grupos mistos de homens e mulheres. Nestes casos, acima…

“Condições para a Realização da Peregrinação de Hajj”

A condição indicada na alínea (d) da seção em questão não é exigida. Levando em consideração as possibilidades e condições atuais, acreditamos que os membros de outras escolas de pensamento também podem agir de acordo com esta opinião dos Maliquitas.


Condições para que a peregrinação (Hajj) seja válida (Sahih)

Para que uma peregrinação iniciada seja válida e aceitável,

a) Ser muçulmano,

b) Ser adulto (ter discernimento),

c) Entrar em estado de ihram com a intenção de realizar a peregrinação do Hajj,

d) Realizar os ritos da peregrinação de Hajj em tempos específicos,

e) Cumprir também estes rituais em locais privados.

Além disso, os livros de jurisprudência contêm informações detalhadas sobre vários assuntos, como os deveres e as práticas recomendadas do Hajj, atitudes e comportamentos inconvenientes durante o Hajj, preparação para o Hajj, viagem de ida, prática e etiqueta da viagem de volta. Como o Hajj é um rito bastante detalhado e complexo, e a prática de certos erros pode acarretar compensações, são fornecidas informações amplas sobre sua prática, desde o início até o fim da jornada. São também apresentados os textos das orações apropriadas para cada etapa da prática.


A peregrinação de Hajj e a Umrah, que são rituais tanto de natureza financeira quanto física,

São rituais de adoração que deixam efeitos muito amplos, tanto a nível individual quanto da comunidade, e que trazem benefícios multifacetados. A peregrinação (Hajj) é importante, antes de tudo, por ser um mandamento de Deus, e o muçulmano, ao cumprir este rito, suportando muitas dificuldades e sacrifícios com o pensamento de obedecer a este mandamento, manifesta a profundidade de sua fé. Por esta razão, Ghazali…

Hajj (Peregrinação a Meca)

ci,

“a perfeição da religião e a conclusão da submissão”

foi definido como tal.(2)

A peregrinação de Hajj é, em certo sentido, uma expressão e um reflexo da disposição dos crentes a abandonar suas casas, famílias, amigos e riquezas, a limitar seus desejos e a enfrentar dificuldades, obedecendo aos mandamentos de Deus. Por esse motivo, especialmente na tradição sufista, a preparação para a peregrinação de Hajj é comparada, em certa medida, à preparação para a morte, e o estado de ihram é comparado a um sudário. Porque durante a peregrinação de Hajj, especialmente enquanto se está em estado de ihram, o indivíduo abandona, por assim dizer, o mundo e seus afazeres; entrega-se ao serviço de Deus, submetendo-se à Sua vontade. Assim, de certa forma, a peregrinação de Hajj…

“morrer antes de morrer”

É a confrontação do indivíduo consigo mesmo antes de ser chamado a prestar contas na presença de Deus. A proibição de causar danos a pessoas e plantas durante a peregrinação é um ato significativo que incita os muçulmanos a respeitar mais seus semelhantes e a natureza; a apedrejamento de Iblis é, por assim dizer, a transformação em ação do ódio que todos os peregrinos sentem pelos pecados e pela pecaminosidade. Por isso, assim como os movimentos na oração e, especialmente, a prostração não podem ser considerados meros símbolos, a apedrejamento de Iblis e outros símbolos da peregrinação também não podem ser menosprezados ou abandonados.

A reunião de milhões de muçulmanos de quase todas as nações do mundo, que falam diferentes línguas, em um dos lugares mais sagrados do Islã, no momento mais sagrado, com suas almas cheias da mesma fé, sentimento e emoção, seus corpos vestidos com a mesma vestimenta, praticando as mesmas regras, entoando o mesmo Takbir e Tehlil, constitui uma cena de unidade maravilhosa. Muçulmanos de países muito distantes…

-mesmo que não entendam a língua um do outro-

eles sentem e vivenciam que compartilham os mesmos sentimentos, pensamentos e crenças; encontram a oportunidade de se conhecerem e de apresentarem uns aos outros aos seus co-religiosos em seus próprios países. O Hajj é um dever religioso em que o indivíduo demonstra sua devoção a Deus, suportando muitas sacrifícios físicos e financeiros, e é também um encontro anual de muçulmanos do mundo inteiro, que lhes dá a oportunidade de discutir e debater seus problemas comuns em um nível superior e com a maior participação possível. O próprio Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) realizou seu primeiro e único Hajj com essa compreensão; as práticas do Hajj…

(ritos)

além dos discursos proferidos em vários locais onde foi executada, especialmente

“Discurso de despedida”

com seu discurso histórico, que incluiu suas opiniões e soluções sobre questões comuns dos muçulmanos(3), ele demonstrou que o Hajj não é apenas um rito espiritual com benefícios apenas para a vida após a morte, mas também deve funcionar como uma cúpula inter-nacional muçulmana onde questões mundanas são abordadas.

A peregrinação de Hajj, com toda a sua beleza, é uma aspiração para o muçulmano e o muçulmano –

além de ganhar dinheiro para outros fins

– Ele também trabalha para ganhar dinheiro para poder ir à peregrinação de Hajj, que lhe proporcionará a oportunidade de ver a terra do profeta, experimentar a sensação de unidade com os companheiros do profeta, transcender os limites do tempo, alcançar a purificação espiritual, encontrar-se com seus irmãos no mundo e, finalmente, retornar perdoado, vivenciando assim inúmeras belezas inacessíveis.

No dicionário

“visita”

significando

Umra

como um termo religioso

“Circundar a Caaba com o ihram devidamente vestida”

(circunvalação)

e correr entre Safa e Merve

(contar)

“culto praticado dessa forma”

Umra é um rito islâmico que, ao contrário do Hajj, não tem um período específico para ser realizado. No entanto, existem narrativas que indicam que é mais virtuoso realizá-lo durante o mês de Ramadã. A realização da Umra é considerada sunna muakkada (sunna muito recomendada) pelos Hanefitas e Maliquitas, enquanto para os Shafitas e Hanbalitas é considerada obrigatória (waajib).

Considerando que a regra do versículo é geral, no texto:

“etimmû…”



palavra

“Cumpram integralmente”

foi traduzido como tal. No entanto, considerando que este versículo foi revelado após o Tratado de Hudaybiyyah, assinado após a proibição da visita do Profeta (que a paz esteja com ele) e outros muçulmanos à Kaaba, é mencionado que ele ordenou a conclusão desta visita inacabada no ano seguinte, de acordo com o acordo, e por isso a palavra em questão também pode ser traduzida como “concluir”.(4) A ressalva “por Allah” no versículo,

“Realizem a peregrinação (Hajj) e a visita (Umrah) apenas com o propósito de adorar a Deus; não busquem outros objetivos, não misturem ria (hipocresia) à peregrinação.”

significa

Na história do Islã, a visita de peregrinação de um Umrah que os muçulmanos realizaram no mês de Dhu al-Qadah do 7º ano da Hégira (5)

“Umra de compensação”

Assim foi dito. Cerca de 2000 muçulmanos participaram desta peregrinação de Umra; eles entraram em Meca entoando cânticos de louvor a Deus. Os habitantes de Meca abandonaram a cidade e observaram os muçulmanos das colinas ao redor. Durante esta Umra de três dias, os imigrantes também visitaram suas antigas casas e coletaram informações sobre seus parentes que permaneceram em Meca.

No versículo,

“Se forem bloqueados, enviem uma vítima que lhes convier…”

é dito. A barreira aqui mencionada, segundo a opinião predominante, refere-se a fatores internos e externos que impedem ou colocam em risco a realização da peregrinação, como doença, falta de segurança nas estradas, perigo de inimigos, etc. De fato, a continuação do versículo…

“quando estiver em segurança”

A expressão também apoia isso. Em tradução livre:

“vítima”

que traduzimos como

“presente”

a palavra, no dicionário

“enviado, dado como presente” d

é o plural da palavra “emre” (esforço) ou “hediye” (presente). (6) Como termo religioso,



“Sacrifício oferecido à Kaaba como presente”

significa. Como indicado no versículo em questão, aqueles que fazem tanto o Hajj quanto a Umrah na mesma estação de Hajj (Hajj Qiran e Hajj Tamattu) são obrigados a sacrificar um animal; aqueles que fazem apenas o Hajj (Hajj Ifrad) podem optar por não sacrificar um animal.

O versículo exige que aqueles que não puderem chegar à Kaaba devido a um impedimento enviem um animal de sacrifício adequado, e que aqueles que não têm desculpa não se depilem até que o animal de sacrifício chegue ao local. Aqui…

“bairro”


(inclinação)

Devido ao significado da palavra, surgiram duas opiniões diferentes sobre a aplicação do versículo: A palavra

“lugar”

De acordo com a opinião de estudiosos como Abu Hanifa, que interpretam o versículo de uma certa maneira, o local de sacrifício da oferenda mencionada no versículo é a região de Harem, e aqueles que impedem alguém de ir à peregrinação (Hajj) devem comprar uma oferenda e enviá-la para Harem, e não podem sair do estado de ihram até que a oferenda seja sacrificada.

“Mahil”

De acordo com Imam Shafi’i e seus seguidores, que interpretam a palavra como um nome de tempo, o local para o sacrifício é onde aqueles que estão impedidos de ir a Meca se encontram, portanto, não precisam enviar seus sacrifícios para Meca; eles podem sacrificar no local onde estão e sair do estado de ihram.


É proibido os peregrinos se depilarem enquanto estiverem em estado de ihram.

No entanto, o versículo permite que pessoas com problemas de saúde se depilem, desde que paguem uma compensação.

Resgate

, refere-se à compensação exigida de alguém que, devido a um impedimento, não pode cumprir certos deveres religiosos. No caso do Hajj, essa compensação pode ser feita com jejum, caridade ou sacrifício de um animal. De acordo com um hadith, o jejum dura três dias; quem quiser dar caridade deve alimentar seis pessoas pobres, uma refeição por dia. (7)

No versículo

“alimentar os pobres”

no sentido de

caridade

A palavra tem um significado bastante amplo na literatura islâmica. Este significado amplo,

“ajuda financeira, doação feita a pessoas necessitadas, sem esperar nada em troca, por amor a Deus”

Pode-se resumir da seguinte forma.

Caridade

conceito

“infak”

Embora intimamente relacionada com a caridade, a esmola tem um escopo mais amplo, abrangendo outros tipos de gastos além da caridade propriamente dita.(8) O Alcorão enfatiza que Deus é o verdadeiro proprietário das riquezas, e que Deus confiou os bens materiais do mundo aos humanos como um depósito, declarando que é necessário ganhar a aprovação de Deus por meio da caridade e outras boas ações, e enfatizando os benefícios religiosos, morais e sociais que isso proporciona.(9) É mencionado que Deus recompensará aqueles que dão esmolas.(10) No versículo 35 da Sura Ahzab (33/35), aqueles que são dedicados às principais obrigações, como fé, adoração e paciência, estão entre aqueles que alcançarão o perdão e a recompensa de Deus.

“homens que dão esmolas e mulheres que dão esmolas”

também foi mencionado.

Uma conversa entre o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) e alguns de seus companheiros, que estabeleceu um forte laço de fraternidade entre os muçulmanos e tornou a solidariedade material uma das principais características da comunidade islâmica, é interessante por demonstrar a importância que o Islã dá ao trabalho e a necessidade de dar esmolas: de acordo com Abu Musa al-Ashari, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele)

“Dar esmolas é um dever de todo muçulmano.”

disse. Os que estavam perto dele



“Ó Mensageiro de Deus, o que deve fazer aquele que não tem o que dar?”

perguntou ao Profeta (que a paz seja com ele)

“Ele trabalha e ganha com o suor do seu trabalho, para que possa ser útil a si mesmo e também dar esmolas.”

disse.(11) Enquanto o Alcorão e os hadices enfatizam a importância de dar esmolas, também elogiam aqueles que não mendicam, pedindo aos outros; e enfatizam a necessidade de sobreviver com o trabalho das próprias mãos.(12) Embora alguns místicos tenham considerado uma grande virtude dar tudo o que se tem em esmolas, a maioria dos estudiosos islâmicos não aprova isso. O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) também…

“A melhor caridade é aquela que se dá do que se tem em abundância.”

ordenou. (13)

A forma institucionalizada do conceito de caridade trazido pela religião islâmica.

caridade contínua

é chamado de sadaka-i câriye. O termo sadaka-i câriye refere-se a instituições de caridade criadas com o objetivo de prestar serviços sociais, como mesquitas, escolas, pontes, estradas, pousadas, banhos turcos, cozinhas comunitárias, lares de idosos e abrigos. A influência do seguinte hadith do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) foi grande na criação dessas instituições de caridade contínuas, especialmente das fundações:


“A ação de uma pessoa após a morte”

(o caderno)

se encerra; somente a recompensa dessas três coisas continua: a caridade contínua, o conhecimento que traz benefícios contínuos e o filho virtuoso que ora por seu pai após sua morte.”

(14)

Além de ser a principal caridade no Islã e um dos principais ritos islâmicos, a zakat, que também tem a natureza de um imposto, é mencionada no Alcorão e nos hadiths como sadaka (esmolas), além de seu nome próprio. O nome da fitra na literatura religiosa também é…

sadaka-i fitr

é. Além das esmolas e doações voluntárias, o Islã prevê também a imposição de multas como punição por violação de certas proibições.

(expiação)

ou o valor das tarefas não cumpridas devido a um motivo de força maior

(resgate)

estabelecendo diversas obrigações de solidariedade financeira, também preparou meios para ajudar os pobres. A esmola no versículo em questão se enquadra nesta última categoria. (15)



Notas de rodapé:

1. ver Salim Öğüt, “Hac”, DÎA, XIV, 386.

2. İhya, I, 314

3. Cf. Bukhari, “Hajj”, 132; Abu Dawud, “Hajj”, 57

4. ver também Fogo, 1.340

5 de março de 629

6. Ibn Âshûr, II, 224

7. Muslim, “Hajj”, 80-86

8. Para mais informações, veja Al-Baqara 2/254 e seguintes.

9. Por exemplo, veja Al-i Imrân 3/26; Nûr 24/33; Hadîd 57/7

10- José 12/88

11. Al-Bukhari, “Zakat”, 30; “Adab”, 33

12. Por exemplo, ver Al-Baqara 2/273; Al-Bukhari, Ilm al-Buyu’ 15; “Hars”, 12,15

13. Muslim, “Zakat”, 95,97,106

14. Muslim, “Vasiyet”, 14; Tirmizi, “Ahkâm”, 36

15. Prof. Dr. Hayrettin Karaman, Prof. Dr. Mustafa Çağrıcı, Prof. Dr. İbrahim Kafi Dönmez, Prof. Dr. Sabrettin Gümüş, O Caminho do Alcorão: I, 201-206.


Com saudações e bênçãos…

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