“Juro por Deus que, se um de vocês esticar a perna para fora do sétimo andar, ele cairá.”
– O hadith consta em fontes autênticas.
– Um prédio de 7 andares pode desabar?
– A declaração juramentada no início é muito forte. Como é possível?
Caro irmão,
A frase aqui mencionada pertence à parte final de um hadith (narrativa islâmica) longo.
Na frase em questão
“cair”
Não conseguimos encontrar a tradução. Uma tradução mais precisa desta frase poderia ser:
“Por Allah, a quem pertence a alma de Muhammad, se vocês esticássem uma corda até o mundo mais profundo, essa corda alcançaria Allah.”
Tirmizi diz o seguinte sobre esta transmissão do hadith e a frase em questão:
Este hadith é estranho nessa forma.
Relata-se que Ayyub, Yunus ibn Ubayd e Ali ibn Zayd disseram: Hasan não ouviu nenhum hadith de Abu Hurairah.
Alguns estudiosos interpretaram este hadith da seguinte maneira:
A corda só se rompe por causa do conhecimento, do poder e do domínio de Deus.
Porque o conhecimento, o poder e o domínio de Deus estão em todo lugar. Ele está sobre o trono, como Ele mesmo declarou em Seu livro.
(ver Tirmizi, Tafsir, 58)
Esta frase também foi interpretada como: assim como em qualquer lugar, ali também o homem está sob o conhecimento de Deus e ali também encontra Seu poder supremo.
(ver Taberi, XXVII/I24; Kurtubi, 1/259)
Mesmo que mudemos os mundos, tudo está, sem dúvida, sob o conhecimento, poder, sabedoria e domínio de Deus.
A íntegra do hadith em questão, narrado por Abu Hurairah, é a seguinte:
“O Profeta (que a paz seja com ele) estava sentado com seus companheiros quando uma nuvem se aproximou…”
O Mensageiro de Deus (apontando para o céu),
Você sabe o que está por cima de você?
disse.
Eles;
Allah e o Seu Mensageiro sabem melhor do que nós.
responderam eles.
O Profeta disse:
É o firmamento, um teto protegido e uma onda contida e retida.
.
Então ele disse a eles:
Você sabe qual é a distância entre você e aquele céu?
perguntou.
Eles disseram: “Sabe-o Allah e o Seu Mensageiro.”
E ele disse:
Há uma distância de 500 anos entre você e ele.
Então o Profeta disse:
Você sabe o que existe além do céu?
disse.
Seus amigos responderam: “Só Deus e seu Mensageiro sabem.”
Ele disse:
Além disso, existem mais dois céus, separados por 500 anos.
Dessa forma, o Profeta enumerou sete céus, dizendo que a distância entre cada dois céus era a mesma, assim como a distância entre a terra e o céu.
Então o Profeta disse:
Você sabe o que existe além do sétimo céu?
perguntou.
Eles disseram o mesmo: Deus e seu Mensageiro sabem.
Ele disse:
Acima dele, a uma distância equivalente à distância entre dois céus, está o Arsh (o Trono).
O Profeta, mais tarde;
O que você tem embaixo?
perguntou ele.
Os que estavam ao seu redor disseram: Deus e Seu mensageiro sabem melhor do que nós.
Também:
Há muito tempo,
disse ele, e perguntou o que havia (depois) daquele desejo.
Eles disseram o mesmo: Deus e seu Mensageiro sabem.
O Profeta,
que existe outro planeta abaixo deste, com uma distância de 500 anos-luz entre os dois.
, informou. Assim, ele enumerou sete eras, com um intervalo de 500 anos entre cada uma, e finalmente:
Por Deus, a quem Muhammad tem fé, juro que, se vocês soltassem um homem por uma corda até o fundo da terra, ele certamente voltaria a Deus (lá também).
disse. E logo em seguida
“Ele (Alá) é o Primeiro e o Último, o Aparente e o Oculto. Ele é o Conhecedor de todas as coisas.”
recitou o versículo 3 da Sura Hadid, que diz:
(Tirmizi, Tafsir, 58; Taberi, XXVII/I24; Kurtubi, 1/259)
É evidente que as distâncias e os tempos mencionados no hadith não se referem à nossa escala de tempo. A distância e o tempo são sempre apresentados como iguais. Se isso for uma metáfora, usada para descrever a imensa distância entre os lugares, em vez de um valor numérico real, então é possível considerar diferentes distâncias tanto entre os céus quanto entre as terras.
De fato, o Profeta, em outra ocasião, mencionou as distâncias de forma diferente e com certa margem de erro.
(ver Abu Dawud, Sunna, 18; Ibn Majah, Introdução, 13)
Isso indica que os números são uma metáfora para a abundância.
Outro ponto a destacar aqui é o fato de os céus e a terra serem tratados separadamente, mas as distâncias entre eles são apresentadas como iguais.
Dessa forma, conclui-se que em cada céu existe uma terra. Essas grandes distâncias também não são compatíveis com a ideia de que os céus ou os sete céus são camadas da nossa terra. Porque não existem distâncias tão grandes entre as camadas da terra.
Nas narrativas do Profeta, os céus são representados como acima, enquanto a terra é representada como abaixo. No espaço, no entanto, não existe a noção de cima e baixo. O que existe é que aquilo sobre o qual estamos é, para nós, o que representa o baixo. Acredita-se que o Profeta ter começado sua narrativa a partir da nossa Terra o tenha levado a usar esse tipo de linguagem.
O profeta, ao enumerar os mundos, referia-se à última terra;
“oferta mínima”
usou o termo. Este é o termo mais próximo de “terra” usado para referir-se ao nosso planeta.
“mundo”
é o oposto da palavra e, na nossa opinião, expressa a maior distância.
O oposto do nosso mundo
“inferior”
Entender isso como o mais baixo ou o de menor valor e nível de vida, obviamente, não seria correto. Alguns que consideram nosso mundo no topo e os outros sempre abaixo, pensam em nosso mundo no sentido mais elevado;
“ulyâ”
eles também usaram o adjetivo.
(ver Kurlubî, XV1I/174-175)
No entanto, a palavra “mundo” tem o significado literal mais próximo, mas também o significado figurativo mais baixo.
As “árz” referem-se a planetas ou a esferas terrestres como a nossa, habitadas por seres vivos?
Em algumas fontes de hadices de segunda linha, em termos de confiabilidade, o Profeta, em uma de suas orações, dizia a Deus:
“Ó Deus, que estende e ordena os céus, que são de dimensão vertical (mesmûk)!”
podemos ver que ele está gritando.
(Mecmeu’z-Zevaid, X/l 63)
O nosso Profeta disse, no plural:
“medhuvvât”
pode significar sete vezes a dimensão da Terra, ou pode referir-se a todos os mundos semelhantes ao nosso que existem no universo. No Corão, a raiz desta palavra é
“dahv”
o verbo foi usado para descrever o processo de preparar e organizar nosso mundo, tornando-o um ambiente habitável, e não para qualquer outro propósito.
(An-Nâzi’ât, 79/30)
De acordo com essa segunda hipótese, isso pode reforçar a ideia de mundos cheios de vida.
Por outro lado, no Alcorão, em geral, para os planetas, especificamente
“kevkeb”
A palavra foi usada.
Em conclusão,
Pode-se deduzir do Alcorão e das palavras do Profeta Maomé (que a paz seja com ele) que existem muitos planetas e que estes abrigam condições de vida.
No entanto, o fato de esses planetas serem adequados para a vida não significa que haja pessoas lá.
lugares adequados para a continuação da vida humana
pode-se dizer.
Clique aqui para mais informações:
– Buscar vida em outros planetas não é contrário aos versículos sagrados?
– Que existem sete outros mundos/esferas além do nosso…
– De quantas camadas são compostos o céu e a terra?
Com saudações e bênçãos…
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