Quais são os conselhos da nossa religião sobre o desejo de riqueza? Um muçulmano pode ter como objetivo “Eu devo ficar muito rico”?

Detalhes da Pergunta

Ao longo da história do Islã, surgiram grandes ricos, que, é claro, também souberam agradecer. Um muçulmano pode ter como objetivo: “EU DEVO SER MUITO RICO”. Qual é, portanto, a posição da nossa religião em relação ao desejo de riqueza?

Resposta

Caro irmão,

Pode-se desejar riqueza para servir ao Islã. No entanto, não se deve sucumbir à ambição e à ganância. Comer um único bocado de comida ilícita na busca pela riqueza é a maior pobreza.

A riqueza exige certas responsabilidades religiosas; como a coleta de esmolas (zakât), a peregrinação a Meca (hajj), o sacrifício de animais (qurban), a caridade e a beneficência. Embora seja lícito, pois pode ser usado para esses atos de culto e para ajudar as pessoas, a riqueza que não cumpre com essas obrigações é considerada ilícita.

Por outro lado, o Islã recomenda não apenas a riqueza material, que é passageira e perecível, mas, talvez mais ainda, a riqueza do coração e da conduta (taqwa e boa moral). Deus, que criou os homens com diferentes estruturas e capacidades para a prova, e lhes concedeu diferentes bênçãos, recomenda que a riqueza não se torne uma propriedade restrita que circule apenas entre os ricos, mas que se espalhe pela base (al-Hashr, 59/7), e para garantir isso, ordena aos ricos a prática da zakat, da caridade e da ajuda aos necessitados. Essas medidas reduzem as diferenças materiais e espirituais entre ricos e pobres, promovem a cooperação e a aproximação das pessoas, e assim contribuem para a formação de uma estrutura social sólida.

Mesmo cumprindo com os deveres religiosos, os ricos não podem gastar seus bens em luxo e desperdício, de forma a causar inveja aos outros. Assim como na aquisição, também no gasto, não se deve sair da linha da legitimidade. Como a gratidão por cada bênção deve ser correspondida com algo do mesmo tipo, a gratidão pela riqueza se cumpre ajudando os necessitados. Por outro lado, a acumulação, ou seja, o bloqueio de bens e dinheiro, impedindo-os de entrar na economia por meio da produção, comércio, gastos etc., também não é correto do ponto de vista religioso. Deus ama os servos que trabalham e ganham, e gastam seus ganhos de forma produtiva e benéfica. A riqueza deve servir tanto para abrir novos postos de trabalho por meio de investimentos, quanto para aumentar a felicidade e o bem-estar social por meio da caridade, cumprindo assim a gratidão.


(Enciclopédia Islâmica, artigo sobre Riqueza)

Para que as pessoas não se deixem enganar pelas aparências e encantos da vida mundana, esquecendo-se da vida após a morte, Deus, o Altíssimo, enfatiza no Alcorão a efemeridade e o pouco valor da vida terrena, explicando que a vida após a morte é uma realidade que deve ser priorizada:


“A vida mundana é apenas diversão e passatempo. A vida na outra vida é a verdadeira vida. Se soubessem (prefeririam a outra vida).”

(Ankabut, 29/64).

O Alcorão enumera as bênçãos que o homem deseja, explicando que elas não são o objetivo principal para a vida após a morte:


“As mulheres, os filhos, o ouro e a prata em grande quantidade, os cavalos bem treinados, os rebanhos e as plantações foram apresentados aos homens como coisas desejáveis. Essas são as coisas que podem ser desfrutadas na vida terrena. Mas o verdadeiro abrigo está junto a Deus.”

(Al-Imran, 3/14).

Esses versículos incentivam o homem a buscar as recompensas da vida futura, que são infinitas e contínuas, mostrando a insignificância das bênçãos mundanas em comparação. Nesse sentido, incentivar o homem a virtudes espirituais irá refrear os desejos da alma humana em relação às bênçãos mundanas. De fato, o Profeta Maomé (que a paz seja com ele) descreve a centralidade da vida futura, seu objetivo e meta fundamental; e a necessidade de organizar a vida mundana de acordo com a vida futura, da seguinte maneira:


“Ó Deus, a vida é somente a vida após a morte.”

(Buxari, Rikak, 1; Jihad, 33, 110; Muslim, Zakat, 109; Nasa’i, Zakat, 80).

O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) expressou sua postura em relação aos bens materiais da seguinte forma:


“Se eu tivesse ouro em quantidade suficiente para encher a montanha de Uhud, eu ficaria feliz se, além do que guardo para pagar dívidas, nem um dirham desse ouro ficasse comigo por três noites.”

(Buxari, Temenna’, 2; Riqaq, 14; Muslim, Zakat, 31, 32; Ibn Majah, Zuhd, 8).

O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) organizou sua vida de acordo com os princípios da moderação e da contentamento (Ahmed b. Hanbel, VI / 19). O contentamento não foi interpretado como preguiça ou falta de trabalho.

Opinião

…é aceitar o que Deus Teia determinou para o homem. Sa’d ibn Abi Waqqas aconselhou seu filho da seguinte maneira:

“Filho meu! Quando pedires riqueza, pede também a contentamento. Porque a riqueza não enriquece quem não tem contentamento.”

Como se pode entender por este conselho, a convicção é uma virtude espiritual e moral.


Convencimento,

Às vezes, pode significar seguir o caminho do meio nas ações que se praticam. De fato, Abdullah ibn Amr ibn al-As foi ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) e pediu conselhos sobre a oração e o jejum. Embora o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) tenha recomendado poucas coisas, Abdullah ibn Amr disse que tinha força para fazer mais, e quando envelheceu e ficou fraco, lamentou-se e disse:

“Se ao menos eu tivesse me contentado e me conformasse com a adoração da maneira que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) me ordenou.”

(Ahmad ibn Hanbal, II / 200).

O Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) costumava orar assim, afirmando que a fé é um tesouro inesgotável:


“Ó Deus, torna-me contente com o sustento que me deste e abençoa-o para mim.”

(Keşfü’l-Hafâ, II / 151).

O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) resumiu a crença e o resultado da crença com estas palavras concisas:


“Seja contente, para que seja dos que mais agradecem a Deus.”

(Ibn Majah, Zühd, 24).


(Enciclopédia Islâmica, Artigo sobre Convicção)

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A RIQUEZA QUE TRAZ DESGRAÇA

Você poderia explicar o hadith que diz que os pobres entrarão no paraíso antes dos ricos?

Como pode ser interpretada, do ponto de vista da justiça divina, a diferença na distribuição dos bens do mundo entre os homens?


Com saudações e bênçãos…

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