– Por que o Alcorão e a Sunna permitem o ijtihad e o uso da razão humana na interpretação das leis?
– Em que base os ateístas consideram isso uma falha?
Caro irmão,
Basicamente, essa situação,
Demonstra a importância que Deus atribui ao homem e à sua mente.
Podemos enumerar algumas das muitas sabedorias por trás disso, como:
a)
Este mundo é um lugar de prova religiosa. Esta prova determina não apenas a classificação das pessoas de acordo com a pontuação obtida, mas também a qualidade das recompensas que receberão. Mesmo entre aqueles que passam na prova, existem diferenças abismais. Para que essas diferenças sejam determinadas de forma justa, é necessário determinar quanto esforço e dedicação cada um dedicou para alcançar a vitória nesta prova.
A satisfação desse critério depende do surgimento de diferentes esforços para determinar a intenção de Deus e do Profeta em relação aos assuntos abordados no Corão e na Sunna. Isso, por sua vez, requer a existência de expressões abertas a diferentes interpretações.
Interpretações e jurisprudências diferentes são o resultado dessa situação.
b)
O Alcorão e a Sunna são as duas fontes fundamentais do Islã.
Como esta religião é a última, ela se dirige a todos os seres humanos até o fim dos tempos. As declarações nos textos fundamentais de uma religião que se dirige a todos os povos, a todas as épocas e a todos os níveis de conhecimento e cultura são,
abrangência ampla que satisfaz todos os interlocutores
precisa ter.
A existência desse amplo escopo implica, necessariamente, que as declarações sejam passíveis de diferentes interpretações.
c)
O fato de que a religião islâmica, enviada como uma misericórdia para as nações, trata de forma diferente os poderosos e os fracos em alguns assuntos, é uma manifestação dessa característica de “misericórdia para as nações”.
Que antes eram 12, e agora existem como 4 correntes de pensamento.
Ahl-i Sunnet ve’l-Cemaat
as diferentes interpretações e pareceres de centenas de milhares de ascetas e santos que nele participaram
“que distingue os fortes dos fracos em termos de fé e ações”
São obras de misericórdia, concedidas pela sabedoria divina.
– Neste ponto da discussão, seria muito útil deixar a palavra com o mestre do século:
“Se você disser:
A verdade é uma só; como é que as diferentes sentenças de quatro (e, como antes, doze) escolas de pensamento podem ser verdadeiras?
Resposta:
Assim como a água, dependendo dos cinco diferentes temperamentos dos pacientes, recebe cinco diferentes interpretações; a saber:
Para alguém,
A água é um remédio, é medicamente necessária, dependendo da natureza da doença.
Para outra pessoa,
É prejudicial como um veneno para a doença; é medicinalmente proibido.
Para outra pessoa,
causa pouco dano; é medicamente desaconselhável.
Para outra pessoa,
é inofensivo e traz benefícios; é uma prática recomendada na medicina.
Para outra pessoa.
Não é prejudicial, nem benéfico; pode beber com segurança, é permitido por motivos médicos.Eis que a verdade está aqui enumerada. Todas as cinco são verdadeiras. Você pode dizer que:
“A água é apenas um remédio, é apenas obrigatória, não tem outro efeito.”
“Assim como isso, os preceitos divinos variam de acordo com aqueles que seguem as correntes de pensamento por inspiração da sabedoria divina, variam como verdade e cada uma delas se torna verdadeira e benéfica.”
“Por exemplo,
Aqueles que seguem Imam Shafi’i, por designação da sabedoria divina, são, na maioria, mais próximos da vida rural e nômade do que os seguidores de Imam Abu Hanifa (Hanefitas), e, como sua vida social é incompleta, tornando a comunidade como um único indivíduo, cada um recita a Fatiha individualmente após o Imam, para apresentar suas próprias necessidades e desejos específicos ao Deus que concede os desejos. Isso é, ao mesmo tempo, a verdade e a sabedoria. Aqueles que seguem Imam Abu Hanifa (Imam Azam), na sua grande maioria, estão mais próximos da civilização e da vida urbana, e são mais aptos à vida social, devido à adesão da maioria dos governos islâmicos a essa escola de pensamento; uma comunidade se torna como um único indivíduo, e uma única pessoa fala em nome de todos; todos concordam e se identificam com isso em seus corações, e a palavra dessa pessoa se torna a palavra de todos; portanto, de acordo com a escola de pensamento Hanefita, a Fatiha não é recitada após o Imam. Não recitá-la é, ao mesmo tempo, a verdade e a sabedoria.
“Por exemplo,
já que a lei religiosa, ao conter as agressões da natureza, a modula e educa a alma carnal. Naturalmente, a maioria de seus seguidores, camponeses, semi-nômades e trabalhadores, seguem a doutrina de Shafi’i.
‘O contato com uma mulher invalida a ablução, e uma pequena impureza causa dano.’
A maioria das pessoas que entraram na vida social e assumiram uma forma semi-civilizada, seguindo a escola de pensamento Hanefita.
‘A menstruação não invalida a ablução, há uma fatwa sobre impureza de até um dirham.’
”“Vamos considerar um trabalhador e um senhor. O trabalhador, devido à sua profissão, está sujeito a contatos e interações com mulheres estrangeiras, a sentar-se perto de fogões e a misturar-se com coisas impuras; devido à sua profissão e modo de vida, a sua natureza e ego podem encontrar um terreno fértil para a transgressão. Por isso, a lei, para impedir essas transgressões,…”
‘A ablução é anulada, não toque; a oração é invalidada, não se aproxime.’
faz ecoar em seu ouvido espiritual uma voz celestial. Mas esse senhor, (desde que seja honrado), por causa de seus costumes sociais, em nome da moral pública, não se entrega ao contato com mulheres estrangeiras, nem se contamina tanto com coisas impuras em nome da higiene civilizada. Por isso, a lei, em nome do Hanafismo, não lhe impôs rigor e severidade; mas sim, mostrou-lhe a permissão, atenuando-a.
‘Se a mão tocou, a ablução não é invalidada; não há problema em usar véu e não se limpar com água em público. Há uma fatwa de um dirham.’
diz, e o liberta da obsessão. Eis duas gotas do mar como exemplo para ti… compara-as. Se puderes comparar os padrões da lei com o padrão de Shā’ranī, faz-o.”
(ver Palavras, p. 485-487)
Nota:
“Mizan-i Şa’ranî”,
É obra de um grande estudioso da escola de pensamento de Shafi’i, chamado Abdulwahhab al-Sharnabi. Neste livro, Sharnabi compara as quatro escolas de pensamento da Ahl-i Sunnat.
Ele afirmou que essas quatro correntes de pensamento islâmicas surgem todas da fonte da lei islâmica, baseada no Corão e na Sunna, e que todas são verdadeiras e legítimas.
Como mencionado acima, ele explicou com sabedoria que, nas diferentes correntes de pensamento, a questão da obrigação ou da permissão é considerada de acordo com a situação de cada indivíduo, seja ele forte ou fraco.
Em resumo, cada um dos quatro poços das correntes de pensamento que brotam da fonte da Sharia, da lei islâmica, oferece aos que estão em diferentes posições e sedentos por preceitos religiosos, água da vida, seja ela a água da obrigação ou a água da permissão, para que bebam à vontade. Que seja para saúde e cura, se Deus quiser!
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
