– Existe algum desacordo entre os estudiosos da Ahl-i Sunnet sobre este assunto?
Caro irmão,
A questão do erro e do acerto na interpretação (ijtihad).
é o foco das discussões sobre a validade do ijtihad e os estudiosos de usul (metodologia islâmica) estão divididos sobre isso, com alguns defendendo que todo ijtihad é correto.
(pintor)
aqueles que afirmam que apenas um deles estará certo
(destinatário)
é dividido em dois grupos. Neste contexto
musîb
“aquele que acerta em sua interpretação”,
muhtî
então
“o jurisconsulto que erra”
significa.
A primeira tendência, que defende a tese de que cada mujtahid alcança a verdade, é atribuída principalmente aos Mu’tazilitas de Basra e a importantes estudiosos mu’tazilitas como Abu’l-Huzeyl al-Allaf, Abu Hâshim e Abu Ali al-Jubbâ’i. No entanto, muitos estudiosos sunitas de destaque, como al-Baqillani, al-Ghazali e Necmeddin et-Tufi, também adotaram essa opinião. A maioria dos Hanbalitas, principalmente os Hanefitas e Maliquitas, juntamente com alguns estudiosos da escola Shafi’i, pertencem ao segundo grupo. Entre os Shafi’itas, Abu Ishaq al-Isfarayni, Abu Ishaq al-Shirazi, Fakhr al-Din al-Razi e Siraj al-Din al-Urmawi; entre os Maliquitas, Abu’l-Walid al-Baji, Ibn Rushd e Jamal al-Din Ibn al-Hajib também pertencem a este grupo. Existem relatos contraditórios sobre as opiniões de Abu Hanifa, Malik, Shafi’i e Ahmad ibn Hanbal, e de al-Ash’ari, sobre este assunto.
A questão central da discussão sobre acerto e erro reside na discussão sobre se Deus tem ou não uma decisão específica sobre questões de ijtihad. De acordo com a grande maioria daqueles que defendem que todo ijtihad é acertado, em tais questões em que não há texto legal, não há decisão antes do ijtihad; ao contrário, a decisão depende da opinião do ijtihadista, e a decisão de Deus sobre cada ijtihadista é o resultado de seu ijtihad. Esta situação é discutida na literatura como…
“teaddüdü’l-hukūk” (pluralidade de verdades)
expressa-se com a frase. Aqueles que defendem a pluralidade de verdades, que pode ser considerada uma espécie de relativismo jurídico.
“pintor puro e simples”
Também chamado de… Segundo Ghazali, que pertence a este grupo, não existe uma verdade absolutamente determinada em questões de ijtihad, onde os assuntos para os quais o veredicto não foi explicitamente declarado são incorporados à lei por meio de analogia e ijtihad. Pois o veredicto consiste em um pronunciamento estabelecido por meio de uma prova definitiva, e como não há pronunciamento ou discurso em questões de ijtihad, não há veredicto nesses assuntos além da opinião predominante do mujtahid. Uma das razões pelas quais muitos teólogos que defendem essa visão adotam a compreensão de que o veredicto se refere às ações dos obrigados e não aos objetos é a necessidade de manter a coerência.
De acordo com Musavvi,
A possibilidade de enviar dois profetas diferentes ao mesmo tempo para dois povos diferentes, e a ocorrência da abrogação (nesh) dentro de uma mesma lei, dependendo da mudança na situação das pessoas, demonstra que as verdades podem mudar e variar dependendo da mudança de lugar e tempo. Se a pluralidade (teaddud) é possível com a mudança de tempo e lugar, também é possível com a mudança dos destinatários. Além disso, segundo os defensores desta opinião, as evidências prováveis (zannî emâre) não são elas mesmas provas, mas variam de pessoa para pessoa. Uma evidência que representa uma suspeita para uma pessoa pode não representar uma suspeita para outra. Da mesma forma, a mesma evidência pode representar uma suspeita para uma pessoa em um evento, mas não em outro.
Como os estatutos de proibição (haram) e permissão (halal) são condições impostas e não essenciais, não resulta uma impossibilidade lógica de algo ser simultaneamente halal e haram; por serem qualidades relativas, podem ser atribuídas a duas pessoas diferentes. Por exemplo, em situações de permissão (ruhsat), o estatuto pode mudar de haram para mubah (permitido). Se a proibição (haram) fosse um significado essencial, seria imutável. O erro pode ser usado em relação ao que é necessário, assim como em relação ao que é desejado. O primeiro é o uso real, o segundo é o uso figurado. O erro de quem erra em algo que deve fazer é um erro em sentido real, enquanto o erro de quem erra em relação a algo que ainda não é obrigatório é um erro em sentido figurado. O erro dos mujtahids (especialistas em jurisprudência islâmica) é do segundo tipo. No entanto, este grupo de teólogos também reconhece que o erro pode ocorrer se o ijtihad (esforço de interpretação) for feito por alguém não qualificado, se o mujtahid tomar uma decisão antes de completar sua análise, se fizer ijtihad sobre um assunto com evidências claras, ou se contrariar uma evidência clara em seu ijtihad.
Aquele que acredita que apenas um dos estudiosos islâmicos (mujtahid) está com a verdade.
grupo destinatário
Há consenso de que, em questões sobre as quais não há texto legal, Deus tem uma decisão específica. No entanto, discordam quanto à existência de evidências que indiquem essa decisão, e aqueles que a reconhecem diferem na natureza dessas evidências. Alguns argumentam que não há evidências ou indícios nesse sentido, que essa decisão específica é como um tesouro que alguém encontra por acaso, e que aquele que a encontra por acaso recebe uma dupla recompensa, enquanto aquele que não a encontra recebe uma recompensa única devido ao seu esforço e busca.
Aqueles que afirmam que existe um argumento que aponta para essa decisão divergem quanto à natureza desse argumento: se ele é definitivo ou provável. Embora concordem que o jurisconsulto é obrigado a encontrar a verdade, aqueles que defendem a natureza definitiva do argumento discordam sobre qual sanção o jurisconsulto e sua decisão jurisprudencial devem enfrentar caso não consigam atingir esse objetivo. Bisr ibn Giyas al-Marisi é considerado o mais extremo nessa posição, juntamente com Abu Bakr al-Asam e Ibn Ulayya, e se afirma que Abu Mansur, dos Hanefitas, e Ibn Abi Hurayra, dos Shafiitas, também se inclinaram para essa visão.
Aqueles que defendem a natureza probabilística da prova também discordam sobre se o mujtahid é obrigado a segui-la. Alguns argumentam que, devido à ambiguidade e incerteza da prova, o mujtahid não é obrigado a segui-la, sendo, portanto, isento de culpa e recompensado. Segundo esses, o mujtahid é correto no início, mas errôneo no resultado. Ou seja, ele é correto por ter feito o que lhe competia ao exercer o ijtihad, mas errôneo quanto à decisão sobre o evento em questão. Esta é a opinião da maioria dos estudiosos, incluindo Rüstüğfenî e Pezdevî. Outro grupo de estudiosos de usul, no entanto, acredita que o mujtahid é ordenado a buscar essa prova probabilística e, se errar, não será recompensado, mas sim isento de pecado.
(Shirazi, at-Tebsıra, p. 498-499; Siraceddin el-Urmevi, II, 290-297; Abdulaziz el-Buhari, IV, 1138-1142).
Os argumentos dos Muhtatên são geralmente baseados em narrativas, e, segundo eles, o Corão menciona que Davi e Salomão proferiram sentenças separadas em um caso, e que uma delas foi considerada correta.
(Al-Anbiya 21/78-79),
citações do conhecimento dos especialistas em dedução e dos possuidores de autoridade em matéria de conhecimento
(Al-Imran 3/7; An-Nisa 4/83),
condenação da discórdia e da separação
(Al-Imran 3/103, 105; Al-Anfal 8/46; Hud 11/118),
Além disso, o hadiz (ver nota) que afirma que o juiz recebe duas recompensas se acertar no ijtihad e uma se errar, demonstra que a verdade é única. O consenso dos Companheiros, considerado a justificativa mais sólida para o Muhtadi, consiste nas palavras e atitudes dos Companheiros em relação à evitação do erro. Eles consideravam suas opiniões dentro da dicotomia certo/errado, desejando que, se suas opiniões fossem corretas, fossem atribuídas a Deus; se incorretas, a eles mesmos ou ao diabo.
(H. Yunus Apaydın, İctihad, DİA, XXI, 440-442)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
