Por exemplo, quando havia uma gota de sangue no dedo de alguém, ele agia como um Hanefita ou como um Shafita? Qual é a razão para a formação das correntes de pensamento e quais foram os benefícios dessas correntes para as pessoas?
Caro irmão,
No Islã, existem duas fontes de regras religiosas:
Livro
e
circuncisão.
Após estes dois, será necessário fazer uma nova solicitação.
comparação
e
icma
também depende essencialmente dessas duas fontes. Depende de todas essas quatro.
“quatro princípios, quatro provas religiosas”
São chamados de fontes. Todos os preceitos religiosos são deduzidos a partir dessas quatro fontes, e, portanto, baseiam-se nelas. Essas quatro fontes são, respectivamente:
1. Livro:
O livro em questão é o Alcorão. A fonte mais fundamental da religião islâmica, este sagrado livro, foi preservado exatamente como foi revelado por Deus, sem que uma única letra tenha sido alterada. Isso porque Deus, o Senhor da Palavra Sagrada, assumiu e protegeu sua preservação. Portanto, o Alcorão é a primeira fonte a ser consultada em qualquer questão religiosa.
2. Circuncisão:
Por sunna entende-se as palavras, ações e omissões do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), que ele não proibiu ao ver. Esses atos do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), descritos como sunna, também são chamados de hadiz.
Os Companheiros,
Memorizando e preservando milhares de hadices que detalham os preceitos religiosos contidos no Alcorão, eles se tornaram referência para as gerações posteriores e
“Tâbiîn”
transmitiram-nos à segunda geração, chamada de Tabi’in. Em primeiro lugar, em 101 do calendário islâmico, com os esforços de Omar bin Abdulaziz, foram reunidos cerca de quatro mil hadices relacionados com os detalhes das leis religiosas. Após o Alcorão, a Sunna ocupa um lugar muito importante na determinação das leis religiosas.
3. Comparação:
É descobrir, por meio da ijtihad, uma decisão semelhante a uma decisão já estabelecida em um assunto, para aplicá-la a outro assunto. Em outras palavras,
livro, circuncisão
ou
icma
É aplicar a decisão tomada em um caso, que é fixada por uma regra, a outro caso semelhante, baseado na mesma razão e na mesma sabedoria.
A margem,
mas somente um erudito de nível de mujtahid pode fazê-lo.
4. Consenso:
Consenso,
é o consenso dos estudiosos islâmicos que vivem na mesma época sobre uma decisão religiosa em um determinado assunto.
Portanto, se houver consenso entre os estudiosos islâmicos (mujtahids) sobre uma questão em que não há um versículo específico no Alcorão ou na Sunna, a decisão tomada por meio da ijtihad (interpretação islâmica) é considerada válida.
“Consenso da nação” ou “Consenso da comunidade”
significa que foi estabelecido de forma definitiva. Uma questão sobre a qual há consenso tornou-se, portanto, uma questão forte. Este princípio também é mencionado nos seguintes hadiths:
“Minha comunidade não concordará em erro.”
1
“O que os muçulmanos consideram bonito, também é bonito aos olhos de Deus.”
2
Ijtihad-Mujtahid:
Esforçar-se para extrair uma regra sobre culto e transações religiosas de sua base religiosa.
ijtihad
é chamado. O estudioso que extrai essas leis das evidências também é chamado de
mújtahid
é dado o nome.
Muitahid (Muitahid, em turco)
Deve ter um conhecimento completo sobre o Alcorão, a Sunna e todas as questões relacionadas à lei islâmica.
Desde os tempos do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), os estudiosos islâmicos, quando necessitavam de uma decisão religiosa em questões em que não encontraram evidências claras no Alcorão e na Sunna, recorreram à sua própria ijtihad (interpretação). O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) permitiu isso aos seus companheiros. De fato, quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) nomeou Muaz ibn Jabal (que Deus esteja satisfeito com ele), um dos estudiosos e juristas dos companheiros, como governador do Iêmen, ele lhe perguntou:
“Quando lá chegastes, como julgarás? Como resolverás a questão quando te perguntarem algo ou quando um demandante vier a ti?”
Muaz:
“Com o livro de Deus, o Alcorão.”
O Profeta:
“Se você não encontrar no livro?”
Muaz:
“Seguindo a tradição do Profeta.”
O Profeta:
“E se você não encontrar lá também?”
Muaz:
“Se não encontrar lá, julgará com base em seu próprio raciocínio.”
Então, o Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele),
“Louvado seja Deus, que concedeu sucesso ao mensageiro dos profetas (Muâz) naquilo que agradou aos seus profetas.”
dizendo que estava satisfeito com essas palavras de Muaz.3
Durante a vida do Profeta (que a paz esteja com ele), não havia discordância entre os Companheiros. Se algum Companheiro não entendesse algum ponto da doutrina, ele perguntava ao Profeta (que a paz esteja com ele), e ele explicava.
Quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) partiu para o mundo eterno, o Corão e a Sunna estavam memorizados pelos Companheiros. No entanto, entre os Companheiros, aqueles que possuíam a competência científica para dominar o Corão e a Sunna, e para entender bem seus preceitos e significados, emitiam fatwas (pareceres religiosos). Estes são chamados de clérigos e estudiosos dos Companheiros.
O Profeta Maomé, Omar, Ali, Abdullah ibn Masud, Aisha, Abdullah ibn Omar, Abdullah ibn Abbas e Abu Musa al-Ashari.
Eram os mais famosos entre eles.
Durante o período dos Quatro Califas e posteriormente, os muçulmanos levavam suas questões a esses homens para que lhes respondessem, e eles julgavam de acordo com o Corão e a Sunna; se não encontrassem a resposta nesses dois, resolviam a questão por analogia. Assim, na época dos Companheiros, a “Ijmā” (consenso) foi estabelecida em muitas questões; o direito islâmico, a jurisprudência, estava se formando.
Enquanto isso, esses Companheiros do Profeta se estabeleceram em algumas cidades e serviram ao Islã com seu conhecimento e sabedoria. Por exemplo, Ali e Abdullah ibn Mas’ud em Cufa, Anas ibn Malik e Abu Musa al-Ash’ari em Basra, e Abdullah ibn Umar e Zayd ibn Thabit em Medina, educaram centenas de alunos. Esses alunos, criados pelos Companheiros do Profeta,
“Tâbiîn”
diz-se. A herança de conhecimento deixada pelo Profeta (que a paz esteja com ele) foi transmitida a esta geração. Entre eles, havia muitos estudiosos que atingiram o nível de poder realizar ijtihad. Por exemplo, Ibrahîm an-Nahaî, Hasan al-Basrî e Tâvus ibn Kaysan são alguns deles.
Tâbiîn,
Eles compilaram e reuniram os hadiths narrados pelos Companheiros e suas interpretações (ijtihad). Além disso, eles também fizeram ijtihad em questões para as quais não havia versículos, hadiths ou interpretações dos Companheiros. Eles se esforçaram para educar os alunos que os cercavam. Eles orientaram seus alunos na fundação da jurisprudência islâmica, examinando a fundo as novas questões enfrentadas e explicando suas decisões. Eles também orientaram esta geração…
“Tebe-i Tâbiîn”
é o nome dado a.
Imam Abu Hanifa, Imam Malik, Imam Shafi’i, Ahmad ibn Hanbal, Sufyan al-Thawri, Sufyan ibn Uyayna
Ele é um dos mais notáveis desta geração. Embora Imam-i Azam tenha visto alguns dos Companheiros, ele é considerado um dos Tebe-i Tabiin em termos de sua identidade científica.
É a este período que se deve a formação das escolas de jurisprudência islâmica. Os imames da geração de Tabi’ al-Tabi’in reuniram os ijtihads (esforços de interpretação jurídica) dos Companheiros e dos Tabi’in. Eles também realizaram ijtihad em muitas questões, conforme a necessidade. Eles desenvolveram estudos teóricos e estabeleceram princípios em milhares de questões enfrentadas pelos muçulmanos. Esses indivíduos residiam em várias cidades e realizavam seus trabalhos acadêmicos nas localidades onde estavam.
Por outro lado.
Cada um tinha um método diferente para emitir fatwas. Alguns baseavam-se apenas no Alcorão e na Sunna, outros aceitavam o qiyās (analogia) além destes; alguns emitiam fatwas com base em sua própria opinião, à luz do Alcorão, da Sunna e do consenso dos Companheiros. Outros levavam em consideração os costumes e tradições da região onde estavam. Esses tipos de ijtihad (esforço interpretativo) e fatwas (pareceres religiosos) facilitaram muito a vida religiosa dos muçulmanos.
Essas interpretações (ijtihad) dos mujtahids não se baseavam nos princípios fundamentais do Islã, mas sim em questões secundárias e de menor importância. Com o tempo, surgiram diferentes interpretações e explicações sobre a mesma questão. Os muçulmanos, por sua vez, aceitavam a interpretação do mujtahid que vivia em sua região e, de acordo com ela, realizavam seus rituais religiosos e transações comerciais.
Essa preferência e torcida, com o tempo, deram lugar a
“o caminho percorrido”
que significa
“seita”
Deixou-os à mercê dos fatos. Aquela era uma época fértil, onde muitos ramos do conhecimento islâmico, principalmente o hadith e o tafsir, eram cultivados. Havia muitos estudiosos com o nível de mujtahid. Como havia pessoas que aceitavam e seguiam as opiniões e fatwas de cada mujtahid, cada imã acabou sendo considerado um representante de uma escola de pensamento. Isso, por fim, levou à existência de centenas de escolas de pensamento.
Com o passar do tempo, a maioria dos estudiosos que se tornaram líderes de correntes de pensamento adotaram a corrente de pensamento de líderes que consideravam mais sábios ou com quem concordavam em questões e interpretações específicas. Aliás, nenhum dos estudiosos que fundaram correntes de pensamento era um mullah.
“Nós fundamos uma seita, sigam-nos, aceitem nossa seita, e digam o nome dessa seita com meu nome.”
nem fizeram nenhum convite ou recomendação. Eles apenas ensinavam as ciências religiosas àqueles que compareciam a suas reuniões e tentavam encontrar soluções para os problemas que lhes eram apresentados. Quando lhes perguntavam sobre a decisão religiosa de um assunto, eles a explicavam. Os alunos que estudavam com esses imames, os estudiosos e o povo que aceitavam suas palavras e suas interpretações, os seguiam. Assim, suas palavras e interpretações se tornavam uma escola de pensamento.
Porque esses indivíduos abençoados, ao emitir pareceres, estavam completamente livres de opiniões egoístas e sectárias. A arrogância e o fanatismo acadêmicos não existiam neles. Eles aceitavam a verdade, o que era certo e o que era belo, onde quer que o encontrassem.
Os discípulos desempenharam um papel fundamental na difusão e consolidação das interpretações (ijtihad) dos mujtahids, transformando-as em correntes de pensamento. Por isso, enquanto alguns imames tiveram discípulos que organizaram e sistematizaram suas interpretações, muitos outros não conseguiram o mesmo sucesso.
Muitas seitas que surgiram inicialmente não conseguiram sobreviver devido à diminuição de seus seguidores e adeptos, e permaneceram apenas nas páginas dos livros.
Atualmente, quatro correntes de pensamento da Ahl-i Sunnet ainda existem:
Ibn Abi Hanifa e a escola de pensamento Hanefita, Malik e a escola de pensamento Malikita, Al-Shafi’i e a escola de pensamento Shafi’ita, e Ahmad ibn Hanbal e a escola de pensamento Hanbalita.
Fontes:
1. Ibn Majah, Fiten: 8.
2. Musnad, I/379.
3. Tirmizi, Ahkam: 3; Abu Dawud, Akdiyye: 11; Ibn Majah, Manasik: 38.
(ver Mehmed PAKSU, Nossa Vida de Adoração)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
