Drogi bracie/Droga siostro,
Nie ma żadnego sprzeczności między rozumem a religią prawego Boga.
Jednak rozum to nie wszystko, czego potrzeba do odkrycia każdego talentu.
Tak, istnieją prawdy, które rozum może pojąć samodzielnie. Na przykład, rozum posiada zdolność do postrzegania i rozumienia zdarzeń w świecie doświadczenia i obserwacji, a także rozumie istnienie Boga, Jego jedność, piękno sprawiedliwości i dobroci, a także brzydotę niesprawiedliwości i zbrodni. Jednakże, jest wiele aspektów, których nie jest w stanie pojąć ani odkryć.
Ponieważ rozum jest stworzeniem i ograniczony; nie jest w stanie dostrzec i odkryć całej prawdy.
Zrozumienie istoty i prawdy wszystkiego jest niemożliwe z takim umysłem.
„Prawda jest absolutna,
Nie da się tego objąć ograniczonym spojrzeniem. Potrzebne jest całościowe spojrzenie, takie jak w Koranie, aby to objąć.”
Człowiek nie jest jeszcze w stanie pojąć istoty swojej duszy. Jasne jest, że rozum, który jest niezdolny do zrozumienia nawet własnej istoty, będzie jeszcze bardziej bezsilny w zrozumieniu świata metafizycznego. Zadaniem rozumu w tej dziedzinie jest poddanie się przekazowi, czyli objawieniu. Bediuzzaman Said Nursi pięknie ujął tę prawdę w następujących słowach:
„Jeśli twój umysł jest przygaszony, schron się pod słońcem Koranu, spójrz na światło wiary, aby zamiast twojego umysłu, który jest jak świetlik, każdy werset Koranu dawał ci światło jak gwiazda.”
Rozum, który islam uznaje za podstawową zasadę, to rozum oświecony światłem objawienia. Tylko taki rozum może być miarą i wagą w wydarzeniach; może doprowadzić człowieka do wiedzy i mądrości.
Rola rozumu w islamie jest wyrażona w następujący sposób:
Podobnie jak Księga i Sunna są dowodami, tak rozum jest dowodem religijnym. Zatem, to, co rozum zdecydowanie odrzuca, religia nie dopuszcza. A to, co religia dopuszcza, rozum nie odrzuca. Dlatego też to, co jest sprzeczne z rozumem, nie może być dopuszczalne religijnie. Należy podkreślić, że rozum, o którym mowa w tych stwierdzeniach, to rozum doskonałych, którzy osiągnęli pewność wiedzy, czyli tych, którzy ukończyli szkołę proroctwa. To właśnie imamowie madhhabów w najwyższym stopniu obdarzeni byli takim doskonałym rozumem. Jeśli rozum nie potwierdza zasad religijnych, serce i sumienie nie znajdą spokoju.
W islamie nie ma miejsca na mitologię, przesądy i fantazje.
Właśnie z tego powodu odłamów w islamie nie można porównywać z odłamami w chrześcijaństwie.
W chrześcijaństwie, niegodne rozumowania i mądrości poglądy i twierdzenia duchownych, ich blokowanie rozumowania i myślenia krytycznego oraz prześladowanie i zabijanie uczonych, doprowadziły niektórych filozofów do przeciwstawienia się chrześcijaństwu, a w jego osobie wszystkim religiom. Zamykając całkowicie oczy na objawienie, poszli drogą czystego racjonalizmu.
W przeciwieństwie do duchownych, którzy całkowicie zlekceważyli rozum i wpadli w skrajność, filozofowie, traktując rozum jako jedyne źródło wiedzy, również popełnili błąd, nie docierając do prawdy w kwestiach metafizycznych. Zaufując swoim ograniczonym umysłom, nie potrafili w pełni zrozumieć, patrząc w ciszę mrocznych nocy, tych promieniujących ciał niebieskich, nie potrafili wysłuchać i zrozumieć języka gwiazd, wiecznych świadków boskiej mocy.
Tak. Choć rozum może coś powiedzieć w sferze fizycznej, opartej na doświadczeniu i eksperymentach, to w sferze duchowej i metafizycznej zawodzi. Ci filozofowie popełnili błąd, próbując rozwiązać za pomocą samego rozumu kwestie, które można wyjaśnić jedynie poprzez objawienie boskie.
Natomiast w metafizycznych prawdach
(takie jak Bóg, dusza, tajemnica stworzenia, śmierć i życie po śmierci)
Powinni również wziąć pod uwagę szkołę prorocką.
Skąd przychodzą ci ludzie i dokąd zmierzają? Jaki jest ich cel na tym świecie?
Powinni byli szukać odpowiedzi w tej szkole. To właśnie dlatego, że tego nie zrobili, idee i twierdzenia, które filozofowie przedstawiali w dziedzinie metafizyki, nie mogły nosić charakteru ostatecznego. Niezależnie od ich sławy, te błędy są nie do przebaczenia.
Metodami empirycznymi nie da się rozwiązać problemów natury duchowej.
W sprawach religijnych i prawdach boskich rozum sam w sobie nie może być jedynym źródłem wiedzy. Te boskie prawdy wykraczają poza sferę uczuć, doświadczeń, rozumu i logiki. Filozofowie nie zrozumieli tej różnicy. Próbowali wyjaśniać prawdy, które nie należą do ich dziedziny, zboczyli z prostej drogi i zaszli w błąd. Patrzyli na nadprzyrodzone prawdy przez wąskie okno, jak przez dziurkę od klucza, i zaprzeczali prawdom, których nie rozumieli. Z powodu lekkomyślności i pychy, ufając jedynie własnym poglądom, nie mogli uwolnić się od błędu.
Podsumowując,
W rozwoju nauki i techniki doświadczenie i rozum odgrywają taką samą rolę, jaką w dziedzinie duchowości odgrywa Koran.
Innymi słowy, słowo i orzeczenie należą do Niego. Podobnie jak materialne potrzeby życia opierają się na nauce i technice, tak potrzeby duchowe opierają się na księgach świętych. W dziedzinie wiedzy należy ufać rozumowi i doświadczeniu, a w dziedzinie duchowości należy ufać prorokom i księgom świętym. Obie dziedziny są od siebie odmienne.
Islam uwzględnia i ceni zarówno zasady rozumu, jak i prawa objawienia. Oznacza to, że prawdy, które dowodzi za pomocą argumentów racjonalnych, potwierdza również argumentami objawionymi. Ponadto, Islam, poprzez badanie i analizę, ujawnia wiele prawd, o których filozofia nie wspomina i nie może wspominać.
To jest faktem.
W sprawach metafizycznych przewodnikiem i autorytetem są jedynie prorocy.
Nawet najbardziej utalentowana osoba bez nauczyciela nie może wyjść poza rolę ucznia. W tym sensie uczeni, tacy jak Imam Ghazali, którzy uznawali proroków za nauczycieli i ich słuchali, byli użyteczni dla ludzi dzięki swojej wiedzy i mądrości.
Najwyższym celem człowieka jest poznanie Boga, miłość do Boga i zadośćuczynienie Bogu. A te rzeczy docierają do ludzi jedynie za pośrednictwem proroków.
„Wiedz, że:
Wśród ludzi proroctwo jest esencją i podstawą dobra i doskonałości w człowieku. Prawdziwa religia jest wykazem szczęścia. Wiara jest czystym i abstrakcyjnym pięknem. Skoro w tym świecie widnieje jasne piękno, szerokie i wzniosłe dobro, jawna prawda, wybitna doskonałość, to z oczywistych względów prawda i rzeczywistość tkwią w proroctwie i są w rękach proroków. Błąd, zło i nieszczęście są jej przeciwieństwem.
Prorocy, którzy przyszli wcześniej, zapowiadali proroków, którzy przyszli później. Ci, którzy przyszli później, potwierdzali i potwierdzają tych, którzy przyszli wcześniej. Ponieważ źródłem, z którego czerpią prorocy, jest objawienie. A objawienie jest wolne od jakichkolwiek wątpliwości, ponieważ opiera się na boskiej wiedzy.
Droga objawienia
jest bardziej tekstem, bardziej ogólny, bardziej powszechny.
We wszystkich aspektach zaspokaja rozum, uspokaja duszę i uszczęśliwia sumienie. Człowiek może uwolnić się od ziemskich i wiecznych cierpień i kryzysów jedynie poprzez objawienie i poddanie się prorokom.
Podsumowując, najważniejsze punkty, w których odmieniają się od siebie odłamy w islamie i chrześcijaństwie, to:
1. W islamie rozum odgrywa ważną rolę. W chrześcijaństwie natomiast mamy do czynienia z panowaniem i dominacją duchowieństwa.
Kapłani określają i ustalają wierzenia ludu. Ci, którzy bezmyślnie im podążają, nie potrafili oderwać się od łańcucha naśladowania. Bezkrytycznie naśladowali kapłanów i żyli pod ich panowaniem. Żaden człowiek nie jest wolny w swojej wierze. Chrześcijaninem staje się poprzez chrzest kościelny, a wykluczeniem z kościoła traci wiarę. Jednak w islamie nie ma duchowego panowania, żadnej władzy. Żaden uczony ani duchowny nie ma prawa do panowania nad czyimś przekonaniem i wiarą.
2. W chrześcijaństwie to, co duchowi przewodnicy uznają za dozwolone, jest dozwolone, a to, co uznają za niedozwolone, jest niedozwolone.
Co zdecydują prezydenci,
-haşa-
I Bóg też się tym postanowieniem kieruje. To właśnie islam zniszczył i unicestwił te ich tyrannie i przesądy.
W islamie tylko to, co Allah zabroni, jest haram (zakazane), a to, co zezwala, jest halal (dozwolone).
Nikt poza Bogiem nie może uczynić tego, co jest zabronione, dozwolonym, ani tego, co jest dozwolone, zabronionym. Żaden uczony ani mufti nie może kazać komuś innego odstąpić od wiary. Nawet najwyższy rangą uczony nie ma prawa wobec ludzi innego niż pouczanie i napominanie. Ponieważ w islamie Mahomet (s.a.w.) jest sługą i posłańcem Boga, a uczonych uważa się za spadkobierców proroka. W chrześcijaństwie zaś prorokowi przypisuje się boskość. Kapłani zaś, uważając się za przedstawicieli takiego proroka, uważają, że mają prawo przebaczać grzechy, czynić to, co jest dozwolone, zabronionym, a to, co jest zabronione, dozwolonym.
3. W chrześcijaństwie różne wyznania wzajemnie się wykluczają.
Każda z nich jest jak odrębna religia. Natomiast wszystkie szkoły myślenia w islamie stanowią jedną, jedyną sekta i są wspominane jako Ahl-i Sunnet.
4. W islamie nie ma odrębnych świątyń dla poszczególnych szkół teologicznych.
Wszyscy modlą się w tym samym meczecie i podążają za swoimi imamami.
5. Muzułmanin może należeć do dowolnej wyznawanej przez siebie szkoły teologicznej.
Na przykład, ktoś może być wyznawcą szkoły Shafi’i, a następnie przejść na szkołę Hanafi, lub odwrotnie. Żaden z imamów tych szkół nie wprowadził zakazu takiego przejścia.
Z pozdrowieniami i modlitwami…
Islam w pytaniach i odpowiedziach
