Hva betyr relative og nominelle ordrer?

– I henhold til vår tro, sies det at den relative vilje ikke har en ekstern eksistens, det vil si at den er relativ og betinget. Er den relative vilje da ikke skapt?

Svar

Vår kjære bror,

Relative og nominelle ordrer

Det vil være hensiktsmessig å gi en kort oversikt om dette emnet:

Relativ:

Det som er i forhold til noe annet, i forhold til det foregående, i forhold til en proporsjon eller et mål.

Relativitetsteorien

Ise: betyr sannheter, fakta som kommer til syne i forhold til andre.

Relativ kommando:

Det betyr ordre, oppgave, hendelse, og har ingen selvstendig eksistens, men oppstår gjennom sammenligning.

Hvis det er en vilkårlig ordre:

Det er en ordre, handling eller hendelse som eksisterer uavhengig av en selv, men som dannes i tankene til den som respekterer den.

Relativ,

Det betyr at det ikke har en eksistens i seg selv, men er en mening som tilskrives noe annet. Stor-liten, høyre-venstre, foran-bak, oppe-nede er alle relative begreper. Ingen av disse er skapninger.

En stein er større enn en grus, og begge er skapninger, men det finnes ingen skapning som heter “stor”. Ja, den steinen vi kaller stor, blir liten i forhold til et fjell.

Når vi sier høyre arm, snakker vi relativt sett i forhold til oss selv. Den samme armen vil falle på venstre side for personen som står rett overfor oss.

Andre etasje i leilighetskomplekset ligger over første etasje, men under tredje etasje.

Den samme sannhet har manifesteringer på forskjellige nivåer. Disse er relativt mer eller mindre perfekte i forhold til hverandre. I Nur Külliyaten sies det at “de relative sannheter er som korn i en klas”.

Skjønnhet er en sannhet, og ved inngrepen av det ugjennende oppstår graderinger i skjønnheten. Det onde er også en sannhet, og de ulike graderinger av det onde fremkommer ved inngrepen av det gode.

Hver av sannhetene som takva (fromhet), salige gjerninger, gavmildhet og ydmykhet, har mange grader. I denne verdslige prøve har skapelsen av satan, hans ondskapsfulle påbud til sjelen, og Korans undervisning i sannheten, samt hjertets og samvittighets tilbøyelighet til det gode, ført til at det oppstår ulike grader blant menneskene.

Dette er en guddommelig ordning, og visdommen bak denne ordningen er at det i paradis skapes like mange separate verdener som det er mennesker, og at det i hver av dem vises ulike manifestationer. Det motsatte gjelder også for helvete.

Tenk på alle nyansene av grønt. Dersom du forestiller deg at du fjerner dem, vil du bare ha en ensformig farge, og dermed gå glipp av den unike skjønnheten i hver nyans.

La oss betrakte menneskets natur. Hvert menneske har et ansikt som skiller seg fra alle andre. Hvert organ, helt ned til fingremerkene, er unikt. Ser vi med tanken inn i menneskets indre verden, vil vi se at hvert menneske skiller seg fra andre i sin intelligens, sin hukommelse, sin medfølelse, sin tapperhet, sin gavmildhet. Ingen sjel er lik en annen. Og når vi legger til de ulike hendelser, vanskeligheter og goder, gaver, posisjoner og rikdommer som mennesker møter i denne verdslige prøvelse, fremstår hvert menneske som en unik art. Forskjellen mellom mennesker blir da som forskjellen mellom en svale og en kråke, en slange og en bie.

Når jordens mark avgir sin avling på dommedagsplassen, vil de enkelte menneskers handlinger vise seg å være langt tydeligere forskjellige enn forskjellene i deres fingeravtrykk. På den dagen vil det oppstå uliker i belønninger eller straffer, langt mer enn de relative forskjellene mellom menneskene. Og det vil vise seg at hvert menneske er en unik skapning, og de relative forskjellene i verden vil bli til sannheter.

Hver handling er en egen farge, hver ekstra handling en annen nyans, og gradene av oppriktighet er som de forskjellige nivåene av klarhet og lysstyrke.

Alt dette vil gjøre paradisets innbyggere svært forskjellige fra hverandre. Og det vil føre til at det skapes like mange paradis som det er mennesker.

Vi roper til vår venn som går på gaten fra balkongen i vårt hus.

“Kom opp hit…!”

fordi balkongen vår ligger høyere enn bakken. Vi sier det slik, selv om det egentlig ikke finnes noe sted som heter “oppe”. Men vi bygger vår samtale på det. Hadde vi ringt naboen ovenfor…

“Kom nedover!..”

vi ville si.

La oss stille oss selv følgende spørsmål:

Er vi oppe eller nede?

Vi bygger opp vår daglige tale med mange slike ord; som under, over, høyre, venstre, stor, liten, ned, opp.

Disse tingene har egentlig ingen egen eksistens. Vi har bare gitt dem den betydningen og anerkjent dem som sådan.

fiktiv ordre

som det sies.

Emr-i itibarî betyr “saker, hendelser som er anerkjent, som er akseptert som slike, selv om de ikke har en ekstern eksistens”.

betyr det. Vi kaller det iblant emr-i nisbî. Forskjellen mellom dem er i grunnen bare en saken om hensikt.

“Den store bygningen.”

Når vi sier det, har vi egentlig kommet til denne konklusjonen ved å sammenligne den bygningen med mindre bygninger. Samme bygningen vil virke liten hvis vi plasserer den ved siden av en skyskraper.

Tenk på armene våre. Den ene er kalt høyre, den andre venstre, det vil si, det er således blitt akseptert og anerkjent. Og disse armene har fått disse navnene i forhold til hverandre. Den høyre arm er skapt, den venstre arm er skapt, men hva…

“høyre”

eksisterer det noe slikt vesen, eller

“venstre”

.

Vi sier at et menneskes øye er mindre enn øret. Både øyet og øret er skapninger; men det finnes ingen skapning som heter “lite”, det vil si, “litenhet” har ingen selvstendige eksistens. Det betyr at “litenhet” og “storhet” er relative begreper, de er ikke skapninger.

En setning fra Risale-i Kader:

“Som er grunnstammen i viljefrihet”

tilbøyelighet,

Maturidī mener det er en konvensjonell sak, som kan tilskrives en tjener. Men Ash’arī har ikke tilskrevet det til en tjener, fordi han ser på det som noe eksisterende. Men den disposisjonen i det, er en konvensjonell sak i Ash’arī-perspektivet. Derfor er den disposisjonen, den handlingen, en relativ sak. Den har absolutt ingen eksternalitet.

(Ordene, Skjebnens Budskap)

I denne teksten ser vi at “meyelan” omtales som både “emr-i itibarî” og “emr-i nisbî”.

Siden menneskets sjel er skapt, er også viljen, som er et av dens attributter, skapt. Den “tilbøyeligheten” som er det første trinnet i menneskets viljeprosess, er ifølge Maturidi-skolen en “itibarî emr” (et begrepetisk faktum), altså ikke skapt. Den har ingen eksisterende realitet i det ytre. I Eš’ari-skolen er imidlertid også tilbøyeligheten skapt, men den frie vilje som bestemmer dens retning fra ett til et annet objekt, er en “itibarî emr”.

Sensitiviteten til imamene i begge skoler stammer fra troen på enhet. Ingen annen enn Gud, den ene skaperen av alt, kan i sann mening ha eksistens eller innflytelse.

Mennesket vil, Gud skaper. Selv viljestyrken er hans skapning, og det som blir gjort, er det også. Derfor…

“Hvor kommer ansvaret for de feil en person begår, fra?”

De to imamer gir ulike svar på spørsmålet, men konkluderer likevel med det samme. Den ene mener at ansvaret kommer fra å ty til det gale, og at tilbøyeligheten ikke er skapt. Den andre mener at tilbøyeligheten også er skapt, og at sløves ansvaret stammer fra å misbruke denne tilbøyeligheten. Denne misbrukingen er imidlertid en vilkårlig handling.

Jorda er også skapt, og det er også de objektene den tiltrekker. Men det finnes ingen egen entitet som kalles tyngdekraft. Når dommedag kommer, vil tyngdekraften opphöre å eksistere.

På samme måte er solen og planetene skapninger. Men gravitasjonsloven er en konvensjonell regel, den har ingen eksistens i seg selv. Dersom solen og planetene opphørte å eksistere, ville heller ikke gravitasjon eksistere.

Merk: Vi anbefaler deg også å lese disse vurderingene om emnet:

Det er velkjent at alle handlinger skjer ved Guds skapelse. Det er Guds kraft som lar oss tale, gå, le og utføre alle andre handlinger. Likevel er mennesket ansvarlig for sine frivillige handlinger. For at mennesket skal kunne bære ansvaret for sine handlinger, må det også være noe som tilhører mennesket. Dersom våre handlinger skapes uten vår innblanding, er det umulig for oss å bære ansvaret for dem. Dersom vi selv skaper disse handlingene, hvordan kan vi da forklare sannheten om at Gud skaper alt? Forståelsen av dette ytterst subtile spørsmålet er mulig ved å oppdage den relative vilje. Når essensen av den relative vilje er oppdaget, vil det bli klart at vi verken skaper våre handlinger selv, eller at Gud tvinger oss til å utføre dem.

En emr-i itibari kan defineres som følger: Den tilhører de hakikat-i nefsü-l emriyed, som har en emr-i itibari eksistens. For å utdype: Nedre, øvre, høyre, venstre, stor, liten, fjern, nær, lite, mye – alt dette hører til denne gruppen. Selv om disse tingene ikke har en ekstern eksistens, kan man heller ikke hevde at de ikke eksisterer. For eksempel er det Gud som skapte våre høyre og venstre føtter. Føttene er skapninger (Guds skapninger), men begrepene høyre og venstre er ikke skapninger, men emr-i itibari. De har ingen eksistens, men man kan heller ikke si at de ikke eksisterer.

På samme måte er det Gud som skapte vår sønn. Vi og vår sønn er skapninger av Gud, men begrepene far og sønn er konvensjonelle, ikke skapninger. Dette fordi disse begrepene ikke har en ekstern, fysisk eksistens.

Videre er alle verbal substantiver, som komme, svømme, tale, etc., etablerte begreper. Dette fordi de ikke har en ekstern, fysisk eksistens. Det skapte er det som fremkommer av verbal substantivet. For eksempel, “å skrive” er et verbal substantiv og et etablert begrep. Det har ingen ekstern eksistens. Den skrevne “teksten” derimot, er det som fremkommer av verbal substantivet og er skapt. Teksten har en ekstern eksistens, og denne teksten har fått sin eksistens ved Guds skapelse.

“Skrive”

er det ikke Allahs skapning. Fordi

“skrive”

Det er ikke en substans som kan bli skapt. “Å skrive” er en konvensjonell handling uten fysisk substans.

Ifølge Imam Maturidi er det som kalles vilje, ønske, krav, tilegnelse og tilbøyelighet, en slags “itibar-i emr”, altså noe som eksisterer i kraft av en konvensjon eller etablerte normer. Det har ingen eksternalitet, det er ikke skapt av Gud og Gud har ikke skapt det. For hvis man antar at viljen også er skapt av Gud, hvordan kan da mennesket bære ansvaret for sine handlinger?

La oss for eksempel ta i betraktning at vi drikker alkohol ved bruk av vår individuelle vilje. Vi ville drikke, vi brukte vår vilje i den retningen, og Gud tillot oss å drikke alkohol ved sin universelle vilje og skapte denne handlingen ved sin makt. Hvis Gud skapte handlingen med å drikke, og også skapte lysten til å drikke i oss, hva er det da vi skal holdes ansvarlige for? Derfor kalte Imam Maturidi den individuelle vilje for “emr-i itibari” (et relativt kommando) og tilskrev den til mennesket. Mennesket er eieren av den (individuelle vilje).

Teologer,

den vilje som en person har i seg selv før han eller hun begynner med et arbeid

“Külli irade”

, at denne viljen på et gitt tidspunkt rettet seg mot en bestemt handling, det vil si, at den var rettet mot noe bestemt.

“Fri vilje”

har de sagt. Her

“Külli irade”

skal ikke forveksles med irade-i külliye, som er en av Allahs attributter. I uttrykket “cüz’i”

“delvis”

ordet betyr også bestemt og spesifikk. Det betyr ikke “lite”. Det vil si at en person er i stand til å bruke sin egen vilje i hver enkelt handling, som å lese, skrive, gå osv.

“Külli irade”

Det sies at når han bestemmer seg for å utføre en av disse handlingene, er hans vilje blitt spesifikk og rettet mot en bestemt handling. I Maturidis teologi er menneskets generelle vilje skapt av Gud og har en ekstern eksistens. Men den spesifikke vilje er ikke skapt, men en konvensjonell tilstand. Dersom det hevdes at den også er skapt av Gud, ville det ikke lenger være noe som kunne føre til prøvelse og gjøre mennesket ansvarlig. Alle menneskets handlinger ville da bli tvungne. Som vi tidligere har uttalt, er det Gud som skaper alle skapninger; men den spesifikke vilje er ikke skapt, men en konvensjonell tilstand. Derfor kan den gis til mennesket. Gjennom den blir mennesket ansvarlig for sine handlinger.

Imam al-Ash’ari

Han betraktet den individuelle vilje som eksisterende. Ifølge ham ble den individuelle vilje, akkurat som den universelle vilje i mennesket, skapt av Gud. Den er ikke et rent vilkårligt anordnet fenomen. Tilhengere av denne synsvinkel anerkjenner at menneskets evne kun har en passiv kapasitet til å bli påvirket, i stedet for å påvirke. De mener at mennesket bare har et ønske, som “Om jeg bare hadde kraften, ville jeg gjøre dette”, og at Gud, basert på dette ønske, skaper handlingen uten at menneskets evne har noen innflytelse. Ifølge disse teologene er det som gjør mennesket ansvarlig, dette ønske, denne lyst, denne tilbøyeligheten.

Imidlertid mener Maturiditene at

De mener at menneskets kraft har en innflytelse på viljestyrt handling, og at en viljestyrt handling kun oppstår ved at disse to krefter, Guds og menneskets, forenes.

Fri vilje

for

Ešarī: “Det er en persons tilbøyelighet og lengsel til en av metodene for å utføre eller ikke utføre noe.”

(er hans ønske).” sa han,

Maturidiler:


“Den generelle vilje hos mennesket gjelder en av metodene for å utføre eller ikke utføre en handling.”

som de sier. Eşariler,

“tilbøyelighet og begjær”

Maturidierne brukte disse uttrykkene;

“tilknytning”

bruker de uttrykket.

Til minne om den avdøde Elmalı Hamdi,

Han forklarte at den relative viljen ikke er skapt, og at hvis den var skapt (av Gud), ville det ikke være tale om et ansvar for ens handlinger, og at det følgelig ville være meningsløst å love paradis eller tru med helvete til en person som utfører sine handlinger tvunget (nødvendigvis).

“Ønsket (den individuelle vilje) er ikke en eksisterende ting, men en relasjon, en tilhørighet mellom eksisterende ting (vesener). Den universelle vilje, den viljestyrke som kalles vilje, er skapt. Men den individuelle vilje, og det vi kaller beslutning, ønske og valg, er uskapt og er en relasjon til oss.”

De fremste imamene blant asharittene, Qadi Abu Bakr al-Baqillani og Abu Ishaq al-Isfarani, avviker fra Imam al-Ashari i dette spørsmålet og aksepterer Maturidites synspunkt. Abu Bakr al-Baqillani hevder at menneskelig kraft gjelder for handlingens egenskap, mens guddommelig kraft gjelder for handlingens vesen. Dermed er det Gud som skaper handlingen, for eksempel å skrive. Men det er menneskets kraft som velger om skriften skal være nyttig eller skadelig. Gud skaper tale, men det er mennesket som velger karakteren av denne talen. Velger mennesket å tale baktale, så skaper Gud det; velger det å lese Koranen, så skaper Gud det. Ansvarlig er mennesket, for det er det som bestemmer egenskapen og velger mellom disse egenskapene.

Abu Ishaq Isfarani erkjente at både menneskets kraft og den guddommelige kraft er knyttet til selve handlingen. Ifølge Abu Ishaq Isfarani er menneskets kraft alene ikke tilstrekkelig til å skape handlingen, som derfor eksisterer ved kraften fra Gud.

Av det som er forklart hittil, fremgår det at: ifølge Imam Maturidi er den delvise frie vilje (cüz’i ihtiyari) et resultat av en viljefull handling (emr-i itibari), mens ifølge Imam Ešari er denne viljefulle handlingen (emr-i itibari) en fullkommen årsak (illet-i tamme).

(en grunn til å eksistere)

Han vil det ikke. Fordi han ikke har en fysisk kropp. Den som ikke har en fysisk kropp, har heller ingen behov for en fullstendig årsak.

For eksempel er den fuldstændige årsak til en brann flammebare materialer, brennstoff og oksygen. Når disse tre ting forekommer, er det umulig å unngå brann. I en slik situasjon er brannen ikke ansvarlig, fordi den ikke har noe valg som “ikke å brenne”. Hvis den relative frie vilje var en fuldstændig årsak som brannen, og ved ankomsten av denne fuldstændige årsak, ville evnen til å ta beslutninger forsvinne og resultatet ville oppstå spontant, ville mennesket ikke være skyldig. Men den relative frie vilje er en relativ ting. Den fuldstændige årsak til en relativ ting er bare preferanse, det vil si å velge den ene siden.

For eksempel, i handlingen å slå din venn, er du, slaget og din venn skapninger og skapt av Gud. Men

“å slå med håndflaten”

Det er ikke noe som eksisterer i seg selv, men snarere en ordre, en befaling. Når du bestemmer deg for å slå ham, altså…

“å slå med håndflaten”

Når man oppnår åndelighet, skjer handlingen. Dersom denne handlingen er ond og syndig, sier Koranen i det øyeblikket i den personens øre:

“Ikke gjør det!”

Denne viljen, som er avhengig av et vilkårlig påbud, kan avstå fra den handlingen hvis den ikke ønsker det, siden det ikke er en absolutt årsak. Hvis det var en absolutt årsak, ville viljen blitt fratatt ham, og han ville ha vært tvunget til å utføre handlingen. Akkurat som en brann, når den absolutt årsaken er til stede, ikke har noe valg enn å brenne…

Det vil si at personen kan avstå fra den handlingen som gir ham/henne en ond sjel; hvis han/hun ikke avstår, er han/hun ansvarlig for handlingen. For han/hun har ikke utført handlingen under tvang, men har valgt den av egen fri vilje, og denne tilbøyeligheten og dette ønske tilhører ham/henne. Til slutt er det altså personen selv som fortjener helvete.

Med hilsen og velsignelser…

Islam i spørsmål og svar