– Waarom verandert ieders kijk op religie tegenwoordig als men het woord „regering door religie“ gebruikt?
Beste broeder,
Het woord, dat het tegenovergestelde van vooruitgang betekent, is afgeleid van een Arabische wortel. Het is via het werkwoord „istif’al“ als „irtica“ in onze taal terechtgekomen. In de woordenboeken betekent het woord in het Turks: het verlangen naar het oude in al zijn aspecten, zonder waarde te hechten aan vernieuwingen, of het proberen te herstellen van de oude orde. In westerse talen wordt dit concept, dat dezelfde betekenis heeft, in het Engels met „Reaction“, in het Frans met „Réaction“ en in het Duits met „Reaction“ weergegeven.
Het begrip ‚terugkeer naar het verleden‘ wordt ook in religieus opzicht op verschillende manieren opgevat. Enerzijds betekent het afwijken van de religie, een terugkeer naar onwetendheid en afgodendienst. Zo werd het feit dat een deel van de Arabieren uit Jemen en Najd, ondanks hun eerdere bekering tot de islam, probeerde terug te keren naar de gebruiken, gewoontes en vooroordelen uit de tijd van de Jahiliyya, met name door het weigeren van zakaat en het vermijden van deelname aan oorlogen, door kalief Abu Bakr (ra) gezien als een beweging die bestreden moest worden.
Het afwijken van de essentie van de religie en het op een manier die de fundamentele principes ervan tegenspreekt, interpreteren en begrijpen van de religie. Volgens deze definitie is „terugkeer naar het verleden“ het afwijken van de religieuze regels, bewust of onbewust, door mensen die zichzelf als religieus beschouwen, waarbij de essentie van de religie wordt verwaarloosd. De beweging van de Harizieten, die stellen dat strikte naleving van de uiterlijke aspecten van de islam essentieel is en mensen die deze regels niet volgen uitsluiten en hen het recht op leven ontzeggen, is hier een goed voorbeeld van.
De vergelijking van religie met reactionaire krachten is dus een misvatting. Religie verwerpt reactionaire ideeën. Beide concepten zijn verschillend. Tegenwoordig verwarren onwetende intellectuelen echter religie met reactionaire stromingen. Het belangrijkste aspect van reactionaire stromingen is hun sociale dimensie. De term ‚reactionaire stromingen‘ in de religieuze context is een toepassing van de definitie uit het sociale domein op religie.
Het woord, afgeleid van de wortel „CHL“, wordt gebruikt in de betekenis van „foutief weten“ in plaats van de letterlijke betekenis. De Koran beschrijft onwetendheid met het woord „ümmi“. Zo wordt de Profeet (vrede zij met hem) als „ümmi“ aangeduid omdat hij niet kon lezen en schrijven, terwijl hij, gezien zijn tijd, een goede opleiding had genoten en dus als „aşıb“ werd beschouwd. De islam begon met een gebod en voert, en blijft voeren, haar grootste strijd tegen onwetendheid.
Daarom wordt de periode vóór de komst van de islam de periode van barbarij genoemd, en de gebruiken uit die tijd worden „Adât-ı Cahiliyye“ genoemd. De meest opvallende en belangrijkste van deze barbaarse gebruiken worden duidelijk in de Koran genoemd en het is verboden om ze te volgen. Hieruit blijkt dat „Cahiliyye“ meer een mentaliteit is dan een periode. Deze mentaliteit kan altijd een kans en een basis vinden om zijn invloed uit te oefenen. Anders zouden deze gebruiken, die tot het verleden behoren, ons en de Koran niet moeten interesseren.
De Koran vermeldt de term „Cahiliyye“ in vier verzen, elk in een ander verband. Bekijken we deze verzen in volgorde van openbaring:
In deze aya beschrijft God de huichelaars als mensen die, net als in de tijd van de Jahiliyya, verkeerde opvattingen over God hebben en denken dat God de Profeet (vrede zij met hem) niet zal helpen, waardoor ze zich alleen maar zorgen maken over hun eigen welzijn. Door hun innerlijke gedachten te onthullen, wijst Hij erop dat twijfels en verkeerde overtuigingen op het gebied van geloof, „Jahiliyya-denken“ zijn.
In de Koran beveelt God, sprekend tot de vrouwen van de Profeet (vrede zij met hem) en dus tot alle vrouwen, dit.3 Uit deze aya blijkt dat het rondlopen van vrouwen in onbedekte kleding en het afschaffen van de hoofdbedekking als een gewoonte uit de Jahiliyyah-periode wordt beschouwd.
De Koran vertelt ons dat de ongelovigen en polytheïsten vóór de komst van de islam handelden vanuit de Jahiliyya-geest en -vooroordelen in hun harten, namelijk racisme. Daarentegen benadrukt de Koran dat het voor de gelovigen essentieel is om te handelen vanuit een geloofszucht die gebaseerd is op de vrees voor God en vroomheid.4
God de Opperste verwijst met „Cahiliyye-regering“ naar politieke tirannie en de inperking van rechten en vrijheden, en bedoelt daarmee de willekeurige regeringen die, in plaats van de door God vastgestelde politieke regels van vrijheid, rechtvaardigheid, het toekennen van taken aan de juiste personen en de heerschappij van het recht, leiden tot onderdrukking en geweld. Hij noemt alle vormen van tirannie die geen wet en orde kennen, „Cahiliyye-regering“.
Met de periode van de Jahiliyya wordt de bedoeïenentijd bedoeld. Voordat de Koran werd geopenbaard, leefde de mensheid in de bedoeïenentijd. Na de emigratie van de Profeet (vrede zij met hem) naar Yesrib, maakte de mensheid kennis met de beschaving die hij daar oprichtte, en verlaat zo de bedoeïenentijd. Zoals het genoemd werd, leerde de mensheid van Medina en noemde dit „beschaving“. De periode daarvoor werd „Jahiliyya“ genoemd.
De periode van de Jahiliyya betekent ook „onwetendheid“ en „barbarisme“. Al-Farabi noemt het in zijn werk „Al-Madina al-Fadila“ ook „Al-Madina al-Jahiliyya“, wat „de stad van de tirannie“ betekent. Het meest kenmerkende aspect van deze periode is racisme en stammenstrijd. Zoals de Profeet (vrede zij met hem) zei toen er in Medina een conflict ontstond tussen de stammen Aus en Khazraj, en er gedichten werden voorgelezen die stammenstrijd aanwakkerden,
Hij heeft hem gewaarschuwd door te zeggen: „6“.
De zaak van de Jahiliyya is een uitnodiging tot racisme. In die tijd zou, ongeacht de rechtvaardigheid van de zaak, zowel de onderdrukker als de onderdrukten hulp krijgen op basis van stammenstrijd. De juistheid en rechtmatigheid van de daad werden niet in overweging genomen; de beslissing werd uitsluitend gebaseerd op stammenstrijd. Daarom de Profeet (vrede zij met hem) …
7
8
hebben zij gezegd. Ook de ruzie tussen de Ansar en de Muhajirien werd door onze Profeet (vrede zij met hem) opgelost.
9
hebben ze gewaarschuwd door te zeggen:
De Profeet (vrede zij met hem) heeft ons gewaarschuwd dat deze mentaliteit zal blijven bestaan en dat wij deze mentaliteit moeten vermijden. Want deze mentaliteit zal zich van tijd tot tijd onder verschillende maskers manifesteren. Zoals de Profeet (vrede zij met hem) immers zei:
(Astrologie is een vorm van natuurgeloof) 10
Zoals bijvoorbeeld in een incident waarin Abu Dharr (r.a.) een conflict had met Bilal al-Habashi, zei hij: „Ik ben beter dan jij, want ik ben Arabisch en jij bent een slaaf.“ Toen de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem) dit hoorde, riep hij Abu Dharr (r.a.) en waarschuwde hem als volgt:
11
Al deze gebeurtenissen tonen aan dat de Jahiliyya een mentaliteit is. Deze mentaliteit rust op vier pijlers en vier fundamenten: alle vormen van religie, racisme en de uitbuiting van vrouwen. In het sociale leven wordt elke terugkeer naar deze Jahiliyya-gewoonten reactionair genoemd. Daarom sprak Bediüzzaman Said Nursi in zijn proces voor het Divan-ı Harb-i Örfi op 31 maart, waar hij onterecht werd aangeklaagd, als volgt:
12
De islam begon, zodra hij verscheen, onmiddellijk een strijd tegen onwetendheid. De mens zou door middel van leren tot zelfverheffing komen. De Eeuwige Wijsheid had dat zo bepaald. Daarom zei ook Bediüzzaman…
13
zei hij. Want de Profeet (vrede zij met hem) had de periode van onwetendheid vóór de komst van de Islam beëindigd en waarschuwde herhaaldelijk degenen die terug wilden keren naar de gebruiken van die periode, die hij de Jahiliyyah-periode noemde. Zoals de Profeet (vrede zij met hem) zei:
14
hebben ze gezegd.
Wat de onwetendheid voortbrengt, is de onwetendheid zelf. Onwetendheid betekent niet onbekwaamheid. Het is volharding in het onjuiste. (Profeet Mohammed (vrede zij met hem))
15
16
17
door te zeggen dat onwetendheid meer is dan alleen gebrek aan kennis.
De Profeet (vrede zij met hem) beschouwde het aantreden van onwetende mensen in de regering ook als een groot kwaad:
18
door dit te zeggen, hebben ze ons de oorzaken van onwetendheid en de terugkeer naar de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah) laten weten.
De basis van de mentaliteit die reactie voortbrengt, is het verkeerde geloof, het „Zann-ı Cahiliyye“. Geloven beïnvloeden de gedachten van een mens, en gedachten beïnvloeden zijn gedrag. Achter verkeerd gedrag en slechte gedachten en mentaliteiten liggen verstoorde geloven. Daarom begint de religie met het corrigeren van iemands geloof. De kennis over geloof en de daden die uit geloof voortkomen, zijn belangrijker dan alles. Want daarna zal het geloof de mentaliteit van die persoon beïnvloeden. De Profeet (vrede zij met hem) benadrukt dit en…
hebben ze gezegd.19
De ‚verspreiding van onwetendheid‘ die onze Profeet (vrede zij met hem) als een teken van de ondergang noemde, verwijst natuurlijk niet naar de kennis die techniek en technologie voortbrengt. Het is echter duidelijk dat hij verwijst naar de onwetendheid van geloof en mentaliteit, en naar het denksysteem van de Jahiliyya-periode. De verspreiding van onwetendheid in de laatste tijd wordt in de eerste plaats veroorzaakt door het feit dat mensen, vertrouwend op hun eigen kennis en technologische vooruitgang, God vergeten. Dit is de reactionaire situatie die de Koran beschrijft. Dit leidt tot verkeerd gebruik van technologie. Dus, kennis en technologie, die de mens zouden moeten dienen, dienen ongeloof, tirannie, egoïstische genoegens en racisme; dit is de ware reactie. Dit brengt de mensheid in het tijdperk van de beschaving terug naar de middeleeuwen.
Bediuzzaman, die „de sluier van de beschaving van deze tijd als masker gebruikt en onder het mom van patriottisme spreekt met de goddelozen, de ware bedoeïenen en de ware reactionairen, dat wil zeggen, degenen die deze natie terugsturen naar de gewoonten van vóór de islam“21, wijst erop dat de islam de gewoonten van de Jahiliyya heeft afgeschaft, uitgaande van een hadith22, en strijdt tot het einde van zijn leven tegen de gewoonten van de Jahiliyya, zoals racisme en goddeloosheid. Hij wijst erop dat de wreedheid en bedoeïenisme van deze tijd niet achterblijven bij de Jahiliyya-periode en in het bijzonder op de manier waarop vrouwen onder het mom van het geven van rechten aan vrouwen in een slechte situatie worden gebracht.23 Toch kan hij niet ontsnappen aan de beschuldiging van reactionair te zijn.
Bediuzzaman heeft altijd de islamitische waarheden verdedigd tegenover degenen die hem van reactionair gedrag beschuldigden,24 en hij heeft de republikeinse regering, die neutraal en vrijheidslievend moest zijn, gescheiden van de geheime, negatieve comités die goddeloosheid aanmoedigden, intriges smeedden en de ambtenaren van de regering corrupteerden. Hij eiste dat de regering zich van hen zou distantiëren en vocht tegen die intrigeurs.25
Bediuzzaman wees erop dat de geheime commissie, die de corruptiecommissie werd genoemd, probeerde de Republiek te gebruiken voor hun eigen slechte doelen en goddeloosheid.
26
Hiermee heeft hij de bron van de reactionaire propaganda geïdentificeerd en ons laten zien.
Bediuzzaman, die na de gebeurtenissen van 31 maart werd aangeklaagd en voor de Divan-ı Harb-i Örfi werd gebracht, zei:
27
hij verklaart dat de beschuldiging van reactionair zijn alleen door goddelozen wordt gebruikt om gelovigen te beschuldigen.
Na al deze overwegingen komen we tot de volgende conclusies:
Het verandert de economische en sociale gebruiken van de periode van barbarij vóór de islam, die gebaseerd waren op het geloof, de politieke despotie, het racisme en de slavernijmentaliteit die de sociale structuur bepaalde. Islam heeft deze structuur afgeschaft en een sociaal leven ingevoerd dat recht en vrijheid verdedigt, slavernij afschaft, vrouwen op de mooiste manier hun rechten geeft en ze in het sociale leven integreert, rechtvaardigheid in de samenleving waarborgt, rente afschaft en een systeem van wederzijdse hulp zoals de zakaat invoert, evenals een op verkiezingen gebaseerd politiek leven. Een terugkeer naar deze structuur is reactionair, het is de Jahiliyya (de tijd van onwetendheid) terug willen. Daarom heeft reactionarisme absoluut niets met de islam te maken.
Door de geschiedenis heen hebben machthebbers en rijke groepen, die de status quo wilden behouden, elke vernieuwing tegengewerkt uit angst dat moderne ontwikkelingen hun comfort zouden verstoren. Daartoe hebben ze machtscentra op verschillende manieren aangewakkerd en als instrument gebruikt om hun eigen doelen te bereiken, en met behulp van militaire macht de status quo te handhaven. Ze hebben daarbij soms fanatisme aangewakkerd, soms gevoelige punten aangeraakt en dergelijke gebeurtenissen gebruikt om hun tegenstanders te onderdrukken.
Het onschuldige en onderdrukte volk heeft niets met de achterbakse krachten te maken. Ze hebben ook nooit deelgenomen aan achterbakse incidenten. Maar de rekening wordt altijd aan het volk gepresenteerd. Het gelovige volk wordt onderdrukt met de beschuldiging van achterbakse activiteiten.
Het is niets anders dan een wapen dat machtscentra gebruiken om religieuze mensen te onderdrukken.
1. Al-A’raf, 5:157, 158.
2. Al-Imran, 3:154.
3. Ahzab, 33:33.
4. De verovering, 48:26.
5. De Tafel, 5:50.
6. Ibn-i Hisham, Sire, 1:555-556.
7. Mektubat, 310; Buhari, Ahkam, 4; Abu Dawud, Sunnat, 5; Tirmizi, Jihad, 28.
8. Boekhari, Cenaiz, 39.
9. Al-Bukhari, Menakıb, 8.
10. Muslim, Cenaiz, 29.
11. Buhari, Geloof, 22.
12. Divan-ı Harb-i Örfi, blz. 40.
13. Divan-ı Harb-i Örfi, blz. 23.
14. Buhari, Diyat, 9.
15. Camiü’s-Sağir, blz. 43.
16. Camiü’s-Sağir, 3:95.
17. Camiü’s-Sağir, 3:114.
18. Camiü’s-Sağir, 1:137.
19. Camiü’s-Sağir, 1, 346.
20. Muslim, Al-Ilm, 9; Tirmidhi, Al-Fitn, 34; Ibn Majah, Al-Fitn, 25.
21e Discussie, blz. 142.
22. Mektubat, blz. 66, 310.
23. Brieven, blz. 44.
24. Biografie, blz. 194.
25. Biografie, blz. 212.
26. Biografie, blz. 212.
27. Divan-ı Harb-i Örfi, blz. 20-21; Tarihçe-i Hayat, blz. 54.
(M. Ali Kaya, De Tuin der Gedachten, 20 juni 2008)
Met vrede en gebed…
Islam in vraag en antwoord
