Beste broeder,
Men kan zich houden aan de fatwa’s van hedendaagse islamitische geleerden, op voorwaarde dat deze niet in tegenspraak zijn met de Koran, de hadith en de meningen van de imams die de methode van ijtihad hebben gevolgd.
De belangrijkste bronnen van de islam zijn er vier:
De Koran, de Sunna, de consensus van de gemeenschap
en
vergelijking
Het boek waar hier naar verwezen wordt, is de Koran. Als de Koran een uitspraak over een bepaald onderwerp doet, dan is het volstrekt noodzakelijk om zich aan die uitspraak te houden. Er wordt geen andere uitspraak in overweging genomen.
Sunnah is hetgeen de Profeet Mohammed (vrede zij met hem) heeft gezegd, gedaan en goedgekeurd.
Verslag
De betekenis van ‚in‘ is dat de Profeet (vrede zij met hem) zich niet heeft bemoeid met iets dat in zijn aanwezigheid is gedaan of gezegd.
De consensus is echter,
Hiermee wordt de consensus van de geleerden en juristen in een bepaald tijdperk over een specifieke kwestie bedoeld.
Vergelijking
Het is het oordelen over een kwestie waarover geen verordeningen, hadiths of consensus bestaan, door deze te vergelijken met een specifieke kwestie op basis van de overeenkomst in de redenatie.
De bronnen en principes van de islamitische wetgeving zijn de hierboven genoemde zaken. De islam erkent echter, naast deze, ook gebruiken en tradities. Dat wil zeggen, bij zaken waarvoor geen regel in de Koran en Sunna is vastgelegd, wordt verwezen naar gebruiken en tradities die niet in strijd zijn met de Koran en Sunna.4 (Usûl’ü Fıkh. Muhammet! Sevvid. deel 2, blz. 101). Daarom verandert een regel die gebaseerd is op gebruiken en tradities, als die gebruiken en tradities in de loop der tijd veranderen.
Bijvoorbeeld, vroeger, hoewel het voor een man niet verplicht was om zijn hoofd bedekt te houden, werd het, uit gewoonte, als zeer lelijk en afkeurlijk beschouwd om met een onbedekt hoofd rond te lopen, en volgens de Shafiitische school van gedachten werd het zelfs als een oorzaak van zonde beschouwd. Maar tegenwoordig, volgens de veranderde gebruiken, is er geen enkel bezwaar tegen een man die met een onbedekt hoofd rondloopt en vormt het geen oorzaak van zonde.
Terwijl fulus en papieren geld vroeger niet onderworpen waren aan de zakaat, worden ze tegenwoordig, net als goud en zilver, wel onderworpen aan de zakaat.
De tijden veranderen, en met de tijden veranderen de regels.
De betekenis van het woord kan worden begrepen in de betekenissen die we hierboven hebben genoemd, anders zou het, God verhoede, betekenen dat de uitspraken van de Koran en de Sunna veranderen met de verandering van de tijd.
De consensus van de gelovigen: Ijma‘
Na de Koran en de Soennah, en wat betreft de betekenis als argument (religieus bewijs), komt na de nass (uitspraken van de Koran en Soennah) de ijma (consensus). In de jurisprudentie wordt ijma gedefinieerd als de eensgezindheid van islamitische geleerden over de juridische uitspraak van een praktische kwestie in een tijdperk na de profeet Mohammed (vrede zij met hem). Islamitische geleerden zijn het erover eens dat ijma een argument is. Echter, er zijn verschillende meningen over de kwalificaties van de geleerden die de ijma moeten vaststellen. De sjiieten beschouwen de ijma van hun geleerden en imams als argument, terwijl de grote meerderheid van de moslims de ijma van de gemeenschap van geleerden als argument beschouwt. De Sahaba (gezellen van de profeet) bereikten ijma over kwesties waarover een nass bestond. Over nieuwe kwesties die zij tegenkwamen, deden zij ijtihad (eigen onderzoek). In de tijd van de imams-geleerden probeerde Abu Hanifa bijvoorbeeld niet in te gaan tegen de ijma van de geleerden van Koefa die hem voorafgingen. Imam Malik beschouwde de ijma van de inwoners van Medina als argument. De geleerden deden veel moeite om te leren welke kwesties door de Sahaba waren vastgesteld via ijma.
De Profeet Mohammed (vrede zij met hem),
„Wat moslims mooi vinden, is ook mooi in de ogen van Allah.“
en
„Mijn gemeenschap zal het nooit eens worden over afwijking van de rechte leer.“
met zijn hadissen1
„Wie, nadat hem de rechte weg duidelijk is geworden, zich van de Profeet afkeert en een andere weg dan die van de gelovigen volgt, zullen Wij hem terugsturen naar datgene waartoe hij zich heeft gekeerd, en Wij zullen hem in de hel storten. Wat een slechte bestemming is dat!“
2
Dit vers wordt aangevoerd als bewijs voor de legitimiteit van de icma. Want in dit vers wordt beschreven dat „het volgen van een andere weg dan die van de gelovigen, afwijken van de weg van de profeet“ is. Aangezien het volgen van een andere weg dan die van de gelovigen verboden is, is het volgen van de weg van de gelovigen verplicht.3
Volgens de meerderheid van de geleerden is ijma‘ een religieus bewijsmiddel. De metgezellen van de Profeet hebben inderdaad in veel zaken ijma‘ bereikt. Zo bereikten ze ijma‘ over het feit dat een vrouw niet met de tante of oom van haar man getrouwd kan worden. Ze bereikten ook ijma‘ over het feit dat broers en zussen van vaders kant, in afwezigheid van volle broers en zussen, hun plaats kunnen innemen.
Wie kan een icma uitvoeren?
De bevoegdheid tot het vaststellen van een consensus (ijma‘) berust bij de mujtahids. Een goede mujtahid is iemand die de juridische kwesties, de bewijzen daarvoor en de methoden om uitspraken te doen, kent. Een gezaghebbende consensus is een consensus die door bevoegde personen in dit gebied is vastgesteld. Een consensus waar een bevoegde persoon bezwaar tegen heeft, is geen consensus meer. Men kan niet zeggen: „Dit is een uitzondering op de regel!“ Omdat de mening van de bevoegde persoon er niet aan meedoet. Wat betreft de wettelijke basis van de consensus, hebben geleerden verschillende mogelijkheden geopperd. De sterkste is dat de consensus een wettelijke status verkrijgt op basis van het argument van analogie (qiyas). Omdat qiyas gebaseerd is op de nass (de Koran en de Sunna), wordt het niet als afzonderlijk van de nass beschouwd. Qiyas is op zichzelf een argument. Dus een consensus die op qiyas is gebaseerd, is ook een religieus argument.
De meningen van de Sahaba (degenen die met de Profeet leefden) hebben voorrang bij het begrijpen en interpreteren van de islam. De geleerden beschouwen de fatwa’s (juridische oordelen) van de Sahaba als een derde bron van gezag, na de Koran en de Sunna. Dit wordt zowel rationeel als door de overlevering bevestigd. Als overleveringsbewijs vermeldt de Koran dat God tevreden was met de Sahaba.
„God is tevreden met de eerste generatie Muhadjdjierien en de Ansar, en met hen die hen op goede wijze zijn gevolgd; en zij zijn ook tevreden met Hem.“
4
In deze aya prijst God degenen die de Sahaba volgen. Hun pad volgen heeft geprezen worden tot gevolg gehad. Hun meningen als bewijs accepteren is ook een vorm van hen volgen.
De Sahaba waren degenen die het dichtst bij de Profeet Mohammed (vrede zij met hem) stonden, aan wie Gods openbaring werd gegeble. Het is onmogelijk om hun oprechtheid, loyaliteit en begrip van de doelen van de religie te evenaren. Zij hebben immers de omstandigheden en situaties gezien waarin de verzen werden geopenbaard. Het is ook mogelijk dat de woorden van de Sahaba een Sunnah van de Profeet Mohammed (vrede zij met hem) zijn. Zij attribueerden de door de Profeet Mohammed (vrede zij met hem) uitgelegde regels niet aan hemzelf. Zelfs als hun meningen gebaseerd zijn op analogie en ijtihad, verdienen ze meer aandacht. Want de Profeet Mohammed (vrede zij met hem),
„De beste onder mijn volgelingen zijn degenen die in mijn tijd leefden.“
heeft bevolen.5
Een Misverstane Term: Ijtihad
Eigenlijk
içtihad
in de ranglijst,
icma‘
en
vergelijking
komt vóór. Ijtihad is een begrip dat vaak in de openbare opinie ter sprake komt.
reformeer
wordt verward met hervorming. Hervorming is het herstellen en ordenen van wat oorspronkelijk en essentieel is verstoord. Islam heeft zo’n probleem niet gehad. De oorspronkelijke bronnen zijn bij ons. De kwestie is om ze te begrijpen en ze, aangepast aan de veranderende tijd, in de praktijk te brengen.
Een verband leggen tussen ijtihad en hervorming is een misvatting. Het is vergelijkbaar met het in gedachten samenvoegen van tegengestelde zaken. Helaas kunnen mensen die onbekend zijn met de codificatie en onderverdelingen van de islamitische wetenschappen, door hun onwetendheid, bepaalde interpretaties, gegeven fatwa’s en uitgevoerde ijtihad op gebieden die niets met de essentie van het geloof te maken hebben, presenteren als „hervorming van de religie“. Vooral het toeschrijven van zo’n rol aan ijtihad betekent onbekend zijn met de grondslagen van de figh, de wetenschap die is ontstaan om de praktische en juridische aspecten van de islam, de zogenaamde fer’i hükümler, te begrijpen en in de praktijk te brengen.
Ijtihad,
In de woordenboeken betekent het zoveel als met alle macht proberen de betekenis te achterhalen.
In de herstelprocedure
Het betekent dat een geleerde, om de afgeleide, religieuze regels uit de gedetailleerde bewijzen af te leiden, zodanig veel moeite moet doen dat hij zich onbekwaam voelt om nog verder te onderzoeken, zodat hij een vermoeden krijgt. Uit deze definitie blijkt dat er twee belangrijke elementen in de ijtihad zijn.
1.
Ijtihad, oftewel het ontlenen van betekenis aan en het afleiden van uitspraken uit de regels,
2.
Ijtihad met betrekking tot het toepassen van de regels. Volgens de meerderheid van de geleerden kan ijtihad van het eerste type af en toe onderbroken worden. Er is consensus over het feit dat ijtihad van het tweede type in elk tijdperk aanwezig zal zijn. Ijtihad van de tweede groep bestaat uit het toepassen van de redenen achter de regels die eerder zijn vastgesteld op nieuwe situaties.
De bepalingen van de Sharia met betrekking tot aanbidding en transacties zijn beperkt, terwijl de gebeurtenissen en voorvallen onbeperkt zijn. Daarom is de noodzaak van ijtihad en qiyas om de beperkte principes en bepalingen toe te passen op onbeperkte gebeurtenissen een onbetwistbare waarheid.
Dientengevolge is ijtihad een fard-e kifaya (een plicht die door een groep moslims kan worden vervuld).
Over een wetenschappelijke of religieuze kwestie waarover geen uitspraak bestaat, kan alleen door middel van ijtihad een mening worden geuit. Ijtihad vindt echter plaats binnen bepaalde principes. Ten eerste kan er geen ijtihad plaatsvinden over een kwestie waarover een nass (uitdrukkelijke religieuze regel) bestaat. Over „de essentie van de religie“, zoals gebed, zakaat en hadj, die vaststaande zaken zijn, kan geen ijtihad worden toegepast. Dit punt wordt in artikel 14 van de Mecelle behandeld,
„Er is geen ruimte voor interpretatie in een geval dat expliciet in de tekst is beschreven.“
Zoals uitgedrukt is, kan ijtihad alleen van toepassing zijn op religieuze kwesties waarvoor geen absolute wettelijke regelgeving bestaat.
Hieronder volgt een samenvatting van enkele zaken die een mujtahid moet weten:
1.
Men moet Arabisch kennen, de taal waarin de Koran is geopenbaard. De kenmerken van de Koranische formuleringen kunnen alleen worden begrepen door de subtiliteiten van het Arabisch te doorgronden.
2.
Hij moet kennis van de Koran bezitten. De Koran bevat ongeveer 500 verzen met juridische betekenis. Een mujtahid moet deze allemaal kennen, inclusief hun taalkundige kenmerken.
3.
Men moet de Sunnah kennen. De Sunnah bestaat uit drie delen: de Sunnah van de woorden, de Sunnah van de daden en de Sunnah van de goedkeuring. Net als de Koran bevat de Sunnah verschillende taalkundige kenmerken, zoals ammi-hass en nasih-mansuuh, die men moet kennen.
4.
Hij/zij moet de zaken kennen waarop consensus en overeenstemming bestaat.
5.
Men moet volledig op de hoogte zijn van alle kenmerken van Kıyas.
6.
Men moet weten met welk doel de voorschriften zijn gegeven. De Koran en de Profeet Mohammed (vrede zij met hem) zijn als genade voor de werelden gezonden. Binnen deze algemene genade zijn de geboden onderverdeeld in drie delen: noodzakelijke, gewenste en verfraaiende. Zo is het in de Islam het wegnemen van moeilijkheden en ontberingen, het verkiezen van gemak boven moeite, een gevolg van de genade. De inspanningen die de Koran voorschrijft, zijn zaken die continu kunnen worden volbracht. Zaken die niet continu kunnen worden volbracht, zijn gericht op het afweren van grotere schade. Zoals het verplicht stellen van de jihad om de corruptie op aarde uit te roeien.
7.
Het bezitten van een juist begrip en beoordelingsvermogen. Dit begrip en deze maat kunnen worden verworven door middel van instrumentale wetenschappen zoals ‚Logica‘.
8.
Goede bedoelingen hebben en een stevig geloof bezitten. Een oprecht hart wordt verlicht door het licht van het geloof. Het leidt niet af van de wetenschappelijke waarheden.6
Bezwaren tegen Ijtihad
We hebben gezegd dat ijtihad een religieus argument is. Maar tegenwoordig is er een grote nalatigheid wat betreft de essentiële aspecten van de religie die men absoluut moet kennen. Jonge mensen bijvoorbeeld, hebben veel twijfels en vragen over het geloof in God. Op universiteiten, die we beschouwen als bolwerken van kennis, is het percentage twijfelaars wat betreft het geloof in God niet gering. Ijtihad-onderwerpen zijn controversieel en hebben niets te maken met de essentie van de religie. Negentig procent van de sharia bestaat uit zaken die door iedereen worden geaccepteerd en die tot de essentiële aspecten van de religie behoren (Müsellemat-ı dini zaruriyat-ı diniye). Met de woorden van Said Nursi: dit zijn diamanten zuilen. De controversiële, secundaire onderwerpen die onder ijtihad vallen, bedragen ongeveer tien procent.
„Nog niet eens negen diamanten zuilen kan de eigenaar van zestien goudstukken in zijn zak stoppen. Hij kan ze niet onder zijn controle brengen. De mijnen van de diamanten zijn de Koran en de Hadith.“
7
Dit betekent dat men niet negentig diamanten moet opofferen voor tien gouden stuks. Mensen hebben meer behoefte aan het leren van de essentiële elementen van de religie dan aan theoretische en controversiële kwesties. Omdat de meesten de subtiliteiten van de controverses niet volledig begrijpen, stort hun idee van de heiligheid en grootsheid van de religie ineen door onwetendheid, terwijl ze over verschillende, tegengestelde kwesties nadenken. Daarom zijn de essentiële elementen van de religie de zaken waarop men zich moet concentreren.
Desalniettemin,
Soms verdringen discussies over ijtihad in minder belangrijke religieuze kwesties de essentiële zaken die wel geleerd en onderwezen moeten worden. Bovendien zijn sommigen die met dit soort ijtihad-ambities aan de slag gaan, niet vanuit de religie zelf, maar durven ze vanuit de buitenwereld over de religie te spreken. Daarom zijn ijtihad-voorstellen die erop gericht zijn bepaalde rituelen van de islam te veranderen, geen ijtihad, maar verraad. Voorbeelden hiervan zijn het voorstellen om tijdens het gebed vertalingen te gebruiken, de adhaan in vertaalde woorden te laten horen in plaats van in het originele Arabisch, of het afschaffen van de hoofddoek.
Bediuzzaman Said Nursi, die zich bewust was van het feit dat de ijtihad, die als een levende en actieve instelling voor islamitische kennis zou moeten dienen, door de wetenschappelijke mentaliteit, in de handen van sommige kwaadwillende mensen was verschoven naar een kanaal dat gericht was op het ondermijnen van de kern van de islam, zei het volgende over dit onderwerp:
„Iemand die zijn plaats niet kent, moet je die laten kennen.“
in een werk dat hij over … schreef,
„de deur van de ijtihad staat open, maar het is nu niet het moment om daar doorheen te gaan“
Hij zegt dat er een aantal obstakels zijn. Laten we proberen een aantal ervan in wezen te samenvatten:
1.
De islam is als een groot paleis. Veel kwaad, dat de Koran niet toelaat, heeft in onze tijd onder moslims een snelle verspreiding gekregen. Tijdens de aanval van de münkerat (alles wat de islam tegenspreekt, zoals gewoontes, levensstijlen en ideeën), die lijkt op een hevige storm, moet men niet alleen de deuren openen, maar zelfs de ramen stevig sluiten. Want de vernielers liggen op de loer!
2.
Terwijl de belangrijkste aspecten van de religie worden verwaarloosd, is het verrichten van ijtihad in details die gericht zijn op het bevredigen van egoïstische verlangens, het bedenken van nieuwe bid’a’s en het verraaien van de islam. Want de bewijzen en argumenten van degenen die van plan zijn de islamitische rituelen te veranderen, zijn – zoals bij alles wat slecht is – het blindelings imiteren van Europa. Met een verkeerde methode kan men de waarheid niet bereiken. De ijtihad en de vereenvoudigingen die dergelijke mensen, die zelfs de essentiële voorschriften van de islam niet naleven, willen, zijn nonchalantie in de religie. En nonchalante mensen worden niet gestimuleerd met vergunningen, maar met strengheid en vastberadenheid gewaarschuwd!
Wat hier opvalt, en wat alleen met religieus inzicht te begrijpen is, is de houding van degenen die „verlangen naar ijtihad“ ten opzichte van de religie.
Vragen we ons af of deze mensen, die zich inspannen om in elke kwestie een eigen interpretatie te vinden, de essentiële geboden van de religie letterlijk naleven?
Handelen zij met volledige vroomheid, of proberen zij de toegestane vrijheden uit te breiden door het hiernamaals boven het hier te stellen? Indien het antwoord op de vraag naar hun vroomheid, religieuze ontwikkeling, voorkeur voor het hiernamaals en hun nabijheid tot Gods wil negatief is, dan is deze interpretatie gelijk aan een poging van iemand van buiten de religie om een gat te slaan in de muren van de religie. Bediuzzaman vergelijkt het werk van zo iemand met een man die probeert de stam van een boom te laten groeien door middel van externe druk, in plaats van de kracht die van binnenuit komt. Ja, elk organisme heeft een neiging tot ontwikkeling. Maar deze neiging is alleen nuttig als ze van binnenuit komt. Als ze van buiten komt, leidt ze tot de vernietiging van het organisme.8
3.
Tegenwoordig is het voor de meesten gewenste doel het behalen van politieke macht en het verzekeren van een wereldlijk leven. In de tijd van de grote imams, de Tabi’in en de Sahaba was het doel van alle mensen, inclusief de geleerden, echter…
„De hemel en de aarde kennen de geboden en verboden van de Schepper“
Het was door middel van onderwijs en gesprekken. Omdat de gesprekken in de samenlebung op deze manier verliepen, profiteerden degenen die in staat waren tot ijtihad (eigen interpretatie van de religieuze wet) enorm van de omgeving. Tegenwoordig echter, door de geestelijke druk van de westerse beschaving, de overheersing van het materialisme en de verzwarende omstandigheden van het maatschappelijk leven, zijn de ideeën en harten, net als de inspanningen van de mensen, verspreid. Sufyan ibn Uyayna, die op vierjarige leeftijd de Koran uit zijn hoofd leerde en op tienjarige leeftijd in staat was om fatwa’s (religieuze adviezen) uit te vaardigen, zou tegenwoordig honderd jaar onderwijs moeten volgen om hetzelfde niveau te bereiken. Want in onze tijd zijn de geesten verzwolgen in de filosofie, de verstand in de politiek verdwaald, de harten verdoofd in het wereldse leven en ver verwijderd van ijtihad.
De genoemde psychosociale omgevingsfactor is van het grootste belang. Een hedendaagse geleerde vergelijkt zichzelf met degenen die in de tijd van de vroege moslims (de salaf) leefden,
„Ik ben ook slim; ik kan net als zij zelfstandig een juridische interpretatie maken.“
kan niet gezegd worden.9 Het is buitengewoon moeilijk voor individuele geleerden die zich in de ijtihad (islamitische jurisprudentie) wagen, om zichzelf van deze risico’s te behoeden. Vooral „ijtihad“ die gericht zijn op het vergroten van het genot van wereldse zegeningen en het versterken van politieke stromingen, zullen duidelijk niet-religieuze, maar aardse en menselijke kenmerken vertonen.
In een ander werk van Bediuzzaman staat:
dat de interpretatie die hij zelf heeft gemaakt, alleen hemzelf bindt.
Hij verklaart dat hij dit niet als religieus bewijs voor anderen kan presenteren. Om in deze behoefte te voorzien, moet er een groep geleerden zijn die, in volledige vrijheid van meningsuiting, de religieuze geboden regelt en uitvoert en de geestelijke anarchie elimineert. Een dergelijke groep moet het vertrouwen hebben gewonnen van de gemeenschap en de meerderheid van de geleerden. De uitspraak van deze groep zou, door de kracht van de icma‘ (consensus), een wettelijke regel (principe) kunnen worden en voor iedereen van toepassing kunnen zijn.10
Samenvattend kan worden gesteld dat:
Het stellen van oordelen en het toepassen van die oordelen op andere situaties, wat in wezen de kern van de jurisprudentie vormt, vereist kennis van bewijsmethoden zoals analogie (qiyās), consensus (ijmāʿ), ijtihād, istihsān en sedd al-zarāʾiʿ. Deze zijn essentieel voor een juiste interpretatie van de Koran. Het is onmogelijk om religieuze oordelen te formuleren op basis van alleen de Koranvertaling en enkele hadiths, zonder rekening te houden met de subtiliteiten van de jurisprudentie en de kennis van voorgaande geleerden. Deze aanpak is zowel geestelijk verantwoordelijk als gevaarlijk, en leidt tot een verwarrende religieuze praktijk.
Voordat men zich in de juridische kwesties van de religie, die veel inspanning en subtiliteit vereisen, met ijtihad (eigen interpretatie van de religieuze wet) bezighoudt, moet men zich eerst bezinnen op de fundamentele principes waarop geen enkele meningsverschil mogelijk is. Er is behoefte aan inspanningen om de nalatigheid, onwetendheid en onverschilligheid van moslims op dit tweede punt te overwinnen. Als er problemen zijn in andere, minder fundamentele kwesties en er zich noodsituaties voordoen, dan moeten ijtihad-inspanningen, bedoeld als oplossing voor het probleem, alleen worden ondernomen door mensen met een brede wetenschappelijke blik en gespecialiseerd in verschillende wetenschapsgebieden. De hedendaagse mens, wiens denken verspreid is en wiens blik beschadigd is door de filosofie, bevindt zich, hoe intelligent en genie hij ook is, op een heel andere plek dan de voorouders om Gods wil te begrijpen. De omstandigheden verspreiden de inspanningen en motivaties. Om ijtihad een hemelse kwaliteit te geven, is het noodzakelijk om bevrijd te zijn van wereldse en negatieve omstandigheden en alleen Gods wil te nastreven. Deze hoge kwaliteiten zijn tegenwoordig alleen te vinden in gezamenlijke inspanningen.
Voetnoten
1. Ahmed b. Hanbel, Musnad, 1/379; Ibn Mace, Sunen, Fiten: 8.
2. Nisa, 115.
3. Abu Zahra, Mohammed, Methodologie van het Islamitische Recht (Fiqh Usulü), vert. Abdülkadir Şener. Ankara 1981, blz. 171-174.
4. De bekering; 100.
5. Muslim, Sahih, Fedailü’s-Sahabe: 213, 215; Abu Dawud, Sunan, Sunnat: 9.
6. Ebu Zehra, ibid., blz. 325-332; Kılıç, Yusuf, ibid., blz. 175 e.v.
7. Nursi, Bediüzzaman Said, Lemeat, Klt. 1/322; Sünühat, Klt. 2/2047.
8. Nursi, De Zaden van de Waarheid, Klt. 1/574; De Woorden, 27e Woord.
9. Nursi, Woorden, 27e Woord.
10. Nursi, Emirdağ Lahikası, Klt. 2/1847.
Met vrede en gebed…
Islam in vraag en antwoord
