Beste broeder,
Integendeel, de vereisten voor getuigenissen zijn juist bedoeld om te voorkomen dat er misbruik van wordt gemaakt. Zo wordt bijvoorbeeld de getuigenis van een kind ten gunste van de vader, en omgekeerd, niet geaccepteerd. Dit is geen onrecht, maar een bescherming van de rechten van de ander.
Ook de getuigenissen van de gebeurtenissen zijn om dezelfde redenen niet geaccepteerd.
Hoewel de verschillende stromingen binnen de islamitische rechtsschool het over de basisvoorwaarden voor een getuige eens zijn, verschillen ze in de manier waarop deze voorwaarden worden gegroepeerd, en hebben sommige stromingen bepaalde voorwaarden toegevoegd.
Hoewel in sommige stromingen de vereisten voor een getuige in twee groepen worden onderverdeeld, namelijk de fase van waarneming en de fase van getuigenis, is deze scheiding niet duidelijk. Bij de beoordeling van de vereisten blijkt dat een deel ervan erop gericht is om te verzekeren dat de getuige de gebeurtenis daadwerkelijk heeft waargenomen, een deel ervan erop gericht is om te zorgen dat de getuigenis op een goede manier in de rechtbank wordt afgelegd, en een deel ervan voortkomt uit de noodzaak om rekening te houden met de sociale status, omdat getuigenis als een sociale plicht en bevoegdheid wordt gezien.
Hiervoor is het nodig dat de persoon geestelijk gezond is en de puberteit heeft bereikt. De puberteit is echter een voorwaarde voor het afleggen van getuigenis, niet voor het aanvaarden van de taak om getuige te zijn. Om de taak van getuige te kunnen aanvaarden, is het voldoende om de leeftijd van onderscheidingsvermogen te hebben bereikt. Het is ondenkbaar om een kind dat de leeftijd van onderscheidingsvermogen nog niet heeft bereikt of een persoon die niet geestelijk gezond is, de taak van getuige op te dragen.
De enige uitzondering op de eis dat men de meerderjarigheidsleeftijd heeft bereikt, is dat de Maliki’s en volgens een mening de Hanbali’s de getuigenis van kinderen onder bepaalde voorwaarden accepteren bij verwondingen die tussen henzelf zijn opgetreden. Deze voorwaarden omvatten onder andere dat de kinderen de betekenis van getuigenis begrijpen, vrij zijn en de plaats delict niet hebben verlaten.
Hoewel de Hanafi-rechtsschool stelt dat een moslimslaaf, vanwege zijn betrouwbaarheid in religieuze zaken, in principe geschikt is om als getuige op te treden, hebben ze ook aangegeven dat getuigenis wordt beschouwd als een vorm van gezag en superioriteit (velayet), en dat de getuigenis van een slaaf niet wordt geaccepteerd omdat hij geen gezag of een status met respect in de samenleving heeft.
Ook in andere stromingen die de getuigenis van slaven niet accepteerden, werd de nadruk gelegd op voogdij, maar zij baseren de afwijzing van de getuigenis van slaven op het ontbreken van vrijheid.
Volgens de Hanbalieten en geleerden als Abu Sa’ur en Dawud az-Zahiri is de getuigenis van een slaaf echter wel degelijk geldig, behalve in zaken die met de hadd (islamitische straffen) te maken hebben.
Ibn Hazm betoogde dat de getuigenis van een slaaf in alle zaken geldig zou moeten zijn.
Kortom, net zoals een slaaf onder de invloed van zijn eigenaar stond, had hij ook geen voogdijrechten. (Dit was ongetwijfeld een regel die gold in de tijd van slavernij.)
Vooral de vrijheid en de islamitische voorwaarden zijn een gevolg van het feit dat getuigenis alleen in de rechtbank mag worden afgelegd.
Volgens de Hanafi-rechtsschool worden getuigenissen van niet-moslims over elkaar, ongeacht hun religie, geaccepteerd. Hoewel de authenticiteit ervan betwist is, wordt in een overlevering vermeld dat de Profeet Mohammed (vrede zij met hem) de getuigenissen van de Ehl-i Kitab over elkaar accepteerde.
Een opvallend verschil hier is dat een niet-Moslim die geen staatsburger is van een islamitisch land, niet als getuige mag verschijnen in een zaak over een niet-Moslim die wel staatsburger is van een islamitisch land.
In de Shafi’itische en Maliki’itische stromingen van de islam wordt getuigenis als een teken van respect gezien, en dit heeft ook invloed gehad op dit onderwerp. Er is aangegeven dat de getuigenis van niet-moslims in geen geval geaccepteerd zal worden.
De Hanbalieten onderschrijven deze mening, maar zij erkennen dat een niet-Moslim getuige kan zijn bij een testament dat een Moslim tijdens een reis opmaakt. Hun argumentatie hieromtrent is gebaseerd op de tekst in de Koran over het getuigen bij het testament van iemand die tijdens een reis overlijdt, en op de context van de Koranvers zelf.
Sommige Hanbalieten erkennen bovendien dat in geval van nood de getuigenis van niet-moslims kan worden aanvaard.
De rechtvaardigheidseis waarnaar de verschillende stromingen unaniem streven, wordt voornamelijk gebaseerd op de aanwezigheid van getuigen en hun kwalificaties in de betreffende verzen.
Daarnaast worden hadiths en andere overleveringen die hierover melding maken, ook gebruikt als argumentatiebasis voor de beoordelingen over dit onderwerp.
Het blijkt dat maatstaven zoals het vermijden van grote zonden, het nakomen van verplichtingen en het overtreffen van slechte daden door goede daden, een rol spelen in de definities van rechtvaardigheid.
Iemand die niet aan de voorwaarden van rechtvaardigheid voldoet, wordt een fasik genoemd. De verklaringen met betrekking tot de daden en toestanden die leiden tot het kwalificeren van een persoon als zodanig en tot de afwijzing van zijn getuigenis, kunnen worden samengevat als houdingen die de indruk wekken dat de persoon religie niet erg belangrijk vindt en dat zijn religieuze overtuiging zwak is, maar er zijn verschillende benaderingen in sommige details.
De Shafi’ieten accepteren onder geen enkele omstandigheid de getuigenis van een zondaar. De belangrijkste reden hiervoor is dat getuigenis wordt gezien als een soort indicatie van waarde en respect.
De Hanafi-school van de islam staat erop dat eerlijkheid vereist is, maar beschouwt het over het algemeen als toelaatbaar dat een zondaar in sommige gevallen getuigenis aflegt, omdat hij in staat is om de verantwoordelijkheid te dragen.
Ongeacht welke zonde of misdaad iemand heeft begaan, zijn getuigenis wordt geaccepteerd nadat hij berouw heeft betoond. De Hanafi-school maakt hierop een uitzondering voor iemand die is gestraft voor de valse beschuldiging van overspel; volgens hen maakt het niet accepteren van zijn getuigenis deel uit van de straf die hij moet ondergaan. Naast de interpretatie van de betreffende koranvers, is hun besluit waarschijnlijk ook beïnvloed door het idee dat de bepleitte misdaad op geen enkele manier met getuigenis te verenigen is.
De mening, die door sommige Maliki’s is geopperd, dat de rechter in geval van nood, wanneer de zonde wijdverbreid is en er geen getuigen zijn die aan de rechtvaardigheidseisen voldoen, om de getuigenis van degenen die relatief beter zijn onder de aanwezigen kan verzoeken om te voorkomen dat rechten verloren gaan, wordt door veel Shafi’i-juristen, zoals Ezra’i en Ahmed b. Abdullah el-Gazzi, geaccepteerd.
Kâsânî merkt op dat het niet juist is om in deze kwestie te streng te zijn, en zegt dat als de getuigenis van iemand die één keer heeft gelogen niet wordt geaccepteerd, de deur naar getuigenis gesloten zal zijn.
Vanuit dit oogpunt hebben veel geleerden in de islamitische jurisprudentie de noodzaak gevoeld om te benadrukken dat er geen voorwaarde bestaat dat men geen zonden mag hebben begaan om als getuige te kunnen optreden.
Hoewel rechtvaardigheid de situatie beschrijft waarin men in overeenstemming met de geboden van de religie leeft, blijkt deze voorwaarde uiteindelijk gebaseerd te zijn op het idee dat men geen valse getuigenis aflegt.
Shafiitische geleerden baseren de aanvaarding van getuigenissen op waarheidsgetrouwheid en stellen dat de waarheidsgetrouwheid van iemand alleen door rechtvaardigheid kan worden vastgesteld, omdat de bewering van iemand die niet onschuldig is, zowel waar als onwaar kan zijn. Rechtvaardigheid wordt beschouwd als een factor die de kans versterkt dat die persoon waarheidsgetrouw is.
De Hanafi’s erkennen ook dat de aanvaarding van getuigenissen gebaseerd is op het spreken van de waarheid; zij verwerpen echter de stelling dat het spreken van de waarheid alleen gebaseerd is op de eigenschap van rechtvaardigheid, omdat er ook goddelozen zijn die het liegen vermijden. Daarom beschouwen de Hanafi’s de islam als een voornaamste factor die de kans op het spreken van de waarheid vergroot. Volgens Kasanî betreft het geschil tussen de Hanafi’s en de Shafi’i’s over de aanvaarding van getuigenissen van goddelozen de goddeloze wiens waarheidsgetrouwheid de rechter na het nodige onderzoek heeft vastgesteld; anders is het uitspraak doen op basis van het getuigenis van een goddeloze volgens de consensus onjuist.
In de Hanafi en Shafi’i stromingen wordt expliciet aangegeven dat de getuigenissen van mensen die als ‚Ahl-i Hawa‘ of ‚Bid’atçı‘ worden bestempeld, aanvaardbaar zijn, op voorwaarde dat ze geen daad hebben verricht die ongeloof vereist.
Sommigen stellen echter ook extra voorwaarden, zoals het niet in fanatisme verkeren, het niet propageren van hun afwijkende opvattingen en het niet bezighouden met immoreel gedrag.
Degenen die de getuigenis van de aanhangers van bid’ah accepteren, hebben de Hattabiyya-sekte hierop uitgezonderd vanwege hun overtuigingen, zoals het toelaten van leugens tegen hun vijanden, en hun getuigenis is niet geaccepteerd.
Het is een veelgehoorde opmerking dat de getuigenis van mensen die bekend staan om hun denigrerende woorden en houdingen ten aanzien van de Sahaba niet zal worden geaccepteerd.
Er zijn echter ook geleerden die zich volledig verzetten tegen het accepteren van getuigenissen van mensen die bid’ah beoefenen, zelfs onder bepaalde voorwaarden.
Er is gediscussieerd over de vraag of het onderzoeken van de werkelijke situatie van getuigen (tezkiye) noodzakelijk is in termen van rechtvaardigheid. Abu Hanifa achtte de schijnrechtvaardigheid voldoende voor rechten anders dan grenzen en vergelding, terwijl Abu Yusuf en Muhammad tezkiye als een voorwaarde beschouwden.
In de Hanafi-rechtsschool is er consensus over het feit dat, in zaken betreffende hadd (islamitische straffen) en qisas (bloedwraak), de rechter de getuigen moet onderzoeken, ongeacht of de tegenpartij bezwaar maakt tegen de rechtvaardigheid van de getuigen.
Dit begrip, dat zo gedefinieerd kan worden, lijkt een belangrijke rol te spelen in zaken met betrekking tot getuigenissen. Er is echter geen consensus over de vraag of het binnen het kader van de rechtvaardigheid valt of als een aparte voorwaarde moet worden beschouwd.
Hoewel in de werken over de islamitische jurisprudentie gedrag dat in strijd is met de mürû’a (de plicht om de waardigheid van de ander te beschermen) wordt uitgelegd aan de hand van een uitgebreide lijst van voorbeelden, vormt dit begrip de kern en betekenis ervan. Mürû’a houdt ook in dat men zich afzijdig houdt van zaken die niet passen bij de individuele situatie en de sociale positie van de persoon.
Deze voorwaarde is gebaseerd op de aanname dat iemand die geen fatsoensgevoel heeft, zijn schaamtegevoel heeft verloren en dus alles kan zeggen wat hij wil.
Hoewel het al dan niet variëren van gedrag dat de fatsoensregels overtreedt, afhankelijk van tijd, plaats en de perceptie van de maatschappij, een punt van discussie is, is het duidelijk dat gedrag dat gebaseerd is op gewoonte, zoals het in het openbaar eten en drinken, niet relatief is, en dat gedrag dat in strijd is met morele principes, zoals het door echtparen aan anderen vertellen van hun seksleven, niet als variabel kan worden beschouwd.
Zoals in het voorbeeld van het spelen met duiven, moet worden opgemerkt dat sommige gedragingen die als onbeschoft worden beschouwd, een specifieke rechtvaardiging hebben. Imam al-Haramayn al-Juwayni bijvoorbeeld, stelt dat er twee verschillende benaderingen zijn over het feit dat het niet haram is en de rechtvaardiging voor het als makruh beschouwen ervan.
De Hanafi-school beschouwt het laten vliegen van duiven echter als iets dat niet de fatsoensnormen, maar de rechtvaardigheid aantast. Een van de twee argumenten die Kasani hieromtrent aanvoert, is de zorg dat het laten vliegen van duiven kan leiden tot inbreuk op de privacy van mensen, en de andere is de zorg dat het kan afleiden van gebed en andere religieuze plichten.
Bij het beschouwen van bepaalde beroepen als onzedelijk, is het niet zozeer het beroep zelf dat als slecht wordt gezien, maar eerder de sterke kans dat men in deze beroepen niet voldoende aandacht besteedt aan reinheid, de gebeden uitstelt, betrokken raakt bij onrechtmatig verkregen winst of deelneemt aan onrechtmatige handelingen.
Hoewel er in de boeken over de islamitische jurisprudentie geen expliciete verklaring te vinden is over de variabiliteit van gedrag dat in strijd is met de mürû’a, zijn er wel uitspraken die erop wijzen dat het kader van de mürû’a grotendeels wordt bepaald door de gebruiken en de sociale perceptie van de tijd.
Daarom kan worden gezegd dat een gedrag dat in de loop der tijd als onbeschaafd werd beschouwd, kan veranderen naarmate de percepties veranderen, en dat beschaafdheid, hoewel de definitie ervan gelijk blijft, inhoudelijk kan variëren.
Een van de fundamentele aannames waarop getuigenissen zijn gebaseerd is
Wie getuigt in eigen voordeel, getuigt niet voor God, maar voor zichzelf. De Profeet (vrede zij met hem) weigerde ook getuigenissen van mensen die vijandig tegenover elkaar stonden, en van mensen die van de hulp van een huishouding leefden en in het voordeel van dat huishouden getuigden.
Uit bezorgdheid dat getuigenisgeving zou kunnen botsen met het feit dat het voor God is en de functie van het onthullen van de waarheid zou kunnen schaden, hebben islamitische juristen de voorwaarde gesteld dat een getuige onbeschuldigd moet zijn. De bezorgdheid over de onbeschuldigdheid van een getuige kan voortkomen uit bloedverwantschap of sociaal-juridische relaties met de persoon over wie hij getuigt, maar kan ook direct verband houden met bepaalde eigenschappen van de getuige zelf.
– Dat de getuige door zijn getuigenis een voordeel voor zichzelf behaalt, dat hij aanzienlijk onoplettend en verstrooid is, dat hij probeert een schaamtegevoel over zichzelf te overwinnen, dat hij buiten het kader van een zaak over de verdeling van een nalatenschap zonder oproeping van de rechtbank wil getuigen, dat hij zeer enthousiast is over het getuigen, dat er een relatie van ondergeschiktheid of vijandigheid bestaat tussen de getuige en een van de partijen.
– Hoewel er verschillende meningen bestaan over de vraag of het getuigenis van iemand die verstopt zit en een bekentenis hoort, geaccepteerd moet worden, is de meerderheid van mening dat dit soort getuigenis acceptabel is in zaken die de rechten van de mens betreffen, maar niet in zaken die de had (islamitische straffen) betreffen.
Volgens de Hanafi-rechtsschool is het uitspreken van de woorden door de getuige een essentieel onderdeel van de getuigenis; het niet uitspreken van deze woorden, die tot de formuleringen van de eed behoren, kan de mogelijkheid van liegen in gedachten oproepen.
Hoewel het niet zo nadrukkelijk wordt uitgesproken, wordt de noodzaak van het uitspreken van de getuigenis ook in de Shafi’itische school van gedachten erkend.
In andere stromingen is het niet vereist dat getuigenis wordt afgelegd met een specifieke formulering.
Naast deze voorwaarden zijn ook zaken als „anders dan deze voorwaarden“ in verband met bepaalde discussies genoemd.
Voor het bewijzen van Had-misdaden is vereist dat getuigen met duidelijke woorden getuigenis afleggen, en is aangegeven dat dubbelzinnige uitspraken niet worden geaccepteerd.
Anderzijds wordt het als een regel beschouwd die door de Hanafi-school als een voorwaarde wordt gesteld; in de Shafi’i- en Hanbali-scholen is het geen absolute eis, maar een aanbeveling.
Met vrede en gebed…
Islam in vraag en antwoord
