Beste broeder,
De periode van stilstand
Wanneer we het over deze periode hebben, denken we allemaal aan de periode tussen de verval van het geloof van Jezus (vrede zij met hem) en de openbaring aan de Profeet Mohammed (vrede zij met hem). Deze term kan echter ook worden gebruikt voor elke persoon en elke periode die niet bekend is met het licht van het geloof van een profeet. Er zijn kleine verschillen tussen de verschillende stromingen in de islam over de verantwoordelijkheden van mensen in deze periode. De imams Maturidi en Ashari…
„En Wij zullen (iemand) niet straffen voordat Wij een boodschapper hebben gezonden.“
in de volgende Koranvers, die het volgende betekent:
„apostel“
Ze hebben verschillende verklaringen gegeven voor die uitspraak.
Volgens de Maturidi-school van gedachten,
De rede is ook een boodschapper.
Redenering is het vermogen om goed en kwaad te onderscheiden. Daarom weet elk mens met verstand dat hij geschapen is en is hij verantwoordelijk voor het weten dat er een schepper moet zijn. Maar aangezien de regels van aanbidding niet met het verstand te kennen zijn, rust er geen verantwoordelijkheid op degenen die zich in een staat van onwetendheid bevinden.
Met andere woorden, de periode van zwijgzaamheid geldt niet voor het geloof, maar voor de daden.
De Ash’arieten daarentegen,
„apostel“
rechtstreeks
„profeet“
ze hebben het zo begrepen en beargumenteerd dat een volk dat geen profeet heeft ontvangen, ook geen verantwoordelijkheid kan hebben.
De volledige vertaling van de aya luidt als volgt:
„Wie de rechte weg gaat, gaat alleen maar ten voordele van zichzelf; en wie verdwaalt, verdwaalt alleen maar tot zijn eigen schade. Niemand draagt de zonden van een ander. En Wij straffen niet voordat Wij een boodschapper hebben gezonden.“
(Isra, 17/15)
Hoewel sommige geleerden hebben aangegeven dat de straf in de betreffende aya duidt op wereldse straffen en rampen, is de meerderheid van mening dat…
„dat de wereld een akker is voor het hiernamaals“
Uitgaande van een hadith hebben zij verklaard dat deze straf een waarschuwing is voor de hel, en dat de aya zowel de straf in dit leven als in het hiernamaals omvat.
De volgende koranvers werpt licht op dit punt:
“De ongelovigen worden in groepen naar de hel gedreven. Wanneer zij daar aankomen, worden de poorten van de hel geopend. De bewakers van de hel zullen tot hen zeggen: ‘Zijn er geen boodschappers onder u geweest die de verzen van uw Heer voorlezen en u waarschuwden voor deze dag?’ Zij zullen antwoorden: ‘Ja, dat zijn er geweest.’ Maar het woord van de straf is tegen de ongelovigen vastbesloten.”
(Zümer, 39/71)
„Waarom hebben de imamen van de orthodoxie zich zozeer met de periode van de ‚fetret‘ beziggehouden?“
Dan kan de vraag opkomen: gelden de regels van de periode van stilstand dan ook in andere gevallen? Gelijkaardige oorzaken leiden tot gelijkaardige gevolgen. De periode van stilstand is een symbool. Hoewel deze periode in een specifieke context voorkwam, bestaat er geen twijfel over dat de regels van de periode van stilstand ook van toepassing zijn in soortgelijke situaties. In de Soera Al-Kafirun…
„Jullie religie is voor jullie, onze religie is voor ons.“
Graag gedaan.
Hoewel sommigen beweren dat deze regel is ingetrokken door de jihad-vers, zijn veel geleerden het erover eens dat deze regel, net als andere verzen, opnieuw van kracht wordt als bepaalde voorwaarden worden vervuld. Kunnen we niet eens bedenken dat als moslims in Amerika of Europa vandaag de dag de jihad-vers zouden toepassen, ze dan niet meteen van de aardbodem zouden verdwijnen? Maar is het niet de bedoeling dat ze zich vermenigvuldigen, niet dat ze verdwijnen? Wat zullen ze dan doen? Ze zullen de Surah Al-Kafirun toepassen, hun eigen religie leven, laten leven en proberen te verspreiden, zonder zich te bemoeien met de religies van anderen, binnen de mogelijkheden die ze hebben. Dus de regel in Surah Al-Kafirun is nog steeds van kracht in veel landen, en is niet ingetrokken.
Zoals in dit voorbeeld, als er tegenwoordig nog mensen zijn die in de duisternis van de ‚fetrêt‘ leven, dan zal de uitspraak die op hen van toepassing is, de uitspraak van ‚fetrêt‘ zijn. We zien dat een aantal mensen die deze waarheid negeren, zich tegen bepaalde uitspraken van Bediüzzaman Hazretleri over ‚fetrêt‘ verzetten en dit op een manier doen die de grenzen van beleefdheid overschrijdt.
In de brief over de Tweede Wereldoorlog, die door alle islamitische geleerden van die tijd met waardering werd ontvangen, maar tegenwoordig door sommige kringen wordt bestreden, schrijft Bediuzzaman het volgende:
“Aangezien in de laatste tijden een sluier van onverschilligheid over de religie en de religie van Mohammed (vrede zij met hem) is gevallen, tot het punt van verval, en aangezien in de laatste tijden de ware religie van Jezus (vrede zij met hem) zal zegevieren en schouder aan schouder met de Islam zal staan, kunnen de ellende die de onderdrukten onder de christenen, die tot Jezus (vrede zij met hem) behoren, nu in de duisternis van de verval doorstaan, als een soort getuigenis over hen worden beschouwd.”
(Kastamonu-district)
Een zorgvuldige analyse van de betwiste laatste zin, zonder vooroordelen, laat duidelijk zien dat er niets te bekritiseren valt. De zin betreft christenen die in een soort stilstand verkeren, vergelijkbaar met een periode van stilstand in de kennis van de islam. Deze christenen, die slachtoffer zijn, zijn speciaal genoemd. Deze vermelding dient als een soort getuigenis. De zin moet dus als volgt worden begrepen:
„Mensen die in de periode van stilstand onderdrukking hebben ondergaan en ernstige ellende hebben meegemaakt, worden beschouwd als een soort martelaren.“
In antwoord op een vraag zegt hij het volgende:
“Maar in de tijd van de fetra, volgens het principe ‘en wij waren geen straffers totdat Wij een profeet gezonden hadden’, zijn de mensen van de fetra mensen van redding. Overeenkomstig de consensus worden zij niet verantwoording afgeroepen voor hun overtredingen in details. Volgens Imam Shafi’i en Imam Ashari, zelfs als zij in ongeloof zouden vallen, zolang zij de fundamenten van het geloof niet verlaten, zijn zij nog steeds mensen van redding. Want de goddelijke opdracht komt door de zending en de zending wordt vastgesteld door de kennisgeving. Aangezien verwaarlozing en het verstrijken van de tijd de religies van de voorgaande profeten hebben verdoezeld, kan dat geen argument zijn tegen de mensen van de tijd van de fetra. Als zij gehoorzaam zijn, ontvangen zij beloning; als zij niet gehoorzaam zijn, ontvangen zij geen straf. Want omdat het verborgen is, kan het geen argument zijn.”
(Correspondentie)
De uitdrukking „bil ittifak“ (met overeenstemming) verdient aandacht. Volgens beide stromingen is de persoon in de staat van fetret niet verantwoordelijk voor de praktische regels, dat wil zeggen de geboden en verboden. In dit opzicht is er overeenstemming. De twee stromingen verschillen echter in de kwestie of men al dan niet in God moet geloven.
Laten we eens kijken naar de volgende classificatie van Imam Ghazali. In deze classificatie behandelt Imam Ghazali de situatie van de christenen die in die tijd leefden en de Turken die nog geen moslim waren, en hij zegt het volgende:
„Volgens mijn overtuiging zal Allah, zo God wil, in de toekomst ook een groot aantal Grieken, christenen en Turken van onze tijd onder Zijn goddelijke genade omvatten. Ik doel hierbij op Grieken en Turken die in afgelegen gebieden wonen en waar de boodschap van de Islam hen niet bereikt. Deze groep is drieledig:“
a.
Degenen die nog nooit van de naam van de Profeet Mohammed (vrede zij met hem) hebben gehoord.
b.
Degenen die de naam, de eigenschappen en de wonderen van de Profeet Mohammed (vrede zij met hem) hebben gehoord. Dit zijn mensen die in de buurt van islamitische landen wonen of onder moslims leven; zij zijn ongelovigen en atheïsten.
c.
Dit is de groep die tussen deze twee niveaus valt. Hoewel ze de naam van de Profeet (vrede zij met hem) hebben gehoord, hebben ze zijn eigenschappen en kenmerken niet gekend. Sterker nog, ze hebben de Profeet (vrede zij met hem) vanaf hun kindertijd gekend als „een leugenaar genaamd Mohammed die -god verhoede- beweerde een profeet te zijn.“ Net zoals onze kinderen zouden horen dat een leugenaar genaamd al-Mukaffa beweerde dat God hem als profeet had gezonden en zijn profetie als leugen had uitgedaagd. Mijn mening is dat hun situatie gelijk is aan die van de eerste groep. Want zij hebben de naam van de Profeet (vrede zij met hem) gehoord, samen met de tegenstrijdige eigenschappen die hij bezat. Dit stimuleert mensen niet tot nadenken en onderzoek om de waarheid te achterhalen.
(Imam Ghazali, „Faysalü’t-Tefrika beyne’l-İslâm ve’z-Zendeka“, Vertaling: Tolerantie in de Islam, Süleyman Uludağ, blz. 60-61)
Zowel in de christelijke wereld als in andere landen zijn mensen te vinden die tot de derde groep behoren, zoals Imam Ghazali die beschreef. In de christelijke wereld zijn er veel mensen die in afgelegen gebieden leven, afgesloten van de maatschappij en verstoken van de mogelijkheid om de ware religie te vinden. Evenzo zijn er achter het IJzeren Gordijn talloze slachtoffers in concentratiekampen die niet eens van het bestaan van de vrije wereld weten. De moeilijkheid voor hen om, gezien hun levensomstandigheden en mogelijkheden, de ware religie, de islam, te vinden, is evident. De behandeling van Allah, wiens wijsheid onbegrensd en wiens genade alles omvat, van dergelijke mensen zal uiteraard in verhouding staan tot hun omstandigheden.
Het is ook voor iedereen duidelijk dat de verantwoordelijkheid van de corrupte commissies die achter de schermen van een regime sluipmoorddadige activiteiten uitvoeren tegen het absolute geloof, met name tegen de islam, met als doel de goddelijkheid te ontkennen, zeker niet gelijk is aan die van de onwetenden en de onderdrukten.
Met vrede en gebed…
Islam in vraag en antwoord
