Hebben de geleerden van de Ahl-i Sunnet de visie van de Musawwibes of die van de Muhatties aangenomen?

Vraagdetails


– Bestaat er een verschil van mening onder de geleerden van de Ahl-i Sunnet over dit onderwerp?

Antwoord

Beste broeder,


De kwestie van juistheid en onjuistheid in jurisprudentie,

Het staat centraal in de discussies over de geldigheid van ijtihad en de usul-geleerden zijn verdeeld over dit onderwerp, waarbij sommigen beweren dat elke ijtihad-uitvoerder gelijk heeft.

(tekenaar)

degenen die beweren dat slechts één van hen gelijk zou kunnen hebben

(de persoon aan wie het bericht is gericht)

worden ze in twee groepen onderverdeeld. In deze context

treffend


„wiens oordeel juist is“


verachtelijk

dan

„de geleerde die een fout maakt“

betekent.

De eerste stroming, die stelt dat elke mujtahid de waarheid heeft gevonden, wordt vooral toegeschreven aan de Mu’tazilieten van Basra en aan vooraanstaande Mu’tazilietische geleerden als Abu’l-Huzeyl al-Allaf, Abu Hâşim en Abu Ali al-Jubba’i. Echter, veel vooraanstaande Sunnitische usul-geleerden, zoals al-Baqillani, al-Ghazali en Najm al-Din at-Tufi, lijken deze mening ook te hebben gedeeld. De Hanbalieten, met name de Hanafieten en Maliki’s, en een deel van de Shafi’itische usul-geleerden behoren tot de tweede groep. Tot deze groep behoren onder de Shafi’ieten Abu Ishaq al-Isfarayni, Abu Ishaq al-Shirazi, Fakhr al-Din al-Razi en Siraj al-Din al-Urmawi; en onder de Maliki’s Abu’l-Walid al-Baji, Ibn Rushd en Jamal al-Din Ibn al-Hajib. Over de mening van Abu Hanifa, Malik, al-Shafi’i, Ahmad ibn Hanbal en al-Ash’ari over dit onderwerp bestaan tegenstrijdige overleveringen.

De kwestie van juistheid en onjuistheid in de interpretatie van de islamitische wetgeving draait om de vraag of God een vaststaand oordeel heeft over zaken die aan interpretatie onderhevig zijn. Volgens de overgrote meerderheid van degenen die beweren dat elke interpretatie juist is, bestaat er in dergelijke zaken, waarvoor geen duidelijke regel in de Koran of Hadith te vinden is, geen oordeel vóór de interpretatie; integendeel, het oordeel is afhankelijk van de interpretatie van de geleerde, en Gods oordeel over elke geleerde is het resultaat van diens interpretatie. Deze situatie wordt in de literatuur…

„teaddüdü’l-hukūk“ (de veelheid van waarheden)

wordt uitgedrukt met de term. Degenen die de theorie van de veelheid van waarheden verdedigen, die als een soort juridisch relativisme kan worden beschouwd.

„onvermengde muzikaliteit“

Deze groep wordt ook wel zo genoemd. Volgens Ghazzali, die tot deze groep behoort, is er in kwesties die niet expliciet zijn vastgelegd en die via analogie en ijtihad aan de wet worden toegevoegd, geen absolute zekerheid. Want een regel is een vastgestelde uitspraak die door een duidelijk bewijs wordt bevestigd, en aangezien er in ijtihad-kwesties geen uitspraak of woord is, is er in deze kwesties geen andere regel dan de overtuiging van de ijtihad-deskundige. Een reden waarom veel voorstanders van deze opvatting de mening aanhangen dat de regel betrekking heeft op de handelingen van degenen die eraan onderworpen zijn en niet op de dingen zelf, is de noodzaak om de consistentie te behouden.


Volgens Musavvi,

Het feit dat het mogelijk is om tegelijkertijd twee verschillende profeten naar twee verschillende volkeren te sturen en dat, afhankelijk van de veranderende omstandigheden van mensen binnen een bepaalde religie, de afschaffing van een regel (nesh) kan plaatsvinden, wijst erop dat waarheden kunnen veranderen en diversifiëren afhankelijk van plaats en tijd. Als het mogelijk is om tegelijkertijd meerdere waarheden te hebben door veranderingen in tijd en plaats, dan is het ook mogelijk wanneer de betrokkenen veranderen. Bovendien, volgens de aanhangers van deze mening, zijn waarschijnlijke aanwijzingen (zannī emâre) op zichzelf geen bewijs en variëren ze van persoon tot persoon. Een aanwijzing die voor de ene persoon een vermoeden uitdrukt, hoeft dat voor de ander niet te doen. Dezelfde aanwijzing kan voor de ene persoon in de ene situatie een vermoeden uitdrukken, maar in een andere situatie niet.

Omdat verbodenheid en toegestaanheid, zoals de meeste juridische oordelen, niet intrinsiek maar contextueel zijn, leidt het feit dat iets zowel toegestaan als verboden is niet tot een onmogelijke uitkomst; omdat het relatieve eigenschappen zijn, kunnen ze aan twee verschillende personen worden toegeschreven. Bijvoorbeeld, in gevallen van dispensatie kan de oordeelsvorming van verboden naar toegestaan veranderen. Als verbodenheid een intrinsieke betekenis zou hebben, zou het niet veranderen. Fout kan zowel in relatie tot wat vereist is als tot wat gewenst is worden gebruikt. De eerste is de letterlijke betekenis, de tweede is de metaforische betekenis. De fout van iemand die een fout maakt in iets wat hij moet doen, is een echte fout, terwijl de fout van iemand die een fout maakt in iets wat nog niet verplicht is, een metaforische fout is. De fout van een mujtahid (juridisch geleerde) is van dit tweede type. Deze groep usul-geleerden erkent echter ook dat een fout kan optreden als de ijtihad (juridische interpretatie) door iemand wordt gedaan die niet bevoegd is, als de mujtahid een beslissing neemt voordat hij zijn onderzoek heeft voltooid, als hij ijtihad toepast op een kwestie waarover definitief bewijs bestaat, of als hij in zijn ijtihad een definitief bewijs tegenspreekt.

van mening dat slechts één van de geleerden de waarheid heeft ontdekt

de betrokken groep,

Er bestaat overeenstemming over het feit dat God een vastbesloten oordeel heeft over zaken waarover geen uitdrukkelijke regelgeving bestaat. Echter, wat betreft de vraag of er bewijs voor dit oordeel bestaat, en wat de aard van dat bewijs is, verschillen de meningen. Sommigen stellen dat er geen dergelijk bewijs of aanwijzing is, en dat dit vastbesloten oordeel vergelijkbaar is met een schat die men per toeval vindt; degene die het per toeval vindt, ontvangt een dubbele beloning, terwijl degene die het niet vindt, vanwege zijn inspanning en zoektocht, een enkele beloning ontvangt.

Degenen die beweren dat er een argument is dat deze uitspraak ondersteunt, zijn het echter oneens over de vraag of dit argument zeker of waarschijnlijk is. Degenen die beweren dat het argument zeker is, zijn het er wel over eens dat de beoordelaar verplicht is de waarheid te vinden, maar ze verschillen van mening over de sanctie die de beoordelaar en de uitspraak zelf zullen ondergaan als dit niet lukt. Bišr b. Gıyâs el-Merîsî, samen met Abu Bakr el-Asam en Ibn Uleyye, behoren tot de meest extreme groep in deze opvatting, en het wordt vermeld dat Abu Mansur van de Hanefieten en Ibn Abu Hureyra van de Shafi’ieten ook deze mening deelden.

Degenen die de waarschijnlijkheid van het bewijs aanhalen, zijn het er ook over eens geworden of de mufti verplicht is dit te volgen. Sommigen stellen dat de mufti hier niet toe verplicht is vanwege de onduidelijkheid en geheimhouding van het bewijs, en dat hij daarom excuuswaardig en beloond is. Volgens deze mening is de mufti in het begin juist, maar in het resultaat verkeerd. Dat wil zeggen, hij is juist in het opvolgen van zijn plicht door middel van ijtihad, maar verkeerd in de uitspraak over de kwestie die hij onderzoekt. Dit is de mening van de meerderheid van de geleerden, waaronder Rüstüğfenî en Pezdevî. Een andere groep methodologen is van mening dat de mufti verplicht is dit waarschijnlijke bewijs te zoeken, en dat hij niet beloond zal worden als hij een fout maakt, maar dat de zonde van hem afgenomen wordt.

(Šīrāzī, at-Tebṣira, blz. 498-499; Sirāceddin el-Urmevī, II, 290-297; Abdülaziz el-Buhārī, IV, 1138-1142).

De argumenten van de Muhtathen zijn over het algemeen gebaseerd op overleveringen en volgens hen wordt in de Koran verwezen naar het feit dat de profeten David en Salomo in een zaak afzonderlijk oordeelden en dat een van hen gelijk had.

(el-Anbiya 21/78-79),

verwijzingen naar de kennis van degenen die bedreven zijn in het afleiden van conclusies en degenen die gezaghebbend zijn in de wetenschap

(Al-Imran 3/7; An-Nisa 4/83),

het verheerlijken van conflict en verdeeldheid

(Al-Imran 3/103, 105; Al-Anfal 8/46; Hud 11/118),

Bovendien wijst de hadith (zie hierboven) die zegt dat een rechter twee beloningen krijgt als hij in zijn interpretatie gelijk heeft en één beloning als hij zich vergist, erop dat er maar één waarheid is. De consensus van de Sahaba, die wordt beschouwd als de sterkste argumentatie voor de Muhtadi, bestaat uit de woorden en houdingen van de Sahaba met betrekking tot het vermijden van fouten. Zij beschouwden hun mening als een kwestie van juist of onjuist, en wensten dat hun mening, indien juist, van God zou worden geacht, en indien onjuist, van henzelf of de duivel.


(H. Yunus Apaydın, Ictihad, DİA, XXI, 440-442)


Met vrede en gebed…

Islam in vraag en antwoord

Laatste Vragen

Vraag Van De Dag