– Kāda ir situācija ar bērniem, kas nav dzimuši musulmaņu vai reliģiozās ģimenēs?
– Mūs, par laimi, Dievs radīja kā musulmaņus, bet kas bija to cilvēku vaina, kas nav musulmaņi, ka viņi tādi nav? Kāpēc Viņš izvēlējās mūs?
– Kāpēc mēs esam laimīgāki par viņiem?
– Kāpēc viņš vēlējās, lai mēs būtu dzimuši musulmaņu ģimenē?
Mūsu dārgais brāli/mūsu dārgā māsa,
Vispirms uzskatām par lietderīgu sākt šo tēmu, atgādinot šo faktu.
Pieprasīt atskaiti,
izsaukt uz nopietnu sarunu, bet
Visvarenā Allaha
ir tiesības;
Radījumam nav tiesību Viņam uzdot jautājumus un prasīt atskaiti.
Vispārējā īpašuma vienīgais īpašnieks un vienīgais valdnieks ir Visaugstākais Dievs. Viņš, Mūžīgais un Bezgalīgais Valdnieks, protams, rīkojas savā īpašumā, kā vēlas. Bet Viņš, Taisnīgais, Gudrais un Visžēlsirdīgais, rīkojas vienmēr taisnīgi, gudri un žēlsirdīgi. Neviens cits nevar būt tik žēlsirdīgs un līdzjūtīgs pret Viņa radībām kā Viņš pats. Tas, par kuru šķietami žēlojas tie, kas uzdod iepriekšējo jautājumu, bet patiesībā cenšas attaisnot savus grēkus, ir Visaugstākā Dieva kalps. Mūsu saistība ar viņu ir tikai cilvēciskā ziņā. Viņš ir tas, kurš, pateicoties Savai žēlastībai un labvēlībai, pārvērta viņu no pilītes ūdens mātes vēderā par cilvēku, dāvāja viņam saprātu un apgādāja viņu ar visiem nepieciešamajiem materiālajiem un garīgajiem resursiem, lai viņš varētu gūt labumu no šīs pasaules. Tāpēc pret šo cilvēku…
neviens viņu
Rahīm
nevar būt žēlīgāks par savu radītāju.
Izmeklējot jautājumus, kas saistīti ar likteni un taisnīgumu, šo patiesību nedrīkst aizmirst. Katram cilvēkam šajā pasaulē ir atšķirīgi dzīves apstākļi, individuālas, ģimenes un radinieku lokā sastopamas problēmas, iztikas līdzekļi…
(iztika)
Katram ir savas problēmas un, visbeidzot, sava pasaule ar savu unikālo sociālo struktūru. Šīs dievišķās iedalīšanas rezultāti, kuru gudrību mēs pilnībā nesaprotam, bet par kuras taisnīgumu nešaubāmies, tiks atklāti pēcnāves dzīvē, augstākās taisnības dienā, kā tas ir paziņots Zilzāl Sūrā, kur tiks ņemts vērā katrs labais un katrs ļaunais darbs, pat ja tas ir tik mazs kā atomiņš.
Daudzas lietas, kas šajā pasaulē tiek uzskatītas par noderīgām, tur kļūst par smagu nastu kalpam, jo viņš ir atbildīgs par tām, savukārt daudzi notikumi, kas šķiet kā grūtības un pūles,
-ar nosacījumu, ka būsiet pacietīgi-
tur tas būs par iemeslu grēku piedošanai.
Pēdējā tiesas diena,
Cilvēkus gaida augstākā taisnīguma tiesa, kurā tiks ņemtas vērā pat dzīvnieku tiesības, gan attiecībā pret cilvēkiem, gan savā starpā, un pat neticīgā tiesības pret musulmani.
Tas Absolūtais Taisnīgais, kurš pat mazākās tiesības starp dzīvniekiem sver ar smalku, mums neizprotamu svaru, protams, arī cilvēkus tiesās ar savu absolūto taisnīgumu.
Dažu cilvēku šaubas par likteni un Dievišķo taisnīgumu izriet no tā, ka viņi nepārdomā šo taisnīguma dienu. Nepārdomājot šo dienu, šajā pasaulē, kas ir kā ceļa vidus, mums, protams, nav iespējams pienācīgi izprast Dievišķās taisnības izpausmi cilvēku pārbaudījumu apstākļos.
Tajā taisnības dienā, kad tiks ņemts vērā pat vismazākais ļaunums, nedrīkst aizmirst, ka atbildību nesīs arī tie, kas apmelo Dievišķo taisnību.
Tā vietā, lai iebilstu pret nesaprotamām lietām, ir prātīgāk un gudrāk ar ziņkārību tām pievērsties un mācīties. Tas ir sava veida pielūgsme. Piemēram, medicīnas zinātne ir sasniegusi savu pašreizējo līmeni, pateicoties ticībai, ka Mūžīgais Gudrais nav radījis neko bezjēdzīgu un bezmērķīgu cilvēka ķermenī, un tāpēc ir pētījusi un atklājusi katra orgāna, kaula, nerva un dziedzera funkcijas. Ja ārsts kādu orgānu, kura funkciju viņš nezina, uzskatītu par bezjēdzīgu, viņš tādējādi atzītu savu nezināšanu. Viņa nespēja saprast nevar kalpot par pierādījumu šī orgāna bezjēdzīgumam.
Tāpat arī tas, kurš tic Visvarenā Dieva, Absolūtās Taisnības iemiesojuma, taisnīgumam, ir pienākums ticēt, ka katrā notikumā izpaužas Dievišķā taisnība. Viņam jāmeklē atbildes uz saviem jautājumiem šajā izpratnē.
Visaugstākais Dievs savā Svētajā Korānā saka:
„Dievs cilvēkam uzliek tikai tik daudz, cik viņš spēj panest…”
(Al-Baqarah, 2:286.)
Tādējādi Viņš skaidri paziņo, ka Saviem kalpiem neuzliek tādus nastas, kuras tie nespēj panest. Ir nastas, kuras cilvēka ķermenis nespēj izturēt, vai kurām viņa īpašums nav pietiekams, tāpat kā ir patiesības, kurām viņa prāts vienatnē nespēj piekļūt. Tas viss ietilpst patiesībā, ka kalpiem netiek uzliktas nastas, kuras tie nespēj panest. Paskaidrosim šo jautājumu ar dažiem piemēriem:
– Ja kāds ir pārāk slims, lai stāvētu kājās, viņš var lūgties sēdus.
– Ja pacients nespēj sēdēt un kustēties, tad viņam ir atļauts atlikt lūgšanu.
– Ja kāds Ramadāna laikā ēd aizmiršanās dēļ, viņa gavēnis netiek pārtraukts.
– Tas, kurš ir bijis piespiests ēst kaut ko, kas ir aizliegts, nav atbildīgs.
– Nabadzīgam musulmanim nav obligāti jādodas svētceļojumā uz Meku un jāmaksā zakāts.
Piemērus varētu turpināt. Tie visi ir pierādījumi tam, ka Dievs ir Absolūti Taisnīgs un ka Viņš saviem kalpiem neuzliek tādas nastas, kuras tie nespēj panest.
Visaugstākais Dievs Savā absolūtajā taisnīgumā ir ierobežojis Savu kalpu atbildību ne tikai ar viņu fizisko un materiālo stāvokli, bet arī ar apstākļiem, kādos viņi dzīvo, un ar viņu spēju izprast ticības patiesības un iepazīt islāma likumus.
Tātad, Visaugstākais Dievs nav uzlicis Saviem kalpiem tādas nastas, ko viņu prāti nespētu panest.
Jāzina arī šī patiesība:
Tā kā cilvēku galvenais uzdevums šajā pasaulē ir ticēt Visaugstākajam un paklausīt Viņam, pat viszemākā līmeņa saprātam ir dota spēja izprast Visvarenā Radītāja eksistenci. Lai gan ar nelielu saprātu nav iespējams pienācīgi veikt pasaulīgus darbus, tomēr ir iespējams zināt, ka šai Visuma ir Radītājs. No otras puses, lai gan cilvēks, kuram trūkst viena rokas, var nedaudz apgrūtināt savus pasaulīgos darbus, tas pats cilvēks, pat ja zaudētu abas rokas un abas kājas, nejustu nekādu trūkumu Dieva pazīšanā un izpratnē.
Pēc tam, kad viņš ar savu prātu izpratis šī Visuma valdnieku, viņš veic savu pielūgsmi Viņam atbilstoši savam fiziskajam stāvoklim.
Visvarenais un taisnīgais Dievs katram cilvēkam ir devis pietiekami daudz saprāta, lai izturētu šo pasaulīgo pārbaudījumu, un ir atbrīvojis no šī pārbaudījuma garīgi slimos un bērnus, kas nav sasnieguši pilngadību.
Pēc šiem paskaidrojumiem, pievērsīsimies jautājuma fatvai aspektam:
Tēma
Jautājums bija par to, kā var salīdzināt cilvēku, kurš dzimis kādā nomaļā pasaules vietā vai paverdzinātā pilsētā, ar cilvēku, kurš dzimis islāma valstī, un kā var izskaidrot taisnīgumu šo divu cilvēku pārbaudes apstākļos.
Vispirms piezīmēsim sekojošo:
Iepriekš aprakstītais cilvēks,
Saskaņā ar Mātūrīdī, kurš ir hanefītu skolas imams ticības jautājumos,
viņš ir atbildīgs tikai par to, ka zina, ka viņš pats un šī pasaule ir radīti. Tā kā viņš nevar ar savu prātu izprast citas ticības patiesības un islāma likumus, viņš par tiem nav atbildīgs.
Pēc Imama Eš’arī, kurš ir lielākās daļas šāfiītu sekotāju imams ticības jautājumos,
Tādā gadījumā, pat ja šāds cilvēks netic Dievam, viņš ir no tiem, kas izglābsies. Tomēr lielākā daļa teologu piekrīt pirmajam viedoklim.
Vispirms iepazīstināsim ar mirušā Ömera Nasuhî Bilmena skaidrojumiem par šo tēmu, vispirms viņa paša vārdiem, bet pēc tam vienkāršotā veidā:
“Pat tie, kas dzīvojuši laikā, kad nav bijis praviešu, un nav dzirdējuši praviešu sludināšanu, ir atbildīgi par ticību Dievam. Jo viņu saprāts un iedzimtā daba ved viņus pie vienotības un Dieva atziņas. Tomēr viņi nav atbildīgi par šariata likumiem. Jo šos likumus nevar saprast ar prātu, ja tos nav paziņojuši pravieši.”
“Pārtraukums,
Tas nozīmē pārtraukumu. Tas ir laiks, kad pēc praviešu sūtīšanas pārtraucas Dievišķā atklāsme. Šis termins parasti attiecas uz laiku starp Jēzu un pravieti Muhamedu. Cilvēkus, kas dzīvojuši šādā laikā, sauc par fetretas ļaudīm. Pat ja viņi ir dzimuši pēc pravieša Muhameda sūtīšanas, bet dzīvojuši nomaļā kalnu apvidū vai kādā nezināmā zemes daļā, kur viņus nav sasniegusi islāma vēsts, viņi arī tiek uzskatīti par fetretas ļaudīm.
“Tāpēc, ņemot vērā šo apstākli, viņi nav atbildīgi par šariata likumiem, piemēram, lūgšanu un gavēni. Tomēr pastāv viedokļu atšķirības par to, vai viņiem ir obligāti jātic Dievam. Pēc ašarītu domām, vienkārša saprāta un novērojumu izmantošana nav pietiekama, lai iepazītu Dievu. Dieva ticības obligātums ir noteikts ar šariata likumiem. Tie, kas dzīvojuši pirms islāma, nav pelnījuši elles sodu par neticību. Proti,”
“…Mēs nesūtām vēstnesi kādai tautai, kamēr neesam to sodījuši.”
(Isra, 17/15)
To apstiprina arī Korāna teksts.”
“Bet Mātūrīdījas imāmi saka, ka…”
Ticība Dievam ir dabiska nepieciešamība. Katrs saprātīgs cilvēks var saprast Dieva vienotības skaistumu… Lai kur un kad cilvēks atrastos, viņš vienmēr redz tūkstošiem brīnišķīgu radības darbu, kas viņu ieskauj, un nav pieļaujams, ka viņš nespētu saprātīgi secināt par šo darbu cēlā Radītāja eksistenci… Šajā svētajā pantā minētā sodība attiecas uz pasaulīgo sodību, nevis uz pēcnāves sodību. Vai arī šī svētā panta izteiktais sodības trūkums attiecas uz nespēju izpildīt neizprotamas šariata morāles normas. Tas neattiecas uz Dieva pazīšanas atstāšanu, kas ir saprātīgi sasniedzama. Tāpēc neviens saprātīgs cilvēks nevar būt attaisnots Dieva pazīšanas jautājumā.
”
Dažu zinātnieku uzskatījumā, tie, kas dzīvo laikā starp diviem praviešiem, ir trīs veidu:
Pirmkārt,
Tie, kas, dzīvojot laikā, kad nebija pravieša, tomēr ar savu prātu un skatījumu apstiprināja Dieva vienotību, tie ir paradīzes iedzīvotāji.
Otrā lieta.
,
Tie, kas pielīdzina Dievam kādu citu, ir tie, kas pieder pie elles.
Treškārt,
Tie ir tie, kas ir nolaidīgi un neizprot Dievišķo būtību. Strīds ir tieši par šo daļu.”
Iepriekš minēto izteicienu vienkāršotā forma:
“Pat tie, kas dzīvojuši laikā bez praviešiem un nav dzirdējuši praviešu balsi, ir atbildīgi par ticību Dievam. Jo viņu saprāts un nesabojātā daba ved viņus pie Dieva atzīšanas un ticības Viņa vienībai. Taču viņi nav atbildīgi par citiem reliģiskiem noteikumiem, jo šos noteikumus nevar saprast ar prātu, ja tie nav pasludināti caur praviešiem.”
“Pārtraukums,
Tas nozīmē pārtraukumu, laiku, kad tika pārtraukta praviešu sūtīšana un dievišķā atklāsme. To īpaši lieto, lai apzīmētu laiku starp Jēzu (as) un pēdējo pravieti Muhamedu (sav). Cilvēkus, kas dzīvoja šādā laikā, sauc par tiem, kas dzīvo fetret periodā.”
“Pat tie, kas dzimuši pēc mūsu pravieša sūtīšanas par pravieti, bet dzīvojuši vieni, kalnos vai kādā nezināmā vietā uz zemes, un tādēļ nav dzirdējuši islāma balsi, ir uzskatāmi par cilvēkiem, kas dzīvojuši fetret laikā.”
“Tāpēc, ņemot vērā šos apstākļus, viņi ir atbrīvoti no reliģisko pienākumu, piemēram, lūgšanu un gavēņa, pildīšanas. Tomēr pastāv viedokļu atšķirības par to, vai viņiem ir obligāti jātic Dievam.”
Pēc Eš’arija uzskatiem
Tikai prāts un domāšana nav pietiekami, lai iepazītu Dievu. Dieva ticības nepieciešamība, visticamāk, ir noteikta ar reliģiju. Cilvēki, kas dzīvojuši pirms islāma, netiek sodīti ar elli par neticību. Proti,
“…Mēs nesūtām vēstnesi kādai tautai, kamēr neesam to sodījuši.”
(Isra, 17/15)
Arī šis pants to pauž. Bet
Māturīdī skolas imāmi
Viņi saka: ticība Dievam ir iedzimta. Katrs ar savu prātu var saprast, ka Dievs ir viens… Lai kur un kad cilvēks atrastos, viņš vienmēr redzēs tūkstošiem ar gudrību un mākslu radītu darbu, kas viņam pievērš uzmanību, un nav pieļaujams, ka viņš ar prātu nevarētu atrast ceļu pie šo darbu Augstākā Radītāja esamības… Pantiņā minētā sodība, no kuras tiek paziņots par atbrīvošanu, attiecas uz pasaulīgo sodību, nevis uz pēcnāves sodību. Vai arī šī pantiņa izteiktā atbrīvošana no sodības attiecas uz nespēju izpildīt reliģiskos noteikumus, kas nav saprotami. Tas nenozīmē, ka tas attiecas uz Dieva nezināšanu, ko var apgūt ar prātu.”
“Tāpēc neviens saprātīgs cilvēks nav attaisnojams Dieva nezināšanā. Pēc dažu zinātnieku domām, cilvēki, kas dzīvojuši starp diviem praviešiem, ir trīs veidu:
Pirmkārt,
Tie, kas, dzīvojot tumšajos laikos, ar savu prātu un domām atzina Dieva vienotību, tie ir paradīzes iemītnieki.
Otrkārt,
Tie, kas pielūdz citus dievus līdzās Dievam, ir tie, kas nonāks ellē.
Treškārt,
Tie ir tie, kas ir nolaidīgi un nepievērš uzmanību Dievišķības idejai, nemaz par to nedomājot. Strīds ir tieši par šo daļu.”
Par Ehl-i fetret (cilvēkiem, kas dzīvojuši laikā bez pravieša) Bediüzzaman Said Nursi ir teicis sekojošo:
“Tie, kas dzīvo laikā starp diviem praviešiem (ehl-i fetret), ir tie, kas izglābti (ehl-i necattırlar). Visi vienprātīgi piekrīt, ka viņiem nav jāatbild par savām kļūdām detaļās. Pēc Imama Šafi’i un Imama Eš’ari’ja domām, pat ja viņi iekrīt nepieklājībā, ja viņiem nav ticības pamatprincipu, viņi joprojām ir tie, kas izglābti. Jo Dieva pavēle nāk ar sūtīšanu. Un sūtīšana pati par sevi ir saistīta ar paziņošanu, lai pavēle stātos spēkā. Tā kā aizmirstība un laika gaitā ir aizēnojušas iepriekšējo praviešu reliģijas, tās nevar būt par pierādījumu tiem, kas dzīvo laikā starp diviem praviešiem. Ja viņi paklausa, viņi saņem atalgojumu, ja ne, viņi netiek sodīti. Jo tā kā tas ir apslēpts, tas nevar būt par pierādījumu.”
(Bediuzzamans Saids Nursi, Vēstules, 385. lpp.)
Mēģināsim šos apgalvojumus vienkāršot un izskaidrot:
“Visu zinātnieku viedoklis ir vienots, ka tie, kas dzīvo laikā starp diviem praviešiem (ehl-i fetret), netiks sodīti par kļūdām reliģijas detaļās. Pat pēc Imama Šafi’i un Imama Eš’ari viedokļa, pat ja viņi nepieņem ticību un kļūst par neticīgajiem, viņi par to neatbildēs. Jo atbildība iestājas tikai tad, kad ir sūtīts pravietis. Turklāt ir jābūt zināšanām par to, ka pravietis ir sūtīts un kāda ir viņa misija, lai varētu runāt par atbildību. Ja praviešu pamācības paliek apslēptas un nesaprotamas laika gaitā vai neuzmanības dēļ, tad tie, kas par to nezina, tiek uzskatīti par ehl-i fetret un netiek sodīti.”
Šeit var rasties jautājums:
“Kāds būs to cilvēku stāvoklis, kuri ir dzirdējuši par pravieša (sav) vārdu un uzdevumu, bet ir par to informēti negatīvā veidā?”
Lai atbildētu uz šo jautājumu, apskatīsim Imama Gazali kunga sekojošo klasifikāciju. Šajā klasifikācijā…
Imam Gazali (Imam al-Ghazali)
Viņš pievēršas tolaik dzīvojošo kristiešu un turku, kas vēl nebija pieņēmuši islāmu, situācijai un saka:
“Pēc manas pārliecības, ja Dievs to vēlēsies, Viņš savā žēlastībā ietvers arī daudzus mūsdienu grieķus, kristiešus un turkus.”
Ar to es domāju grieķus un turkus, kas dzīvo tālu zemēs un kuriem nav sasniegusi islāma aicinājums. Tie ir trīs veidu:
a.
Tie, kas nekad nav dzirdējuši par pravieti Muhamedu (sav).
b.
Tie, kas dzirdējuši par pravieša Muhameda (s.a.v.) vārdu, īpašībām un viņa paveiktajiem brīnumiem. Tie ir tie, kas dzīvo kaimiņos islāma zemēm vai starp musulmaņiem, tie ir neticīgie un bezdievji.
c.
Šī ir grupa, kas atrodas starp šiem diviem līmeņiem. Viņi ir dzirdējuši par pravieti Muhamedu (s.a.v.), bet nav dzirdējuši par viņa īpašībām un raksturiezīmēm. Precīzāk sakot, viņi ir pazinuši pravieti Muhamedu (s.a.v.) jau no bērnības kā “kādu meli, vārdā Muhameds, kurš apgalvo, ka ir pravietis”. Tāpat kā mūsu bērni dzirdētu, ka kāds melis, vārdā el-Mukaffa, apgalvo, ka Dievs viņu sūtījis par pravieti, un tādējādi izaicina ar savu viltus pravietību. Manuprāt, viņu stāvoklis ir līdzīgs pirmajai grupai. Jo viņi ir dzirdējuši par pravieti Muhamedu (s.a.v.) kopā ar viņa īpašību pretstatiem. Tas savukārt nevedina cilvēku domāt un pētīt, lai atrastu patiesību.
[Imams Gazali, Izturība islāmā (tulkojums: Süleymans Uludağs), lpp. 60-61.]
Šodien gan kristīgajā pasaulē, gan tā saucamajās “aiz dzelzs priekškara” valstīs ir iespējams sastapt cilvēkus, kas ietilpst trešajā grupā, kā to klasificējis Imams Gazali. Kristīgajā pasaulē ir daudz cilvēku, kas dzīvo nomaļās vietās, tālu no sabiedrības un bez iespējas iepazīt patieso reliģiju, tāpat kā aiz dzelzs priekškara, ieslodzījuma nometnēs, ir daudz nevainīgu cilvēku, kas pat nezina par brīvās pasaules eksistenci. Ir acīmredzams, cik grūti šiem cilvēkiem, ņemot vērā viņu dzīves apstākļus un iespējas, ir atrast patieso reliģiju – islāmu. Visvarenā un žēlsirdīgā Allāha attieksme pret šādiem cilvēkiem, protams, būs atbilstoša viņu apstākļiem.
Visiem ir labi zināms, ka
To iznīcinošo komiteju atbildība, kas aiz režīma aizsega slepeni darbojas pret absolūto ticību, īpaši pret islāmu, ar mērķi noliegt dievišķību, protams, nevar būt vienāda ar to neapzināto un apspiesto cilvēku atbildību.
Saistībā ar šo tēmu, uzskatām par lietderīgu citēt Bediuzzamana Saida Nursi kunga izteikumus par apspiestajiem kristiešiem:
“Tā kā pēdējos laikos ir iestājusies reliģiskā apātija, kas aptver pat Muhameda (s.a.v.) reliģiju, un tā kā pēdējos laikos valdīs patiesā Jēzus (a.s.) reliģija, kas iet roku rokā ar islāmu, tad, protams, tagad, šajā tumsā, kas līdzinās apātijai, Jēzus (a.s.) sekotāju, kristiešu, ciešanas un nelaimes ir sava veida moceklība.”
(moceklība)
Var teikt. Īpaši vecākie un cietušie, nabadzīgie un vājie cieš no tirānu un lielo varmāku spiediena un vardarbības. Protams, šī nelaime viņiem ir kā izpirkšana par grēkiem, kas izriet no civilizācijas izlaidības un neizpratnes, no filozofijas maldiem un bezdievības, un tā ir simtkārtīgi viņiem par labu, tā es esmu uzzinājis no patiesības avota… Ja tie, kas cieš šo nelaimi, ir tie, kas steidzas palīgā apspiestajiem un cīnās par cilvēces mieru un par reliģisko pamatu, svēto debesu un cilvēktiesību aizsardzību, tad šī pašaizliedzība noteikti ir garīga un mūžīga…
(pēcnāves dzīvei piedēklēts)
tā sekas ir tik lielas, ka tā nelaime viņiem kļūst par goda avotu un liek to iemīlēt.”
(Bediuzzamans Saids Nursi, Kastamonu vēstules, 103. lpp.)
Iepriekš minētie apgalvojumi ir kopsavilkums par šo jautājumu no sunnītu teologu viedokļa. Tāpēc mēs uzskatījām, ka iepriekš sniegtie skaidrojumi ir pietiekami, un neizmantojām citātus no citiem avotiem. Tie, kas vēlas iegūt plašāku informāciju par šo tēmu, var vērsties pie citiem teoloģijas traktātiem, īpaši pie Abdurrahmana Džezīrī darbiem.
“Četri islāma juridiskie novirzieni”
ar savu darbu, Aliyyü’l-Karî’s
“Šerhu’l-Emâli un Šerh alel-Fıkhi’l-Ekber”
viņi var iepazīties ar viņa darbiem, kas nosaukti šādi.
Tagad īsi pakavēsimies pie vēl viena minētā jautājuma aspekta:
Islāmā nav tāda noteikuma, ka ikviens, kas dzimis islāma zemē, automātiski kļūtu par paradīzes iedzīvotāju. Tie, kas pēta islāma vēsturi, zina, ka pat pravieša Muhameda (SAV) laikā viņa kaimiņi – ebreji – nepieņēma islāmu un turpināja dzīvot kā ebreji. Lai gan islāms pravieša Muhameda (SAV) laikā piedzīvoja savu uzplaukumu, Mekā joprojām bija daudz pagānu un neticīgo.
Ja cilvēkam, kas dzimis Mekā, būtu jābūt musulmanim,
Būtu bijis nepieciešams, lai arī Abū Džahils, kā arī Abū Lehebs, kas bija pravieša Muhameda (SAV) tēvocis, pieņemtu islāmu.
Kā zināms, Ibrahīma (AS) tēvs bija Nemrods, elku pielūdzējs un neticīgais. Lota (AS) sieva, tāpat kā Noasa (AS) sieva un dēls, neticēja. Savukārt, Faraons, noliedzot Dievu un apgalvojot savu dievišķumu, audzināja Mozu (AS) savā pilī, pat savā klēpī. Faraona sieva bija ticīga.
Tātad, kalps, kas meklē savu Kungu un pievēršas Viņam, var sasniegt patiesības gaismu, pat ja atrodas faraona klēpī.
Ja kāds ir akls pret Dieva tiesībām, pat ja viņš ir pravieša dēls vai pravieša tēvs, tas viņu no nelaimes neizglābs.
Vai šodien islāma zemēs, kur tūkstošiem mošeju, minaretu, aicinājumu uz lūgšanu, islāma tradīciju un paražu, pat kapakmeņu sludina un stāsta par islāmu, joprojām nav daudz cilvēku, kas ir tālu no islāma un aizmirst par Dievu?
(skat. Mehmet KIRKINCI, Kas ir liktenis?)
Ar sveicieniem un lūgšanām…
Islāms jautājumos un atbildēs
