Mūsu dārgais brāli/mūsu dārgā māsa,
Cilvēkam piemīt tūkstošiem emociju. Ja šīs emocijas netiek pareizi atpazītas un izmantotas mērķtiecīgi, tās var novest pie kļūdām.
Katrs ticīgais vēlas izrādīt savam Kungam nevainojamu paklausību. Taču pasaulē valdošie pārbaudījumi un paša iekšējās kaislības, kā arī sātana kārdinājumi var tam traucēt. Tieši šajā brīdī cilvēkam ir jāizvērtē pašam sevi.
Dievs radījis cilvēku kā būtni, kas ir noraidīta uz kļūdām. Lai šīs kļūdas labotu, Viņš atvēris grēku nožēlas durvis. Cilvēks var kļūdīties tūkstoš reižu, bet šīs durvis viņam nekad neaizvērsies.
Svarīgi ir nevis pārspīlēt lūgšanā, bet pildīt to, kas ir pavēlēts. Īpaši jācenšas pildīt obligātās lūgšanas (farz) un, ja ir iespēja, arī papildus lūgšanas (nafil).
Cilvēks, kurš nespēj sasniegt vēlamo panākumu labajos darbos un dievkalpojumos, un nespēj pildīt savus pienākumus, baidās no kapa un elles mokām, ar kurām viņam būs jāsaskaras. Viņš iekrīt izmisumā. Daudzi cilvēki, kuri nespēj pildīt savus kalpošanas pienākumus slinkuma, apkārtējās vides negatīvās ietekmes un citu iemeslu dēļ, un kuri cīnās sevis pašu dēļ, iekrīt izmisumā. Šī slimība galu galā var novest cilvēku pie neticības un noliegšanas.
Cilvēks, kurš ir pilnībā zaudējis cerību izkļūt no savas situācijas, viegli padodas šaubām un kārdinājumiem. Šādi cilvēki vēlas pieķerties pat visvājākajiem un nenozīmīgākajiem apgalvojumiem, kas ir pretrunā ar reliģiskiem jautājumiem vai vedina uz ticības un pārliecības noliegšanu, it kā tie būtu ļoti spēcīgi un pārliecinoši pierādījumi. Ja šis stāvoklis turpinās, viņš paceļ “sacelšanās karogu” un izstājas no islāma loka. Viņš pievienojas sātana armijai. Piemēram, cilvēks, kuram ir grūti lūgties, savā sirdī vēlas, lai lūgšana nebūtu obligāta. Ja sātans, cilvēka izskatā, viņam iedveš šaubas par lūgšanas obligātumu, viņa sirds nekavējoties vēlas pieķerties šim vājajam apgalvojumam, un, ja viņš iekrīt šajā lamatā, viņš zaudē savu ticību. Lūk, kādas ir šī stāvokļa briesmīgās sekas.
Šis pants ir zāles un gaisma tiem, kas ir pakļauti izmisuma slimībai un nespēj gūt panākumus savos darbos:
(Zumer, 39/53)
Sirdi sauc par “sameda spoguli”. Tas nozīmē, ka viss ir atkarīgs no tās, bet tā pati ir neatkarīga no jebkādām vajadzībām – tāpat kā Dievs…
Un vienīgā recepte šī sirds apmierināšanai:
” (R13/a’d, 28)
Šis nespējīgais un trūcīgais cilvēks, kurš ir atkarīgs no kuņģa un tajā nonākošās pārtikas, no redzes un to nodrošinošās gaismas, no prāta un to apmierinošās jēgas, īsāk sakot, no daudzām materiālām un garīgām dāvanām, savu sirdi, kas ir plašāka par jebkuru okeānu, var apmierināt vienīgi ar Allāha, visu radīto lietu Radītāja un Īpašnieka, pieminēšanu, proti, atcerēšanos un atgādināšanu par Viņu. Tāpēc, ja cilvēks piemin kaut ko citu, viņš piemin radīto, ja mīl kaut ko citu, viņš mīl laicīgo. Bet tas viss ir daudz zemāks par sirdi pēc goda un vērtības. Šī cēlā sirds nav apmierināta ar šīm zemiskajām lietām, tāpēc tā vienmēr traucē neuzmanīgo cilvēku. Tāpēc garlaicība, nemiers, depresija, stress – tas viss ir šīs neapmierinātās sirds izsalkuma kliedziens, nāves kliedziens.
Cilvēku, kas ir Visuma auglis un paradīzes ceļinieks, nevar apmierināt šīs laicīgās pasaules vienkāršās lietas.
Augstākā līmeņa recepte no Nur Külliyatı:
(Vārdi)
Tātad, divu pasaules laimju pirmais priekšnoteikums un visu garīgo slimību lielākais ārstniecības līdzeklis ir: ticīgais cilvēks ir apzinājies, ka viņš nav bez saimnieka, bez aizbildņa. Tas pats par sevi ir vislielākā laime. Cilvēks, kurš to ir sasniedzis, ir ieguvis mierinājumu, visu, katru lietu un katru notikumu attiecinot uz Dievu.
Žmogaus, kuris šiame pasaulietiniame gyvenime atsiduoda Dievui, suvokdamas, kokias gyvybiškai svarbias pasekmes turi jo atsidavimas Dievo gailestingumui motinos gimdoje, sielą negali sužeisti joks įvykis, nepakenkti joks skausmas, nenuslopinti joks sielvartas.
Un visbeidzot, cilvēks, kurš sasniedzis “tavekkul” (paļaušanās uz Dievu) garu, izmanto savu daļējo gribu, kas ir Dieva dāvana, Viņa vārdā un Viņa gribas ietvaros, paļaujoties uz Viņu un pieņemot jebkuru Viņa lēmumu. Abas pasaules laime, proti, laime šajā un nākamajā pasaulē, ir atkarīga no šiem četriem principiem.
Štai tā saucās to cilvēku bēdīgais liktenis, kuri meklē mieru un atpūtu ārpus šī dzīvokļa.
Ticībā mērķtiecīgi graujoši, tikumību ienīdoši, īsi sakot, ļaunuma perēkļi, kas cilvēku iznīcina… Indes tirgojoši krogi, smirdīgi kazino, tikumību ienīdoši modes centri, romāni un stāsti, kas jauniešu prātus ved uz izvirtību… Un no visas pasaules ekrānos plūstošas, dvēseli graujošas, neķītras ainas. Sāpīgas ziņas, kas sēj izmisumu un iznīcina sirdi. Nebeidzamas cīņas. Slepkavības, ceļu satiksmes negadījumi… No politiskās skatuves nekad neiztrūkstoši apmelojumi, nomelnojumi, meli, tenkas.
Izirušas ģimenes, kurās izzudusi cieņa un mīlestība. Tradīciju dēļ uzpūstas izmaksas un pārmērīgi tēriņi. Bezmiega naktis, ko izraisa maksājumu termiņi…
Šajā pasaulē, kurā ir tik daudz materiālu un garīgu grūtību, kas bieži vien ir cilvēku pašu radītas un padara cilvēku par cilvēka ienaidnieku, ir tik bezspēcīgs, nabadzīgs un mirstīgs cilvēks…
Un slimība, vecums un nāve, kas nepārtraukti skaidro šo svēto hadīsu…
Šī glezna ir skaidrākais pierādījums tam, ka sirds nevar gūt gandarījumu pasaulē, un tā ir kā ceļvedis, kas pievērš cilvēka skatienu citai valstībai.
Patiesībā pasaulē nav miera. Jo šīs pārbaudījumu pasaules uzbūve tam nav piemērota. Pārbaudījumos nav miera. Tā kā cilvēks ir šīs pasaules auglis, tad elementiem ir savi atspulgi, pēdas un ēnas cilvēka ķermenī, bet notikumiem – viņa dvēseles pasaulē.
Ja mēs to patiesi pieņemsim savā sirdī, mūsu skatījums uz notikumiem mainīsies, un mēs lielā mērā atbrīvosimies no nevajadzīgām bēdām, satraukumiem un pesimismu.
Un tas viss ir pierādījums tam, ka pasaulē nav miera. Tomēr ir svarīgi neatšķirt mieru no laimes. Šie jēdzieni attiecas nevis uz ķermeni, bet uz dvēseli. Dvēsele atrod mieru un laimi ticībā, labos darbos, dievbijībā un labā morālē.
Ar sveicieniem un lūgšanām…
Islāms jautājumos un atbildēs
