Mūsu dārgais brāli/mūsu dārgā māsa,
Konfesionālo un sociālo struktūru attiecības
Fikhā (islāma jurisprudencē) atšķirības starp dažādām skolām ir radušās ne tikai atšķirību dēļ metodoloģijā un atšķirīgu hadīšu (pravieša Muhameda teikto un darīto) avotu dēļ, bet arī sociālās struktūras ietekmes dēļ, kurā šīs skolas ir izveidojušās.1 Lai gan ir veikti daudzi zinātniski pētījumi par metodoloģiskajām atšķirībām, gan senā, gan jaunā laikā, tiešā veidā izpētīt attiecības starp skolām un sociālo struktūru parasti ir ticis ignorēts. Tomēr islāma sabiedrību sociālā un politiskā kārtība, institūcijas un dinamika ir bijušas savstarpējā mijiedarbībā ar fikhā, kas ir islāma sabiedrības sociālā zinātne.2 Fikhā skolas ir ietekmējušās no sabiedrības to veidošanās un izplatīšanās laikā, bet vienlaikus arī zināmā mērā pārveidojušas sabiedrību.
Sektojen tekkimisel ja kehittymisel oli suuri mõju ühiskondlikel, majanduslikel ja poliitilistel muutustel ja arengutel, ning see mõju jätkus ka fiqh’i institutsionaliseerimise ajal. Eriti Abbasiidide ajastul riigiasutuste ümberkorraldamine tekitas vajaduse mingi “ametliku sekti” järele. Alguses, kui rääkida tänapäeva terminitega, bürokraatia, kes soovis seadustada ühte sekti, ei suutnud seda saavutada ulema vastuseisu tõttu, kuid Imam Abu Yusufi (rh) (surn. 183/798) “kâdi’l-kudât” ametikoha vastuvõtmisega suutis ta vähemalt kohtuvaldkonnas saavutada suures osas ühtsust.
Pūliņi apvienot konfesijas
Ideja par dažādu juridisko viedokļu apvienošanu, sākot no kodifikācijas perioda un pat agrāk, laiku pa laikam tika izvirzīta no vadītāju un birokrātu puses; tomēr katru reizi tā neīstenojās, jo tai pretojās ulema un nevēlējās šajā procesā piedalīties.
Slavenais rakstnieks un ierēdnis Ibn Mukaffa (m. 142/759) savā traktātā “Risāletü’s-Sahābe” izteiksmīgi aizstāvēja nepieciešamību apvienot islāma skolas un pieņemt vienotu likumu kodeksu visai islāma valstij; tomēr šo priekšlikumu vairākkārt noraidīja imams Maliks (m. 179/795), kuram kalifs bija uzticējis šo uzdevumu. Ibn Mukaffa norādīja, ka tas, kas vienā pilsētā ir aizliegts, citā var būt atļauts, un tas, kas vienā islāma valsts daļā uzskatāms par lūgšanas traucējumu, citā var netraucēt lūgšanu, kas rada haosu. Savukārt imams Maliks (m. 179/795) uzsvēra, ka Šamā ir el-Evzaī (m. 157/774), citās pilsētās ir savi zinātnieki, un Irākas iedzīvotāji tāpat neklausīsies Malika vārdos, tādēļ viņš kategoriski iebilda pret ideju apvienot cilvēkus vienā grāmatā un vienā fatvā. (el-İntika, 80., 81. lpp.)
Pēc simtiem gadu, divdesmitā gadsimta sākumā, viens no islāma vienotības idejas pionieriem, Azharas šeiha imams Muhameds Abduhs (miris 1905. gadā), ierosināja samazināt konfesiju skaitu līdz divām. Šī pieeja balstās uz tēzi, ka, tā kā domstarpības nav iespējams pilnībā novērst, ir reālāk mēģināt tās samazināt.
Šķiet, ka Saids Nursi arī sekoja Abduha pieejai. Nursi norāda, ka ja cilvēces prāts attīstītos līdz universitātes studentu līmenim, tad konfesijas varētu apvienoties, taču viņš piebilst, ka tas ir iespējams tikai teorētiski, bet realitātē tam nav pamata. (Sözler, 447. lpp.)
Lai pilnīgāk izprastu konfesiju saistību ar sabiedrības struktūru, būtu lietderīgi un funkcionāli apskatīt arī dažas teorētiskās diskusijas. Divas nozīmīgākās no tām ir diskusija par to, vai “tiesības ir daudzveidīgas?”, un viedokļi par likteņa lomu konfesiju noteikšanā.
Vai tiesības var būt pārkāptas vairākkārt?
Vai kādā jautājumā pastāv tikai viens pareizs un patiesīgs viedoklis, vai arī vienā un tajā pašā jautājumā var pastāvēt vairāki pareizi un patiesīgi viedokļi? Mūsu zinātnes vēsturē ir bijuši gan tie, kas aizstāvējuši šīs dilemmas otro variantu, gan tie, kas aizstāvējuši pirmo.
Tie, kas apgalvo, ka vienā un tajā pašā jautājumā var būt vairāki pareizi viedokļi, saka: “Katrs mudžtahids ir pareizs; katra skola ir patiesa; mudžtahidu zinātnieku viedokļi un fatvas, pat ja tie ir pretrunīgi, katrs viedoklis un fatva ir saskaņā ar Allāha gribu.” Šo pieeju sauc par “musavvibe”3 profesiju.
Tie, kas uzskata, ka pastāv tikai viens pareizs viedoklis, apgalvo: “No vairākiem mudžtahīdiem, kuriem ir atšķirīgi viedokļi par kādu jautājumu, tikai viens ir atradis patiesību un ir pareizs; pārējie ir kļūdījušies. Viņi saņem atalgojumu par savu ijtihādu, bet viņu viedokļi nav pareizi. Viņu viedokļus nav atļauts atdarināt tikai labas gribas un cieņas dēļ. No vairākiem mezhebiem par kādu jautājumu tikai viens atbilst Allāha gribai, pārējie neatbilst; tātad tie ir nepareizi.” Šo pieeju sauc par “muhattie” profesiju.4
Saids Nursi atbalsta un slavē Ša’rānī (miris 973/1565), juristu un sufiju, kurš pieņēmis “musavvibe” profesiju un sarakstījis darbu, kas aptver visus šīs profesijas aspektus un ietver visus fikhā (islāma jurisprudencē) esošos nodaļas (Sözler, 448. lpp.).
Likteņa loma
Šajā jautājumā Saids Nursi piekrīt Šarāni viedoklim par likteņa lomu, norādot, ka dažādas skolas uzskata likteni par noteiktu un iepriekš nolemtu. Ņemot vērā visu Nursi darbu kopumu un tajā izmantoto metodi un stilu, ir ievērojami, ka viņa pieeja “ņem vērā likteni”. Savos darbos viņš šo perspektīvu, ka “visā notikušajā ir kāda gudrība un vismaz kāds labums”, ir pielietojis daudzās jomās un jautājumos, sākot no politikas un beidzot ar tiesībām.5
Saida Nursi uzskats, ka vienā un tajā pašā jautājumā var pastāvēt vairākas patiesības un ka katrā lietā jāņem vērā liktenis, atspoguļojās arī viņa skatījumā uz konfesijām.
Said Nursi, no vienas puses, norāda, ka konfesijas ir likteņa noteikts faktors; no otras puses, viņš apgalvo, ka patiesība var mainīties atkarībā no indivīdiem un sabiedrībām, ka konfesijas mainās atkarībā no tādiem faktoriem kā lauku un pilsētas dzīve, un ka katra no tām ir patiesa savā veidā. Tādējādi var teikt, ka viņš cenšas sasniegt līdzsvaru, ņemot vērā katru no šiem dažādajiem faktoriem.
Islāma tiesību skolu salīdzinājums no sociālās struktūras perspektīvas.
Šeit mēs īpaši iesakām “sociālās struktūras” perspektīvu kā rīku, lai izprastu, kādiem sociāliem datiem un kādam kultūras fonam pievērsās mudžtahid imami, veidojot savus viedokļus laikā, kad veidojās konfesijas, papildus zināmajiem un grāmatās izskaidrotajiem un izklāstītajiem metodoloģiskajiem principiem.
Par šo tēmu ir ļoti maz ziņu, kas nāk no reliģisko skolu imāmiem. Ir zināms, ka imāms Šāfi’ī (rh) (m. 204/819) pēc pārcelšanās no Bagdādes uz Kairu mainīja vai pārskatīja savus viedokļus par dažiem jautājumiem. Savukārt imāms Abū Jūsufs (rh) iepriekš bija teicis “mekīl” (…
) proti, produktu, kas tiek pirkti un pārdoti pēc tilpuma, piemēram, kviešu, šajā jautājumā pieņemtā prakse ir mainījusies, un tie vairs nav “nosvērti” (
) proti, ka produkti, kas tiek pirkti un pārdoti pēc svara, tiks uzskatīti par mēriem; savukārt zeltu var uzskatīt par mērvienību; viņš norādīja, ka šis hadīss ir balstīts uz paražām.6
Visproduktīvākā metode, pētot konfesijas no sociālās struktūras viedokļa, varētu būt gadījumu un problēmu analīze. Tāpat kā, nosakot Hanefītu mazhaba principus, jācenšas no atsevišķos gadījumos pieņemtajiem lēmumiem izdarīt vispārīgus secinājumus. Šo secinājumu atvieglo salīdzinājums starp konfesijām un starpdisciplinārs darbs, īpaši rūpīgi izpētot vēsturiskos datus.
Kā jau iepriekš minējām, galvenais jautājums šeit ir, vai mudžtahid imams, izsniedzot fatvu un nosakot šariata normu, ņem vērā ne tikai mums zināmos metodoloģiskos principus, bet arī kādus sociālos datus, kas nav sistemātiski atspoguļoti grāmatās.
Lai gan šī jautājuma detalizēta izpēte pārsniedz mūsu pētījuma apjomu, mēs šeit centīsimies norādīt uz dažiem galvenajiem jautājuma punktiem un paskaidrot to ar vienu vai diviem piemēriem.
Said Nursi savā divdesmit septītajā traktātā, kas pazīstams kā “Içtihat Risâlesi”, tā sauktajā “Hātimē” atzīmē, ka saskaņā ar “Dievišķās gudrības lēmumu” tie, kas seko Šafiītu mazhabam, ir “tuvāki lauku un nomadu dzīvesveidam” nekā tie, kas seko Hanefītu mazhabam. Pēc Nursi domām, mazhabu veidošanās un izplatīšanās ir likteņa lēmums un “Dievišķās gudrības vadība”. Tāpēc šajā lēmumā jāmeklē gudrība un lietderība. Islāma šariats ar Hanefītu mazhabu vēršas pie pilsētnieku un daļēji civilizētu kopienu, bet ar Šafiītu mazhabu – pie lauku un daļēji nomadu kopienu. Saskaņā ar to, ja sabiedrība pilnībā civilizēsies un cilvēces prāts sasniegs pilnību, tad vairs nebūs nepieciešamības pēc mazhabu daudzveidības. Tomēr, pēc Nursi domām, “šis pasaules stāvoklis to nepieļauj, un mazhabi arī nevar būt vienoti.” (Sözler, lpp. 447)
Saids Nursi savas Divdesmit septītās pamācības noslēgumā, izskaidrojis šariata likumu mainīšanos atkarībā no laikmeta un dažādo konfesiju daudzveidības iemeslus, noslēgumā teicis:
“Lūk, divi pilieni no jūras, kā piemērs… Salīdzini tos. Ja tu ar Šarāni svariem spēj šādā veidā līdzsvarot šariata svarus, tad dari to.” (Sözler, 448. lpp.)
Ar izteicienu “Mīzān-ı Ša’rānī” Saīds Nursī šeit norāda gan uz Ša’rānī darbu, gan uz viņa piedāvāto dažādu viedokļu saskaņošanas metodi šajā darbā. Pētot šo jautājumu Ša’rānī darbā “el-Mīzān”, mēs redzam, ka viņš šajā jautājumā īsumā saka sekojošo:
Šariata noteikumi ir noteikti kā “atvieglināti” vai “stingrāki” atbilstoši dažādu sabiedrības slāņu dabai. Ja kādā jautājumā ir trīs vai vairāk viedokļu, tie ir atvasināti no šiem diviem kā “detalizēti”. Katra no imāmu-mujtahidu skolām ir pareiza, un viņu nesaskaņas ir žēlastība ummai. Atbildīgie ir sadalīti divās grupās: tie, kas ir stipri ticībā un fiziski, un tie, kas ir vāji abos šajos aspektos. Stiprajam nav pavēlēts izmantot atļaujas, bet vājam – rīkoties ar apņēmību. (el-Mīzān, I/3)
Ša’rânî, apskatot atsevišķus jautājumus, daudzviet norāda, ka strīdos “stingrākie” spriedumi ir paredzēti elitei, augstākajiem slāņiem un ulemā, bet “mīkstākie” spriedumi – vienkāršajiem ļaudīm.
Piemēri jautājumiem
Nursi piekrīt Šarānī, sakot, ka visu mudžtehidu imamu mezhebi ir pareizi un ka tie, kas pievienojas mezhebiem, ir novirzīti uz šo ceļu pēc likteņa gudrības. Tomēr, skaidrojot mezhebu atšķirīgos viedokļus par vienu un to pašu jautājumu, viņš izmanto arī filozofiskas, vēsturiskas un sociālas perspektīvas.
Piemēram, salīdzinot Hanafī un Šāfiī mazhabu pieejas vienā vai divās jautājumos, viņš konstatē, ka viens no tiem ir tuvāks pilsētniecībai un civilizācijai, bet otrs – lauku videi un nomadiski dzīvojošiem cilvēkiem, un parāda, ka šie strīdi kļūst jēgpilni un konsekventi, ja uz tiem skatās no šīs perspektīvas.
Vispirms mēs īsi apskatīsim trīs tēmas, kuras Nursi izskatīja kā paraugus, un pēc tam pievienosim vēl vienu vai divas tēmas.
Pirmais jautājums: Fatiha suras skaitīšana lūgšanas laikā.
Pēc Šafītu mazhaba, gan imamam, gan visiem, kas piedalās lūgšanā, ir jāskaita Fatiha. Pēc Hanefītu mazhaba, imama izlasītā Fatiha atbrīvo pārējos no nepieciešamības to skaitīt. (Fethu’l-Kadir: I/ 338; el-Cassas: I/20-28)
Šajā strīdā Saids Nursi, ņemot vērā “sociālo struktūru”, apskatīja jautājumu no “pilsētnieciskuma” perspektīvas. Viņš saka, ka, pateicoties Dievišķajai gudrībai, tie, kas pieņēmuši Šafiītu mazhabu, lielākoties ir ar nepilnīgu sociālo dzīvi, kas “padara kopienu par vienu ķermeni”, tāpēc katram atsevišķi jāvēršas pie Allāha ar savu lūgšanu un vajadzībām un jāizsaka savas īpašās vēlmes, tāpēc viņi atsevišķi skaita Fatihu aiz imama. Savukārt Hanefītu mazhabā, kas ir pieņemts sabiedrībās, kas ir relatīvi tuvākas pilsētnieciskumam, salīdzinot ar Šafiītu mazhabu izplatītajām vietām, ir piemēroti, ka skaita tikai imams. Jo “kopiena kļūst par vienu personu, un viens cilvēks runā visu vārdā”; šī viena cilvēka vārds aizstāj kopienas vārdu. (Sözler, lpp. 447)
Otrais jautājums: Izvairīšanās no netīrības.
Kā sīki izklāstīts fiqh grāmatās, saskaņā ar šafiītu mazhabu, ja lūdzējam uz ķermeņa vai apģērba ir kaut neliels nečistums, tas lūgšanu padara nederīgu. Savukārt, saskaņā ar hanefītu mazhabu, attiecībā uz cietām nečistām vielām ir pieļaujama nečistuma klātbūtne, kas nepārsniedz 1 dirhamu (3,5 gramus), bet attiecībā uz šķidrām vielām – tādu, kas nepārsniedz plaukstas lielumu. Zīmīgi ir tas, ka Imama Šafiī (rh) fatva, ko viņš izdeva Irākā, attiecībā uz personu, kurai uz ķermeņa vai apģērba ir asinis, sakrīt ar hanefītu viedokli; bet fatvā, ko viņš izdeva Ēģiptē (jaunajā mazhabā), nosaka, ka pat nelielu asins daudzumu ir jānomazgā. (el-Mizan: I/107)
Nursi šo konfliktu interpretē no tā paša viedokļa: ciema dzīvesveids piespiež cilvēkus saskarties ar netīrām lietām, tāpēc šariats, Šafiīta mazhaba vārdā, viņus stingrāk brīdina par tīrību. Savukārt pilsētas dzīve ir attālināta no daudzām ciema netīrībām, un cilvēki vairāk rūpējas par savu apģērbu un tīrību, tāpēc viņiem, Hanefīta mazhaba vārdā, ir parādīts atļaujas un atvieglojuma ceļš. (Sözler, lpp. 447, 448)
Hanefītu mazhaba pieeja ir liels atvieglojums, īpaši musulmaņiem, kas dzīvo Eiropā. Jo ne vienmēr un ne visur ir iespējams veikt mazgāšanos ar ūdeni. Ja pēc tualetes papīra lietošanas paliek mazāk nekā dirhema netīrumu, tas neaizliedz lūgties.
Trešais jautājums: Sievietes pieskāriens un mazgāšanās rituāla pārtraukšana.
Pēc Imama Šafī (rh) domām, ja pilngadīgs vīrietis pieskaras sievietes ādai, ar kuru viņam ir atļauts laulāties, bez jebkāda starpnieka, piemēram, auduma, tas viņam atņem mazgāšanās rituālu (vudu). Imams Ahmeds un Maliks (rh) uzskata, ka šim pieskārienam jābūt ar kaislību, lai tas atņemtu mazgāšanās rituālu. Pēc Hanafi domām, vienkāršs pieskāriens mazgāšanās rituālu neatņem. (el-Mizan, I/111)
Saids Nursi šo pieeju, kas bija redzama pirmajos divos piemēros, nedaudz padziļināja un pielietoja arī šajā jautājumā:
“Lūk, apskatīsim kalpu un kungu. Tā kā kalps savā dzīvesveidā ir pakļauts saskarsmei ar ārzemniecēm, sēdēšanai pie viena pavarda un iesaistīšanai netīrās lietās, tad viņa daba un iekšējā kaislība, ņemot vērā viņa amatu un iztikas avotu, var izmantot šo situāciju un pārkāpt robežas. Tāpēc šariats, lai novērstu šos pārkāpumus, viņam iedveš: “Pieskāriens sabojā mazgāšanos, nepieskaries; tas anulē lūgšanu, neiesaisties,” – kā dievišķa balss, kas skan viņa garīgajā ausī. Bet kungs, ja viņš ir godīgs, ņemot vērā savus sabiedriskos ieradumus un vispārējo morāli, nav pakļauts saskarsmei ar ārzemniecēm un, ņemot vērā civilizēto tīrību, sevi tik ļoti neiesaista netīrās lietās.” (Sözler, 447., 448. lpp.)
Nursi šeit ņem vērā gan sabiedrību, kurai pieder nodokļu maksātājs, gan viņa profesiju, sociālo statusu un dzīves līmeni. Tādu pašu pieeju mēs redzam arī Ša’rānī. Daudzos strīdīgos jautājumos, kurus viņš apskata un izsver, viņš norāda, ka vienā svaru kausā esošie spriedumi ir paredzēti zinātniekiem, augstākajām aprindām un sabiedrības līderiem, bet otrā – vienkāršajiem cilvēkiem.
***
Līdz šim apskatītie piemēri bija tie strīdu jautājumi, uz kuriem norādīja Saids Nursi. Tagad šo metodi, ko varētu nosaukt par “apstiprināšanu” un kas atgādina “izplūdušo loģiku”, pielietosim arī citiem piemēriem:
Ceturtais jautājums: Jaunā mēness fāzes noteikšana
Jautājums par to, vai jauna mēness sirpja noteikšana var balstīties ne tikai uz vizuālu novērojumu, bet arī uz aprēķiniem, ir izraisījis nesaskaņas starp islāma juristiem. Abiem šiem viedokļiem ir savi argumenti.
Pirmkārt, tas ir viegli tiem, kas dzīvo ciematos, lauku apvidos; otrkārt, tas ir viegli tiem, kas dzīvo pilsētās. Mūsdienu modernajās pilsētās piespiest cilvēkus ar neapbruņotu aci saskatīt jauno mēnesi radītu viņu dzīvē grūtības, ko Šariats nav noteicis. Tomēr daudz vieglāk, precīzāk un sirdij tīkamāk būtu izveidot viņiem observatoriju, kur viņi varētu veikt novērojumus un aprēķinus saskaņā ar zinātnes prasībām un pēc tam noteikt jauno mēnesi saskaņā ar Šariata likumiem un principiem. Savukārt pieprasīt šādu iestāžu izveidi no nomadu kopienām radītu viņiem grūtības.
Piektā lieta: Laulības liecinieki
Saskaņā ar Imama Šafī un Ahmeda (rh) viedokli, laulībā ir nepieciešami divi taisnīgi vīriešu dzimuma liecinieki. Abu Hanifa (rh) savukārt, balstoties uz analoģiju ar finansiālām lietām, pieļauj viena vīrieša un divu sieviešu liecību, un, pamatojoties uz to, ka laulības liecinieku mērķis ir nodrošināt publiskumu, pieņem arī divu “fasik” (grēcinieku) liecību, pat ja tie nav taisnīgi. (el-Mizan: II/118)
Pirmais viedoklis ir “stingrāks”, otrais – “mīkstāks”. Pirmais ir piemērotāks slēgtām sabiedrībām, bet otrais – lielām pilsētām un kosmopolītiskām sabiedrībām.
Trīs no četriem islāma tiesību skoliem uzskata, ka, ja musulmaņu vīrietis vēlas apprecēt nemusulmaņu sievieti, ir nepieciešami divi musulmaņu liecinieki. Pēc Abū Hanīfas (rh) domām, pietiek ar diviem nemusulmaņu lieciniekiem. Otrais viedoklis ir atvieglojošs noteikums mūsdienu “multikulturālajām” pilsētām, kurās šādu gadījumu skaits pieaug.
Sestais jautājums: Nemusulmaņu izmantošana un atbalstīšana karā.
Pēc Imama Malika un Ahmeda (rh) domām, karā pret ienaidniekiem nav pieļaujams izmantot palīdzību no politeistiem un sniegt tiem militāru atbalstu pret viņu pašu ienaidniekiem. Maliks (rh) ir izdarījis izņēmumu, atļaujot politeistiem kalpot musulmaņu armijā kā kalpiem.
Pēc Abū Hanīfas (rh) domām, gan izmantot palīdzību no politeistiem, gan palīdzēt viņiem ir pilnīgi atļauts. Tomēr viņš uzskatīja par nepieņemamu šādu vienošanos, ja politeisti ir spēcīgāki. Imāms Šāfi’ī (rh) atļāva šādu vienošanos tikai ar diviem nosacījumiem: ja musulmaņi ir vairākumā un politeisti ir mazākumā, un ja politeistiem ir pozitīvs viedoklis par islāmu. (el-Mizan: II/185)
Laikā, kad islāma civilizācija dominēja un musulmaņu tautas bija vēstures veidotāji, bija iespējams ievērot trīs mezhebu viedokļus; taču vēstures pagrieziena punktos izeja ir tikai Abū Hanīfas (rh) viedoklis. Pirmā pasaules kara laikā Osmaņu impērija noslēdza aliansi ar Vāciju. Arī mūsdienās musulmaņu valstis slēdz militāras sadarbības līgumus ar nemusulmaņu valstīm. Daudzās nemusulmaņu valstīs armijā dienē liels skaits musulmaņu dažādās pakāpēs.
Septītā lieta: Rīta lūgšanas (Sabah namazı) laiks – agrāk vai vēlāk.
Šafītu mazhabā rīta lūgšanu ieteicams lūgt agri, tas ir sunna. Hanafi mazhabā savukārt par sunnu uzskata “isfār” – gaidīt, kamēr nedaudz paaušļos, un lūgties rīta lūgšanu tuvu tās beigu laikam.
Pirmkārt, tas vairāk atbilst ciema iedzīvotāju dzīvesveidam, kuri galvenokārt nodarbojas ar lauksaimniecību un lopkopību. Viņi ceļas agri, vispirms atbild par savām reliģiskajām vajadzībām un tad dodas uz lauku vai ganībām. Dažreiz viņi pat izbrauc jau vakarā un lūdzas laukā, kad sāk darbu. Ja viņi to nedara agri, pastāv risks, ka viņi, iegrimstot darbā un ikdienas rūpēs, var aizmirst par lūgšanu vai nokavēt tās laiku.
Pilsētās rīta lūgšanu ir piemērotāk lūgt tuvu saullēktam. Cilvēki var sākt savu dienu ar rīta lūgšanu. Tirgotāji atver savus veikalus pēc rīta lūgšanas. Islāma pilsētās rīta lūgšana ir laiks, kad atveras tirgus un sākas tirdzniecība.
Pravieša Muhameda sunnā ir dažādas prakses, kas var kalpot kā pierādījums abiem viedokļiem. To, kura no sunnā esošajām atšķirīgajām praksēm un kurš no hadīsiem, kas reizēm satur atšķirīgus spriedumus par vienu un to pašu jautājumu, tiks izvēlēts, nosaka sociālie apstākļi un sabiedrības vajadzības.
Islāma jurisprudencē sabiedrībai tiek piedāvāti “sistēmas iekšējie” risinājumi. Daudzi risinājumi, kas balstās uz principu “umumu’l-belvâ” jeb “nepieciešamība”, ir radušies, lai līdzsvarotu sociālo vajadzību spiedienu.
Protams, reliģijā ir nemainīgas patiesības. Taču “fikihs” (islāma jurisprudences zinātne) ir vairāk par mainīgām lietām. Tas ir cilvēka pūļu, cilvēka prāta, sociālo vajadzību un prasību produkts. Tas pārstāv reliģijas dinamisko pusi.
Islāma jurisprudences zinātne atbild uz jautājumiem, ņemot vērā jautātāja vajadzības. Tā cenšas piedāvāt jautātājam risinājumu. Šo risinājumu jurists nepiedāvā un nenosaka pēc savas patikas un iegribām. Atbildi saņemsiet atkarībā no tā, kādu jautājumu uzdosiet sistēmai.
Tas ir līdzīgi kā Šrēdingera kaķa eksperimentā, kur iepriekš nav iespējams zināt, vai gaisma izplatīsies kā daļiņas vai kā viļņi. Ņūtons uzdeva Visumam jautājumu un saņēma atbildi. Viņa atbilde ir pareiza. Bet tā nav visa patiesība. Einšteins uzdeva citu jautājumu; viņš arī saņēma atbildi. Arī viņa atbilde ir pareiza. Bet tā arī nav visa patiesība.
Hazreti Ali teica: “Uzrunājiet Korānu, uzdodiet tam jautājumus, jo Korāns pats no sevis nerunā.”
Mudžtahid imami uzdeva savas sabiedrības jautājumus Korānam un Sunnai, proti, reliģijas galvenajiem avotiem, un saņēma atbildes. Šo atbilžu kopumu mēs saucam par fikha zinātni.
Secinājums
Praviešu mantinieki, zinātnieki, katrā laikmetā ir izmantojuši islāma šariata noteikumus, kas attiecas uz viņu laikmetu un sabiedrību, izvedot tos no galvenajiem un papildu pierādījumiem. Laiks un sabiedrība paši par sevi ir kā tulkotāji, kas interpretē šariata tekstus un dod fatvas. Daži šķietami pretrunīgi un mainīgi sīki noteikumi patiesībā ir saskaņā. Katrs no tiem ir patiess savā laikā, savā sabiedrībā, savā kontekstā. Visi tie ir vienoti savā gaismā. Daži ir kā sveces, kas apgaismo ganiņu ceļu kalnos. Citi ir kā elektriskās lampas, kas naktī apgaismo pilsētnieku mājas un ielas. Daži ir kā prožektori, kas pārvērš nakti par dienu lielos stadionos. Daži ir kā velosipēda lampiņas, citi kā automašīnu lukturi. Grāmata un Sunna ir kā saule un mēness, kas ir pārāki par visiem un ir visu barība, avots un pamats. Savukārt, pravieša biedri ir kā zvaigznes, kas tumsā ceļu rāda tiem, kas ir apmaldījušies.
Sociālā struktūra ir ietekmējusi konfesiju veidošanos. Tomēr šis jautājums ir palicis neizpētīts un nav saņēmis pienācīgu uzmanību. Ar šo tēmu saistīto pētījumu ir ārkārtīgi maz.
Par sektu veidošanās sociālo aspektu ietekmi ievērojamas atziņas izteikuši tādi zinātnieki kā Saids Nursi un Ša’rani, un viņi šajā kontekstā izvērtējuši arī dažus fikhiskos jautājumus. Tos var īsi apkopot šādi:
Ša’ranī, pamatojoties uz to, ka mudžtehid imāmi ir pravieša (sav) mantinieki, apgalvojis, ka viņu pieņemtie lēmumi ir tādi paši kā Šārī lēmumi, un tādēļ viņu nesaskaņas atbilst Šārī gribai; viņš ierosinājis, ka, ja zinātnieku šķietami pretrunīgie viedokļi tiks izvērtēti ar viņa ieteikto mizan (mēru, svaru), tad pretrunas izzudīs. Saids Nursi šo mēru atzinis par piemērotu un norādījis, ka mezhebi ir gan daudzveidīgi, gan pareizi.
Tas, ka Saids Nursi daudzus jautājumus aplūko no likteņa perspektīvas un pat sabiedriskās pārmaiņas, kas neatbilst šariata normām, skaidro ar kādu likteņa gudrību, nenozīmē, ka viņš neņem vērā sabiedrisko struktūru. Gluži pretēji, rūpīgi izlasot Risāle-i Nur, kļūs skaidrs, ka viņa pieeja ir tāda, ka sabiedriskā struktūra un to veidojošās individuālās gribas pakļaujas liktenim.
Mēs ļoti ceram, ka šī tēma, kuru uzskatām par ārkārtīgi svarīgu, lai pareizi izprastu un novērtētu mūsdienu fikhī jautājumus, tiks rūpīgi izpētīta pētnieku vidū. Mēs ceram, ka mūsu darbs būs neliels ieguldījums šajā jomā.
Atsauces
SVĒTAIS KORĀNS
el-CASSAS, Ebubekr Ahmed bin Ali er-Râzî. Ahkâmu’l-Kur’an. Dâru İhyâi’t-Turâsi’l-Arabi. (5 sējumi) Bejrūta 1992.
GOVE, Philip Babcock (redaktors). Webster’s Third New International Dictionary of the English Language, Unabridged. Könemann Verlagsgesellschaft Mbh. Ķelne (Vācija) 1993 ©.
Ibn Abdilberr, Abū Umar Jūsufs. al-Intikā fī Fadā’ili’l-A’immat al-Salāsat al-Fukahā’. (Rediģējis Abdulfettah Abū Gudde). Dār al-Baššār al-Islāmiyya: Bejrūta – Maktab al-Matbū’āt al-Islāmiyya: Halepa 1417h./1197m.
Ibn Abidīn, Muhameds Emins Efendi. Ibn Abidīna rakstu krājums. Alemu’l-Kutub. Bez izdošanas gada.
Ibn Hazm al-Andalusi, Abu Muhammed Ali. Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam. Mektebetu’l-Hanci. Kaira 1345 h. [1926 m.]
Ibn Humam, Kemaluddīn Muhammed bin Abdulvahīd es-Sivāsī. Šerhu Fethi-l-Kadir. (2. izdevums). Dāru’l-Fikr. Bejrūta, bez izdošanas gada.
NURSİ, Said. Kastamonu Lāhika. Envār Nešrijat. Stambula 1995.
NURSİ, Said. Vēstules. Jaunā Āzija Izdevniecība. Stambula 2001.
NURSİ, Said. Vārdi. Jaunā Āzija Izdevniecība. Stambula 2001.
ŠA’RANĪ, Abdulvehhabs. el-Mīzān el-Matbaatu’l-Ezherijje. (4. izdevums, 2 sējumi vienā) Kaira 1351 h./1932 m.
ŠENTÜRK, R. Modernizācija un socioloģija islāma pasaulē. Izdevniecība İz. Stambula, 1996.
Zemsvītras piezīmes
1. Sociālā struktūra ir socioloģijas termins, ko var īsi definēt kā institucionalizētu iekšējo attiecību kārtību, ko veido indivīdi, kas dzīvo grupā (Websters’s). Šajā pētījumā mēs neapgalvojam, ka sociālā struktūra nosaka fiqh. Mēs apgalvojam, ka viens no faktoriem, kas ietekmē ulemu viedokļus, kas izteikti jautājumos, kur šariats atstāj plašāku interpretācijas telpu, ir sociālās struktūras faktori.
2. Par fikh kā “attieksmes veidu pret sabiedrības problēmām” vai “ceļu un metodi sabiedrības problēmu skaidrošanā un risināšanā” skat. R. Šentürk, Modernizācija un socioloģija islāma pasaulē, Iz Yayıncılık, Stambula 1996.
3. Musavvibe: Tas, kurš trāpa, kurš uzskata par trāpījušu.
4. Muhattie: Tas, kas pieļauj kļūdas, kas kļūdās.
5. Viņa komentārs par vahabītiem un viņa skaidrojums par to, kāpēc sievietēm mantojumā pienākas vienāda daļa ar vīriešiem, var tikt minēti kā divi spilgtākie piemēri šajā sakarā. Savu komentāru par vahabītiem viņš noslēdz ar šādiem vārdiem:
“Bet, līdz ar vahabītu ļaunumiem un postījumiem, ir kāds aspekts, par kuru jāpateicas, un tas ir ļoti svarīgs. Iespējams, tas ir tas, kas viņus pagaidām padara veiksmīgus, pretstatā viņu destruktīvajiem ļaunumiem. Šis aspekts ir šāds: viņi pievērš lielu uzmanību lūgšanai. Viņi cenšas ievērot šariata noteikumus. Viņi nav vienaldzīgi kā citi. It kā viņi pārkāpj reliģijas fanātisma vārdā. Viņi neiznīcina reliģiskos rituālus, pamatojoties uz reliģijas nenozīmīgumu, kā to dara citi.” (Mektūbāt, 28. vēstules 6. jautājums, 356. lpp.)
Viņš skaidroja, ka sieviešu mantošana vienlīdzīgi ar vīriešiem ir “likteņa lēmums” gan no vīriešu, gan no meitu puses. Viņš norādīja uz šīs prakses, kas ir pretrunā ar šariatu, kādiem likteņa aspektiem. Piemēram, viņš saka: “Meitas, lai gan citās jomās tām ir daudz trūkumu, tomēr, ņemot vērā viņu vājumu, tām vairāk nepieciešamas aizgādnieciskas un līdzjūtīgas rokas, un tāpēc viņu cieņa pret tēvu un māti, viņu vajadzības, ir īpaši izteiktas, un tāpēc cilvēces nežēlīgā roka ir atļāvusi viņiem uz laiku daļēji atdot savu brāļu tiesības.” (Kastamonu Lâhikası, 264., 265. lpp.)
6. Par šī Abū Jūsufa (rh) viedokļa būtību un interpretāciju skat. Ibn Ābidīn, Resāil, 2. sēj., 118. lpp. un tālāk.
7. Ir zinātnieki, kas nepieņem hadīsu “Mani pavadoņi ir kā zvaigznes”. Viens no tiem, Ibn Hazm, nepieņem šo hadīsu ne tā izcelsmes, ne tā nozīmes dēļ, un cenšas to atspēkot no vairākiem aspektiem. Visbeidzot, viņš norāda, ka pat ja šāds hadīss pastāv, tas jāsaprot šādi: “Ja jūs sekosiet tam, ko mani pavadoņi ir no manis pārstāstījuši, jūs sasniegsiet taisnību.” (el-İhkâm)
Ar sveicieniem un lūgšanām…
Islāms jautājumos un atbildēs
