Mūsų brangus broli,
Visų pirma, manome, kad būtų naudinga pradėti nuo šios tiesos priminimo:
Tik Aukščiausiasis Dievas turi teisę reikalauti atsakomybės ir teisti, o kūriniai neturi teisės Jo klausti ar reikalauti atsakomybės.
Visos nuosavybės vienintelis savininkas ir valdovas yra Visagalis Dievas. Jis, amžinasis ir begalinis Valdovas, savo nuosavybėje, be abejo, elgiasi kaip nori. Bet Jis…
Teisingas ir Išmintingas
ir
Visagalis Gailestingasis
Visos Jo (Dievo) apvaizdos yra išmintingos, gailestingos ir teisingos. Niekas negali būti gailestingesnis ir labiau mylintis Jo kūrinius už Jį patį.
Tas, kurio gailestingumą, iš tikrųjų siekdami pateisinti savo nuodėmes, minėto klausimo uždavėjai tariasi rodantys, yra Visagalio Dievo tarnas. Mūsų ryšys su juo yra tik žmogiškasis. Jį, iš lašelio vandens motinos įsčiose, savo gailestingumu ir malone pavertusį žmogumi, apdovanojusį jį protu ir aprūpinusį visais reikalingais materialiniais ir dvasiniais įrankiais, kad jis galėtų naudotis pasauliu, yra Visagalis Dievas. Taigi, niekas negali būti gailestingesnis tam žmogui už jo gailestingąjį Kūrėją.
Likimas ir teisingumas
Nagrinėjant šiuos klausimus, nereikėtų pamiršti šios tiesos. Kiekvienas žmogus turi savo unikalų pasaulį, kurį formuoja skirtingos gyvenimo sąlygos, su kuriomis jis susiduria šeimoje, tarp giminaičių, įvairios problemos, susijusios su pragyvenimu, ir galiausiai – savita jo šalies socialinė struktūra. Šios dieviškosios tvarkos, kurios išminties mes iki galo nesuvokiame, bet kurios teisingumu neabejojame, rezultatai bus atskleisti anapus, didžiojo teisingumo dieną, kaip ir skelbiama Zilzāl sura.
Ten bus atsiskaityta už kiekvieną gėrio ir kiekvieną blogio atomą.
Daugelis dalykų, kurie šiame pasaulyje laikomi naudingais, ten tampa didžiule našta ir atsakomybe, o daugelis įvykių, kurie atrodo kaip vargas ir sunkumai, – su sąlyga, kad bus išlaikyta kantrybė – ten taps priežastimi nuodėmių atleidimui.
Paskutinio teismo aikštė,
Žmones laukia aukščiausias teisingumo teismas, kuriame bus atsižvelgta net į gyvūnų teises, tiek į jų teises prieš žmones, tiek į jų teises vienas kito atžvilgiu, netgi į netikėlio teises musulmono atžvilgiu. Tas, kuris netgi smulkias gyvūnų teises vienas kito atžvilgiu sveria su mums nesuvokiama tikslumo svarstykle…
Absoliutusis Teisingumas
, žinoma, Jis taip pat teisingai teis visus žmones.
Kai kurių žmonių abejonės dėl likimo ir dieviškosios teisybės kyla iš to, kad jie negalvoja apie tą teisybės dieną. Negalvodami apie tą dieną, šioje pasaulio viduryje, kurioje esame tarsi tarpinėje stotelėje, mes, žinoma, negalime tinkamai suprasti dieviškosios teisybės pasireiškimo per išbandymus, kuriuos patiria žmonės.
Tą teisingumo dieną, kai bus atsižvelgta į menkiausią blogį, nereikėtų pamiršti, kad bus atskaitomi ir tie, kurie šmeižia dieviškąjį teisingumą. Užuot prieštaravus nesuprantamoms problemoms, smalsiai domėtis ir mokytis yra proto ir išminties reikalavimas. Tai irgi savotiška malda.
Pavyzdžiui, medicina, tikėjimo, kad Amžinasis Išmintingasis nieko nesukūrė žmogaus kūne be išminties ir naudos, rezultatas, tyrinėjo, atrado ir pasiekė dabartinį lygį, tirdama kiekvieno organo, kaulo, nervo, liaukos padėtį. Jei gydytojas laikytų nenaudingu organą, kurio paskirties jis nežino, jis paskelbtų savo nežinojimą. Jo nesupratimas negali būti įrodymas, kad tas organas yra nenaudingas.
Taip pat ir tas, kas tiki Absoliučiu Teisingumu, Dievo teisingumu, privalo tikėti, kad kiekviename įvykyje pasireiškia dieviškoji teisybė. Jis turi ieškoti atsakymų į jam kylančius klausimus šio supratimo rėmuose.
Visagalis Dievas savo Šventajame Korane sako:
„Dievas žmogui duoda tik tiek, kiek jis gali pakelti…“
(Al-Baqarah, 2:286)
Tai pareikšdamas, Jis aiškiai skelbia, kad savo tarnams nekelia tokių naštų, kurių jie negalėtų pakelti. Yra naštų, kurių žmogaus kūnas nepajėgus pakelti, arba kurioms jo turto nepakanka, taip pat yra tiesų, kurių vien protas negali pasiekti. Visa tai yra tiesos, kad tarnams nekeliami nepakeliami naštos, dalis.
Paaiškinkime šį klausimą keliais pavyzdžiais:
–
Jei žmogus yra per daug sergantis, kad galėtų stovėti, jis gali atlikti savo maldas sėdėdamas.– Jei pacientas negali sėdėti ir judėti, jo malda atidedama.
– Jei kas nors per Ramadano pasninką valgo netyčia, jo pasninkas nesugadinamas.
– Tas, kuriam prievarta buvo sušerta kažkas, kas yra uždrausta (haram), neatsako už tai.
– Neturtingam musulmonui nebūtina atlikti hadžo ir mokėti zakato.
Pavyzdžių galima pateikti ir daugiau. Tai yra įrodymai, kad Visagalis Dievas yra Absoliutus Teisingumo Šaltinis ir kad Jis neskiria savo tarnams tokių naštų, kurių jie negalėtų pakelti.
Visagalis Dievas, savo absoliučiu teisingumu, apribojo savo tarnų atsakomybę ne tik jų fizinėmis ir materialinėmis galimybėmis, bet ir aplinkybėmis, kuriose jie gyvena, bei galimybe suvokti tikėjimo tiesas ir žinoti islamo nuostatas. Kitaip tariant, Visagalis Dievas neapkrovė savo tarnų tokiomis naštomis, kurių jie negalėtų pakelti savo protu.
Taip pat reikia žinoti šią tiesą:
Kadangi pagrindinė žmonių pareiga šiame pasaulyje yra tikėjimas Visagaliu Dievu ir paklusnumas Jam, net ir žemiausio lygio protas turi gebėjimą suvokti Kūrėjo egzistavimą. Nors su nedideliu protu pasaulietiški reikalai negali būti tinkamai tvarkomi, galima žinoti, kad šis visatos turi Kūrėją. Kita vertus, nors žmogus, neturėdamas vienos rankos, tam tikru mastu apleidžia savo pasaulietinius reikalus, jis, netekęs abiejų rankų ir abiejų kojų, nepatiria jokio trūkumo pažindamas ir žinodamas Dievą. Suvokęs savo protu šios visatos valdovą, jis atlieka savo garbinimą Jam, atsižvelgdamas į savo fizinę būklę.
Visagalis ir Teisingasis Dievas kiekvienam žmogui suteikė tiek proto, kiek reikia, kad jis galėtų išlaikyti šį pasaulietinį išbandymą, o protiškai sergančius ir nepilnamečius vaikus atleido nuo šio išbandymo.
Po šių paaiškinimų, pereikime prie klausimo, susijusio su fatva (religiniu dekretu):
Esminis klausimas buvo toks: kaip reikėtų vertinti žmogų, gimusį atokiame pasaulio kampelyje ar pavergtame mieste, lyginant jį su žmogumi, gimusiu islamo šalyje, ir kaip būtų galima paaiškinti teisingumą šių dviejų asmenų išbandymų sąlygomis.
Pirmiausia, pažymėkime štai ką:
Aukščiau aprašytas asmuo,
Hanafitų
kurių tikėjimo vadovai yra imamai
Pasak Mâtüridî
jis privalo tik žinoti, kad jis pats ir šis pasaulis turi Kūrėją. Kadangi jis negali savo protu suvokti kitų tikėjimo tiesų ir islamo nuostatų, jis už jas neatsako.
Šafiitai
kurių didžioji dauguma yra tikėjimo imamai
Pasak Imamo Eš’arijo
tokiu atveju, net jei toks asmuo netiki Dievu, jis yra išgelbėtas.
Tačiau dauguma teologijos mokslininkų laikėsi pirmosios nuomonės. Velionis…
Ömer Nasuhi Bilmen’o
Pateikime jų paaiškinimus šiuo klausimu, pirmiausia jų pačių žodžiais, o paskui supaprastinta forma:
„Net ir tie, kurie gyvena tarp pranašysčių laikotarpių ir kuriems nebuvo perduotas pranašiškasis apreiškimas, yra įpareigoti tikėti Visagaliu Dievu. Nes jų protas ir sveika prigimtis veda juos prie vienybės ir Dievo pažinimo. Tačiau jie nėra įpareigoti laikytis šariato nuostatų. Mat šios nuostatos negali būti suvoktos protu, jeigu jos nebuvo perduotos didžiųjų pranašų.“
„Fetretas reiškia pertrauką, nutraukimą. Tai laikotarpis, kai nutrūksta pranašų siuntimas ir dieviškasis apreiškimas. Šis terminas paprastai taikomas laikotarpiui tarp Jėzaus ir paskutiniojo pranašo, Mahometo. Žmonės, gyvenę tokiu laikotarpiu, vadinami fetreto gyventojais. Netgi tie, kurie gimė po pranašo Mahometo misijos, bet gyveno atokioje vietovėje ar nežinomoje žemyno dalyje, kur jiems nepasiekė islamo žinia, taip pat laikomi fetreto gyventojais.“
„Todėl jie šiuo atžvilgiu yra atleisti nuo pareigos laikytis šariato nuostatų, tokių kaip malda ir pasninkas. Tačiau yra nesutarimų dėl to, ar jiems privalomas tikėjimas į Dievą. Pasak aš’aritų, vien tik protas ir mąstymas nepakankami Dievo pažinimui. Tikėjimo į Dievą privalomumas nustatomas šariato teisės aktais. Žmonės, gyvenę laikotarpiu tarp pranašų, nenusipelno pragaro bausmės už netikėjimą. Iš tiesų,…”
„Mes nesame siuntę jokio pranašo tautai, kad ją baustume.“
Tai patvirtina ir Korano tekstas (Isra, 17/15). Tačiau Maturidijos mokyklos imamai teigia: tikėjimas Dievu yra prigimtinis dalykas. Kiekvienas gali protu suvokti Dievo vienybės grožį… Kad ir kur ir kada žmogus bebūtų, jis visada mato tūkstančius nuostabių kūrinių, kurie patraukia jo dėmesį, todėl negalima pateisinti jo nesugebėjimo protu suvokti šių kūrinių didžiojo Kūrėjo egzistavimo… Šiame šventame ajete minimas atmetamas bausmė reiškia pasaulietinę bausmę, o ne pomirtinę. Arba šio šventojo ajete minimas atleidimas nuo bausmės reiškia neįmanomų šariato normų nevykdymą. Tai netaikoma Dievo pažinimo, kurį galima pasiekti protu, atsisakymui. Todėl niekas negali būti atleistas nuo Dievo pažinimo. Kai kurie mokslininkai teigia, kad tie, kurie gyvena tarp pranašų, yra trijų rūšių:
Pirma,
Tie, kurie net ir gyvendami tamsiaisiais laikais savo protu ir įžvalgomis patvirtino Dievo vienybę, yra tie, kurie pateks į Rojų.
Antra,
Tie, kurie priskiria Dievui partnerius, yra pragaro gyventojai.
Trečiasis,
Tai tie, kurie yra apatiški ir abejingi Dieviškajai esmei. Štai kur slypi nesutarimas.”
Aukščiau pateiktų teiginių supaprastinta forma:
„Net ir tie, kurie gyveno tamsiaisiais laikais ir negirdėjo pranašo balso, yra įpareigoti tikėti Visagaliu Dievu. Nes jų protas ir nesugadinta prigimtis veda juos prie Dievo pažinimo ir tikėjimo Jo vienybe. Tačiau jie neatsako už kitus religinius įstatymus, nes tokių įstatymų negalima suprasti protu, jeigu jie nebuvo paskelbti pranašų.“
„Fetretas reiškia pertrauką, tai laikotarpis, kai pranašų siuntimas nutrūksta ir dieviškasis apreiškimas sustoja. Šis terminas ypač vartojamas kalbant apie laikotarpį tarp Jėzaus ir paskutiniojo pranašo Mahometo (SAV). Žmones, gyvenusius tokiu laikotarpiu, vadina fetreto laikotarpio gyventojais.“
„Netgi tie asmenys, kurie gimė po pranašo pranašystės pradžios, bet gyveno vieni, kalnuose ar nežinomose žemės vietose, ir todėl negirdėjo islamo žinios, laikomi gyvenusiais fetret laikotarpiu.“
„Todėl, kadangi jie šiuo atžvilgiu laikomi atleistais nuo atsakomybės, jie neprivalo laikytis religinių nuostatų, tokių kaip malda ir pasninkas. Tačiau yra nesutarimų dėl to, ar jiems privaloma tikėti Dievu. Pagal aš’arių mokyklą, vien protas ir mąstymas nepakankami Dievo pažinimui. Tikėjimas Dievu, be abejo, tampa privalomas per religiją. Žmonės, gyvenę fetret laikotarpiu, nebus pasmerkti pragaran už netikėjimą. Iš tiesų,…”
„Mes nesame siuntę jokio pranašo tautai, kad ją baustume.“
Tai patvirtina ir šis ajetas. Tačiau Maturidijos imamai sako: tikėjimas Aukščiausiuoju Kūrėju yra įgimtas. Kiekvienas savo protu gali suprasti, kad Dievas yra vienas… Kad ir kur ir kada žmogus bebūtų, jis nuolat mato tūkstančius kūrinių, sukurtų su išmintimi ir meistriškumu, kurie jam nuolat krenta į akis, ir negalima laikyti leistinu, kad jis negalėtų protu atrasti kelią prie Aukščiausiojo Kūrėjo egzistencijos… O ajetas kalba apie bausmę, kuri nebus vykdoma, tai yra pasaulietinė bausmė, o ne pomirtinė. Arba, šio ajeto išreiškiamas bausmės nevykdymo atvejis taikomas tiems, kurie nevykdo religinių nuostatų, kurių neįmanoma suprasti. Tai nereiškia, kad tai reiškia atsisakymą pažinti Dievą, kurį galima pažinti protu.”„Todėl joks protingas žmogus negali būti atleistas nuo pareigos pažinti Dievą. Kai kurių mokslininkų nuomone,
Tarpvaldžio laikotarpio žmonės skirstomi į tris kategorijas:
Pirma,
Tai tie, kurie, gyvendami tamsiaisiais laikais, savo protu ir mintimis pripažino Dievo vienybę. Jie yra tie, kurie pateks į Rojų.
Antra,
Tie, kurie priskiria Dievui partnerius, yra tie, kurie pateks į pragarą.
Trečiasis,
Tai tie, kurie yra apatiški ir, nepaisydami dieviškumo idėjos, visiškai apie tai negalvoja. Štai kur slypi nesutarimas.”
Apie „ehl-i fetret“ (žmones, gyvenančius laikotarpiu tarp pranašų) Bediuzzaman Said Nursi sako štai ką:
„Tie, kurie gyvena tarp pranašų laikų, yra išgelbėti. Visi sutinka, kad jie neatsako už savo klaidas smulkmenose. Pasak Imamo Šafi’i ir Imamo Eš’ari, net jei jie ir įklimptų į kufrą, bet laikytųsi tikėjimo pagrindų, jie vis tiek yra išgelbėti. Nes Dievo įsakymas ateina per pranašus. O pranašystė įpareigoja tik tada, kai ji yra žinoma. Kadangi nežinojimas ir laiko tėkmė užtemdė ankstesnių pranašų religijas, tai negali būti argumentas tiems, kurie gyvena tarp pranašų laikų. Jei jie paklūsta, gauna atlygį, o jei ne, tai nepatiria bausmės. Nes tai, kas paslėpta, negali būti argumentas.“
(B. Said Nursi, Laiškai, Dvyliktasis laiškas, Aštuntasis traktatas, p. 385)
Pabandykime paaiškinti šiuos teiginius supaprastintai:
„Ehl-i fetretin,
Visi mokslininkai sutinka, kad jie nebus baudžiami už klaidas religijos smulkmenose. Netgi pagal Imamą Šafi’į ir Imamą Eš’arį, net jei jie netikėtų ir taptų netikėliais, jie už tai nebūtų atsakingi. Nes atsakomybė atsiranda tik tada, kai siunčiamas pranašas. Be to, turi būti žinoma, kad pranašas buvo siųstas ir kokia yra pranašo pareigos esmė, kad atsakomybė galėtų būti svarstoma. Jei pranašų pamokymai lieka paslėpti ir nesuprantami dėl laiko tėkmės ir aplaidumo, tie, kurie to nežino, laikomi nežinymo laikotarpio žmonėmis ir nebus baudžiami.”
Čia gali kilti klausimas:
– Kokia bus tų žmonių padėtis, kurie išgirdo pranašo vardą ir pareigas, bet buvo apie tai informuoti neigiamai (nepalankiai)?
Atsakydami į šį klausimą, pažvelkime į šią Imam Gazali klasifikaciją. Šioje klasifikacijoje Imam Gazali nagrinėja tuo metu gyvenusių krikščionių ir dar neatsivertusių turkų padėtį ir sako:
„Mano įsitikinimu, inšallah, Visagalis Dievas savo gailestingumu apims daugelį šiuolaikinių graikų, krikščionių ir turkų. Turiu omenyje tuos graikus ir turkus, kurie gyvena tolimuose kraštuose ir kuriems nebuvo perduotas islamo kvietimas. Jie skirstomi į tris grupes:“
„a.
Tie, kurie niekada negirdėjo apie pranašą Mahometą (SAV).”
„b.
Tie, kurie girdėjo apie pranašo vardą, jo savybes ir padarytus stebuklus. Tai tie, kurie gyvena šalia islamo šalių arba tarp musulmonų, tai yra netikintys ir ateistai.
„c.
Tai grupė, esanti tarp šių dviejų kategorijų. Jie girdėjo pranašo (s.a.v.) vardą, bet nežinojo jo savybių ir ypatybių. Tiksliau sakant, jie pažinojo pranašą (s.a.v.) nuo pat vaikystės kaip „vieną melagį, vardu Muhamedas, kuris – neduok Dieve – apsimetė pranašu“. Panašiai, kaip mūsų vaikai girdi: „Vienas melagis, vardu el-Mukaffa, tvirtino, kad Dievas jį pasiuntė kaip pranašą, ir melagingai iššaukė jį pranašystei“. Mano nuomone, jų padėtis panaši į pirmosios grupės padėtį. Nes jie girdėjo pranašo (s.a.v.) vardą kartu su jam būdingų savybių priešingybėmis. Tai neskatina žmogaus mąstyti ir ieškoti tiesos.
(Imam Gazali, Tolerancija islame, vertėjas: Süleyman Uludağ), p. 60-61.)
Šiandien tiek krikščioniškame pasaulyje, tiek ir už geležinės uždangos galima sutikti žmonių, kurie, pagal Imamą Gazalį, priklauso trečiajai grupei. Krikščioniškame pasaulyje yra daugybė žmonių, gyvenančių atokiuose kampeliuose, atskirti nuo visuomeninio gyvenimo ir neturintys galimybės susipažinti su tikruoju tikėjimu, o už geležinės uždangos, kalėjimo stovyklose, yra daugybė kankinių, net nežinančių apie laisvojo pasaulio egzistavimą. Akivaizdu, kad dėl savo gyvenimo sąlygų ir galimybių jiems sunku atrasti tikrąjį tikėjimą – islamą. Visagalis ir gailestingasis Dievas, kurio išmintis begalinė ir gailestingumas apima viską, su tokiais žmonėmis elgsis, žinoma, atsižvelgdamas į jų aplinkybes.
Visiems gerai žinoma, kad
Už režimo priedangos veikiančių ir absoliučiam tikėjimui, ypač islamo religijai, klastingai priešiškų, dievybę neigiančių ir ardančių komitetų atsakomybė, žinoma, negali būti prilyginama neatsargių ir nukentėjusių žmonių atsakomybei.
Šiuo klausimu naudinga pacituoti Bediuzzaman Said Nursi žodžius apie kenčiančius krikščionis:
„Kadangi paskutiniajame amžiuje, tarsi tamsos periodu, atsirado abejingumo šydas religijai ir Muhamedo (SAV) religijai. Ir kadangi paskutiniajame amžiuje tikroji Jėzaus (AS) religija viešpataus, susiliesdama su islamu. Žinoma, dabar, tarsi tamsos periodu, likę ir Jėzui (AS) priklausantys krikščionys, kenčiantys nuo nelaimių, gali būti laikomi tam tikra prasme kankiniais (šahidais). Ypač senoliai ir nelaimių ištikti, vargšai ir silpni, kenčiantys nuo tironiškų didžiųjų žiaurumų ir prievartos. Žinoma, tos nelaimės jiems yra atlyginimas už nuodėmes, kilusias iš civilizacijos ištvirkimo ir netikėjimo, filosofijos klaidų ir netikėjimo, ir šimteriopai jiems naudingos, – tai sužinojau iš tiesos… Jei tie, kurie kenčia nuo tų nelaimių, yra tie, kurie skuba padėti kenčiantiems, ir tie, kurie kovoja už žmogiškąją ramybę, už religinius pagrindus, už šventas dangaus vertybes ir už žmogiškąsias teises, tai, žinoma, tos aukos dvasinis ir pomirtinis (priklausantis anapusybei) rezultatas yra toks didelis, kad ta nelaimė jiems tampa garbės šaltiniu, ją padaro malonia.“
(žr. Kastamonu Lahikası, p. 103.)
Aukščiau pateiktos išvados yra esminė sunitų teologų nuomonės šiuo klausimu santrauka. Todėl, laikydami aukščiau pateiktus paaiškinimus pakankamais, nenurodėme kitų šaltinių. Norintys gauti išsamesnės informacijos gali kreiptis į kitus teologinius traktatus, ypač Abdurrahmano Cezerio.
„Keturi teisės mokyklos”
su savo kūriniu, pavadintu Aliyyü’l-Karî’nin
„Šerhu’l-Emâli“ ir „Šerh Alel-Fıkhi’l-Ekber“
jie gali peržiūrėti jo kūrinius, pavadintus.
Dabar trumpai pakalbėkime apie kitą minėto klausimo aspektą:
Islame,
Nėra jokio nurodymo, kad tas, kas gimė islamo krašte, būtinai pateks į rojų.
Tie, kas studijuoja islamo istoriją, žino, kad pranašo Mahometo (s.a.v.) kaimynai žydai, gyvenę jo laikais, neatsivertė į islamą ir toliau gyveno kaip žydai. Nors islamas pranašo Mahometo (s.a.v.) laikais išgyveno savo aukso amžių, Mekoje vis dar gyveno pagonys ir netikėliai. Jei kiekvienas Mekoje gimęs žmogus turėtų tapti musulmonu, tai turėtų būti ir Abu Džahilas, ir Abu Lehebas, pranašo Mahometo (s.a.v.) dėdė.
Kaip žinoma,
Ibrahimas (a.s.) tėvas buvo Nimrodas, stabmeldys ir netikėlis. Loto (a.s.) žmona, taip pat Nojaus (a.s.) ir žmona, ir sūnus netikėjo. Kita vertus, faraonas, neigdamas Dievą ir skelbdamas save dievu, augino Mozę (a.s.) savo rūmuose, netgi savo glėbyje. Faraono žmona tikėjo Dievu.
Taigi, netgi būdamas faraono glėbyje, Dievą ieškantis ir į Jį besikreipiantis tarnas gali pasiekti atvedimo šviesą.
Jei kas nors būtų aklas teisingumui, netgi buvimas pranašo sūnumi ar pranašo tėvu jo neišgelbėtų nuo pražūties. Argi šiandien islamo šalyse, kur tūkstančiai mečečių, minaretų, azanų, islamo papročių ir tradicijų, netgi antkapiai skelbia ir aiškina islamą, vis dar nėra daugybės žmonių, kurie yra toli nuo islamo ir pamiršę Dievą?
Su pagarba ir maldomis…
Islamas klausimais ir atsakymais
