친애하는 형제여,
우리는 사회적으로 공감 능력이 부족하다는 문제를 부정할 수 없습니다. 개인적인 차원에서든 공동체 차원에서든 말이죠.
“다른 사람”
우리의 무능력함, 즉 상대방의 입장에서 생각하지 못하는 것은 우리의 삶을 벙어리들의 대화로 만들어 버렸습니다. 우리가 말하는 모든 것은 항상 아름답고 진실한 것일 뿐입니다.
“다른 사람”
[그 사람]이 말한 것은 거짓이고 틀렸습니다. 우리 자신의 결점은 미덕으로 변모하는 반면, 대화 상대의 미덕은 결점으로 비춰집니다.
그러나 코란의 가르침은 일반화된 판단을 거부합니다. 코란은 옳고 그름을 구분하는 분석적 접근 방식을 강조합니다. 사회나 개인의 모든 측면이 비난받을 만한 것이 아니며, 모든 것이 잘못된 것도 아닙니다.
“다른 사람의 실패에 대해 책임지는 사람은 아무도 없다.”
(알-안암, 6/164)
경전에 나타난 원칙은 개인, 공동체, 국가 차원에서의 행동을 결정하는 데 있어 공정한 코란적 원칙입니다. 어떤 사람이나 사회가 나쁜 특성을 가지고 있다는 사실이 그 사람이나 사회에 대한 증오를 품어야 함을 의미하지 않습니다. 오히려 나쁜 특성 하나 때문에 누군가를 완전히 적대시하는 것은 코란의 정의에 대한 이해와 일치하지 않습니다.
이러한 척도는 사고방식 측면에서도 고려될 수 있습니다. 어떤 사고방식에서 발견되는 몇몇 오류가 그 사고방식 전체가 잘못되었다는 것을 증명하지는 않습니다.
“직업이 환상적이라고 여겨지더라도, 그 안에는 진실, 즉 생명 원리가 존재합니다.”
이러한 경우, 결과를 결정하는 요소들을 검토합니다. 결과가 진실과 정의에 의해 결정된다면, 그 직업은 정의로운 것입니다. 부정적인 측면이 긍정적인 측면보다 우세하다면, 그 직업은 불의한 것입니다. 여기서 중요한 것은…
양과 음의 균형
그것은 질서가 어떻게 뒤섞였는가 하는 문제입니다.
이러한 관점에서 이슬람의 다양한 해석을 분석할 필요가 있습니다. 역사적 현상이자 사회적 현실이기 때문입니다.
알레비즘
이러한 구조 내에서 평가되어야 합니다. 그렇게 함으로써 “공감하는 사회”의 기능이 유지되어야 합니다. 즉, 사회적 계층은 서로의 입장을 이해할 수 있어야 합니다.
이러한 맥락에서 쓰인 일부 저서들은 수니파와 시아파의 상호 이해를 돕는 대신 오히려 그들 사이의 거리를 더 벌이게 되었습니다. 정치적 관심사의 개입으로 인해,
“교단에서 쫓겨남”
이 정도 수준에 이르는 비난이 제기되기 시작했습니다.
특정 규범으로 알레비즘을 통일할 수 없다는 데는 거의 모두 동의합니다. 서로 알레비즘을 부인하지만, 우리는 모든 알레비즘 집단을 현재의 사회적 현상으로 인정해야 합니다. 모든 알레비즘 계파가 알리(ra)를 기준으로 삼는 것은 사회학적 필요성은 없더라도 역사적 필요성일 것입니다.
“알레비”
단어
이는 (신의 은총을 받은) 알리에게 자신을 속하는 사람을 의미합니다.
이러한 관점에서.
“알리” 없는 알레비즘
이러한 사상의 역사적 뿌리를 설명하기는 어렵습니다. 이러한 방식으로 알레비즘을 정의하는 사람들이 역사적 뿌리에 대해 신경 쓴다고 말할 수는 없습니다. 그는 알레비즘 개념이 원래의 궤도에서 벗어났다고 믿었기에, 자신의 저서에서 알레비즘에 대한 올바른 정의를 내리려 했습니다. 본질적인 알레비즘은 알리(그를 섭하소서)에 대한 사랑이 예언적이고 신적인 사랑으로 이어진다는 것을 의미합니다. 그 근본적인 축은 신의 일체성, 알리(그를 섭하소서)에 대한 사랑, 알-이 베이트에 대한 사랑, 그리고 예언입니다. 그러나 알레비즘은 시간이 지남에 따라 원래의 모습을 잃고 다양한 형태로 변모했습니다. 베디우잠만…
“살라베트파 알레비즘은 결국 라피즈파 이슬람에 기반을 두고 있었습니다.”
그것이 바로 그들이 표현하는 방식입니다. 이러한 진실을 반영하여, 알리(그에게 신의 은총이 있기를)와 알리의 가족과는 아무런 관련이 없는 알리파 분파가 생겨났습니다.
베디우잠만
“위선자를 위해 죽은 후에 장례식 기도를 드리지 않는다.”
그는 구절에 대한 설명 맥락에서 제기된 질문에 답하여, 이 구절은 알레비들에게 적용될 수 없으며, 알레비들은 “아흘-이 퀴블라” 즉, 이슬람의 범주 안에 있다고 썼습니다.
알리(그에게 신의 은총이 있기를)에 대한 사랑은 알레비즘 사상의 중심축입니다. 그들은 사건 해석에 있어 이 원칙을 포기하지 않으려 합니다. 수니파에서도 알리(그에게 신의 은총이 있기를)에 대한 사랑은 간과할 수 없는 위치를 차지합니다.
알레비즘에서 중요한 개념 중 하나는 알-이 베이트에 대한 사랑입니다. 이 개념은 예언자 무함마드(그에게 평화가 있기를)의 가족 구성원들을 가리키는데, 역사적으로 정치적 분쟁에 이용당해 왔습니다.
사실, 알리 알리(라)에 대한 사랑을 완성하는 알-아이 베이트 가족에 대한 사랑은 알레비트와 수니트 모두에게 근본적인 현상입니다. 오히려, 알-아이 베이트 가족에 대한 사랑은 코란에 명시된 사랑입니다.
“그는 말했습니다. ‘나는 너희에게 내 봉사에 대한 보상을 구하지 않습니다. 내가 너희에게 구하는 것은 오직 친척에 대한 사랑과 내 가족에 대한 애정뿐이다.'”
(알-슈라, 42/23)
이 구절의 해석에 따르면, 무함마드(그에게 평화가 있기를)는 이슬람 공동체가 알리 베이트에 대한 사랑을 갖기를 바랐다고 합니다. 무함마드(그에게 평화가 있기를)는 한 하디스에서 이렇게 말씀하셨습니다.
“나는 너희에게 두 가지를 남겨두는데, 이 두 가지를 붙잡으면 반드시 구원을 얻을 것이다. 하나는 하나님의 책이고, 다른 하나는 나의 가족이다.”
그는 이 말로 알리 베이트 가문의 중요성을 강조했습니다.
코란에서 명시된 대로 알-이 베이트에 대한 사랑은 중요한 원칙입니다. 그러나 리살레-이 누르에는 알-이 베이트에 대한 사랑을 올바르게 이해하는 것에 대한 경고가 있습니다. 베디우잠만은 예언자(사)가 알리(라)에게 한 말을 인용합니다.
“네게도, 예수에게 그랬던 것처럼, 한 무리가 멸망할 것이다. 한 무리는 지나친 애정으로, 다른 무리는 지나친 적개심으로 말이다. 예수에게는 기독교인들이 지나친 애정으로 경계를 넘나들며 그를 하나님의 아들이라고 불렀고 – 신성모독! – 유대인들은 지나친 적개심으로 경계를 넘나들며 그의 예언과 완전성을 부인했다. 네게도 한 무리가 경계를 넘나들며 지나친 애정으로 멸망할 것이다.”
(편지, 열아홉 번째 편지)
이 hadis-i-şerif는 사랑이 어떠해야 하는지를 강조합니다. 즉, 예언자 알리(ra)는 하나님과 예언자 무함마드(sav)를 기준으로 사랑받아야 하며, 알-이-베이트(Al-i-Beyt)도 마찬가지입니다.
“예언 사명의 빛나는 끈” (빛나는 끈들)
이것을 그렇게 바라봐야 합니다. 그렇지 않으면, 알리(그에게 신의 은총이 있기를)를 그의 개인적인 용기와 뛰어남만을 생각하며 사랑하는 것은, 그가 신과 예언자와 맺은 관계를 고려하지 않는 것이므로 옳지 않습니다. 이러한 종류의 사랑은 신을 알지 못하고 예언자를 인정하지 않더라도 일어날 수 있는 일종의 우상숭배를 초래할 수 있습니다.
무함마드(그에게 평화가 있기를)는 그의 예언자적 역할 때문에 그의 가족(알리 베이트)을 사랑했습니다. 왜냐하면 예언자의 가족은 수나(수나-이 세니예)의 모든 요구사항의 근원, 수호자이자 실행자이기 때문입니다. 만약 예언자가 그의 가족을 사랑한 것이 수나를 따른다면, 수나를 따르지 않는 자들은 예언자의 가족이 아니며, 예언자의 가족의 진정한 친구가 될 수 없습니다.
결론:
베디우잠만은 진정한 알레비즘과 앗흘-이 수네트 베 제마앗 사이의 차이를 극복해야 할 필요성을 주장했습니다. 이것은 특히 무신론의 확산으로 특징지어지는 이 시대에 더욱 필요합니다. 사실, 알레비즘과 앗흘-이 수네트 사이의 불화에는 인위적인 요소의 영향이 매우 큽니다. 예를 들어, 앗흘-이 수네트 베 제마앗이라는 이름으로 와하비즘과 카리짓즘 이데올로기가 도입되었고, 일부에서는 무함마드 알리(ra)를 비판했는데, 이것이 앗흘-이 수네트에 돌려졌습니다. 그래서 알레비즘 사람들은 앗흘-이 수네트로부터 멀어지기 시작했습니다. 마찬가지로, 알레비즘이라는 이름으로 저질러진 잘못들은 앗흘-이 수네트를 알레비즘으로부터 멀어지게 했습니다. 이러한 문제들을 극복하기 위해, 당사자들은 편견 없이 서로 다가가고 공감 부족을 극복해야 합니다. 진정한 알레비즘 사람들은 카리짓과 와하비즘의 말에 대한 영향을 버리고, 앗흘-이 수네트에 대한 적대감을 품는 것을 멈추고 화합의 길을 찾아야 합니다.
베디우잠만 씀
“알리-바이트 가문을 사랑한다고 고백하는 알레비트들이 과장하는 경향을 보일지라도, 그들은 결코 불신이나 이교로 빠지지는 않을 것이다.”
저는 이러한 긍정적 추정이 아흐레-이 수네트에게 중요한 기준이라고 생각합니다. 반면 알레비들은,
“아마도 수니파가 알리파보다 알리를 더 지지할지도 모릅니다. 그들은 모든 설교와 기도에서 알리를 그가 마땅히 받아야 할 존경심으로 언급합니다.”
그들은 이것을 고려해야 합니다. 이 모든 것은 다음과 같은 진실을 드러냅니다.
알리 베이트를 진정으로 사랑하는 자들은 이단으로 간주되지 않습니다. 사실, 무슬림이나 수피 수도회의 구성원이 알리(라)에 대한 사랑을 원칙과 지침으로 삼는 데는 어떤 종교적 금지조항도 없습니다. 다른 동료들에 대한 공격이 없고, 코란과 수나에 비추어 기도, 금식 및 기타 의무를 다하는 한, 알리(라)와 알리 베이트에 대한 사랑을 지침으로 삼는 데는 아무런 지장이 없습니다. 진정한 알레비는 책과 수나에 따라 살아가며, 오직 신만을 자신의 신으로 인정합니다. 그는 자신을 이슬람의 일원으로 여기며, 예언자(사)를 마지막 예언자로, 코란을 마지막 천상의 책으로 여깁니다.
이러한 인위적인 분리를 없애는 유일한 방법은 코란의 빛에 굴복하고 그것을 유일한 기준으로 받아들이는 것입니다. 사실, 코란에서 신은 이렇게 말씀하십니다:
“여러분 모두 하나님의 밧줄을 굳게 잡고, 그것을 놓지 마십시오…”
(알-이 임란, 3/103)
그는 이 명령을 내림으로써 모든 무슬림이 코란 주위에 모이도록 지시하고 있는 것입니다.
무슬림의 일치와 형제애는 이러한 방식으로만 보장될 수 있으며, 분열은 이러한 원칙으로 제거될 수 있습니다. 이러한 방법으로만 모든 미신과 오류를 피할 수 있습니다.
코란에 담긴 신의 말씀은 누구든 설득할 수 있는 힘을 지니고 있습니다. 일반 사람들은 그 메시지의 단순함에 매료되는 반면, 과학자들은 그 웅변과 웅변술에 감탄합니다.
“마음은 하나님을 기억하는 데서 만족을 얻습니다.”
그리고 모든 지식인은 어떤 수준에 있든 그를 통해 믿고자 하는 욕구를 충족시키고, 그를 따름으로써 완전함에 이른다.
성경 헌법에는 다음과 같이 적혀 있습니다:
“정녕 이 코란은 사람들을 가장 올바른 길로 인도합니다.”
(이스라, 17/9)
한 사람은 코란과 수나를 통해 믿음의 순환에 들어가는 데 필요한 믿음의 내용과 방법, 그리고 이슬람의 순환에 머물기 위해 실천해야 할 행동과 피해야 할 행동을 배울 것입니다.
모든 무슬림의 기준이 코란과 수나이기 때문에, 무슬림은 코란과 하디스(코란의 주된 해석)의 관점에서 모든 인간의 사상, 주장, 신념 또는 교리를 평가하고 비교해야 합니다.
인사말과 축복을 담아…
이슬람교에 대한 질문과 답변
