친애하는 형제여,
오히려, 증언에 필요한 조건들은 모든 사람의 이익을 위한 것입니다. 예를 들어, 아들이 아버지 편을 들거나 아버지가 아들 편을 드는 증언은 받아들여지지 않습니다. 이것은 불의가 아니라 제3자의 권리를 보호하는 것입니다.
다시 말해, 사건을 목격한 사람들의 증언 또한 같은 이유로 받아들여지지 않았습니다.
이슬람 법학파들은 증언이 충족해야 할 요건에 대해 기본적인 점에서는 의견이 일치하지만, 이러한 요건의 분류에 대해서는 차이가 있으며, 일부 법학파는 특정 요건을 제안하기도 했습니다.
일부 사조에서는 증언에 대한 요건을 관용 단계와 이행 단계로 두 그룹으로 나눈다는 견해가 있지만, 이러한 구별은 명확하지 않습니다. 규정된 요건들을 고려해 볼 때, 어떤 요건들은 증언이 적절하게 이루어졌는지 보장하기 위한 것이고, 다른 요건들은 법정에서 증언이 적절하게 이루어지도록 보장하기 위한 것이며, 또 다른 요건들은 증언이 사회적 의무이자 권리로 간주되기 때문에 사회적 지위를 고려해야 할 필요성에서 비롯된다고 할 수 있습니다.
이를 위해서는 해당 사람이 정신적으로 건전하고 사춘기에 도달했어야 합니다. 그러나 사춘기는 증언을 하는 데 필요한 요건이지, 증인으로 임명되는 데 필요한 요건은 아닙니다. 증인으로 임명되려면 판단력을 가질 수 있는 나이만 되면 됩니다. 판단력을 가질 수 있는 나이에 도달하지 않은 어린이나 정신적으로 건전하지 않은 사람을 증인으로 임명할 수는 없습니다.
책임 연령에 도달했다는 조건에 대한 유일한 예외는, 어린이들 사이에 발생한 부상과 관련하여, 말리키 학파는 특정 조건 하에서, 그리고 한 가지 견해에 따르면 한발리 학파도 어린이들의 증언을 받아들인다는 것입니다. 이러한 조건에는 어린이들이 증언의 의미를 알고 있고, 자유롭고, 사건 현장에서 흩어지지 않았어야 한다는 것이 포함됩니다.
하네피학파는 이슬람 신앙 측면에서 믿음직한 무슬림 노예는 원칙적으로 증언할 자격이 있다고 주장하지만, 증언은 일종의 권위와 우월성(velâyet)으로 간주되며, 노예는 그러한 권위나 사회적 존중을 의미하는 지위를 가지고 있지 않기 때문에 그들의 증언은 유효하지 않다고도 주장합니다.
비록 튜터십(보호 감독)에 대한 강조가 노예의 증언을 받아들이지 않는 다른 사조에도 나타나지만, 그들은 노예의 증언 거부를 고려하지 않기 때문이라고 설명합니다.
한발리파와 아부 사우르, 다우드 알-자히리 같은 학자들이 옹호하는 견해에 따르면, 노예의 증언은 이슬람법의 범위를 벗어나서도 유효합니다.
이븐 하즘은 노예의 증언이 모든 문제에 대해 유효해야 한다고 주장했습니다.
요컨대, 노예가 주인에게 종속되어 있는 것처럼, 노예는 또한 후견인 권리가 없습니다. (이는 분명히 노예제가 시행되던 시대에 유효한 규칙입니다.)
특히, 자유와 이슬람적 조건은 증언이 재판 법정의 고유한 권한이라는 사실에서 비롯됩니다.
하느피파에 따르면, 비무슬림 간의 증언은 그들의 종교에 관계없이 받아들여집니다. 진위 여부는 논란의 여지가 있지만, 한 전통에 따르면 무함마드 예언자(평화가 그에게 있기를)는 아브라함의 후손(아브라함의 종교를 따르는 사람들)의 서로에 대한 증언을 받아들였다고 합니다.
여기서 강조해야 할 차이점은 비무슬림이 무슬림 국가의 시민이 아닌 경우, 무슬림 국가의 시민인 비무슬림에 대해 증언할 수 없다는 점을 인정한다는 것입니다.
샤피이와 말리키 학파의 사유에서 흔히 볼 수 있는, 증언을 받아들이는 것이 존중의 표시라는 생각 또한 이 문제에 영향을 미쳤으며, 비무슬림의 증언은 어떤 경우에도 받아들여서는 안 된다고 주장했습니다.
한발리파 또한 이러한 견해를 옹호했지만, 여행 중에는 비무슬림이 무슬림의 유언을 증언할 수 있다는 점을 인정했습니다. 이 점에 있어 한발리파는 여행 중 사망 직전에 있는 사람의 유언을 증언하는 것에 대한 구절의 표현과 그 계시에 대한 하디스를 근거로 합니다.
게다가 일부 한발리파 학자들은 필요할 경우 비무슬림의 증언을 받아들일 수 있다고 인정했습니다.
다양한 사상적 흐름이 공통적으로 추구하는 정의의 요건은 주로 증인의 존재와 관련 구절에서 증인의 자질에 대한 묘사에 근거합니다.
또한, 이러한 정보를 전달하는 하디스나 다른 기록들도 이 주제에 대한 평가의 근거로 고려됩니다.
큰 죄를 피하고, 종교적 의무를 다하고, 선행이 악행보다 많아야 한다는 것과 같은 기준이 정의에 대한 정의에 영향을 미치는 것으로 나타났습니다.
정의의 조건을 충족하지 못하는 사람은 부패한 사람으로 간주됩니다. 어떤 사람을 부패한 사람으로 간주하고 그 증언을 받아들이지 않는 행위와 행동에 대한 설명은, 종교를 그다지 중요하게 생각하지 않고 종교적 헌신이 약하다는 인상을 주는 태도들로 요약할 수 있습니다. 다만 세부적인 부분에서는 여러 가지 견해가 존재합니다.
샤피이 학파를 따르는 사람들은 어떤 경우에도 죄인의 증언을 받아들이지 않습니다. 그 주된 이유는 증언이 가치와 존중의 척도로 여겨지기 때문입니다.
하네피파는 정의의 조건에 대해 고집하지만, 죄인이 후견인 역할을 할 수 있다는 사실을 근거로 하여, 특정 상황에서 죄인이 증언하는 것을 일반적으로 허용할 수 있다고 생각합니다.
저지른 죄나 허물에 관계없이, 회개한 사람의 증언은 받아들여집니다. 하네피파는 간음 혐의로 고발하여 처벌받은 사람의 증언은 예외로 합니다. 그 이유는 그들의 견해에 따르면, 그 사람의 증언을 받아들이지 않는 것이 그에게 내려야 할 징벌의 일부이기 때문입니다. 이러한 견해를 채택하는 데에는, 해당 구절의 해석 외에도, 저지른 죄가 증언과 결코 양립할 수 없다는 생각이 영향을 미쳤을 가능성이 큽니다.
부패가 만연하고 정의의 요건을 충족하는 증인이 없는 경우, 판사는 필요에 따라 존재하는 사람들 중 상대적으로 더 나은 사람들의 증언을 받아 권리가 잃어지지 않도록 할 수 있다는 일부 말리키 학파의 견해는, 에즈라이와 아흐메드 빈 압둘라 알-가즈리 같은 많은 샤피이 학파 학자들이 받아들였다고 언급된다.
카사니는 한 번 거짓말한 사람의 증언을 받아들이지 않는다면 증언의 문이 닫힐 것이라고 말하며, 이 문제에 대해 너무 엄격한 태도를 보이는 것은 옳지 않다는 점을 강조합니다.
이러한 맥락에서 많은 이슬람 법학자들은 증언을 하기 위해 결코 죄를 지은 적이 없어야 한다는 요건이 없다고 주장할 필요성을 느꼈습니다.
정의는 종교의 계율에 따라 사는 상황을 묘사하지만, 이 조건은 또한 사람이 거짓 증언을 하지 않도록 보장하려는 생각에 기반한 것으로 보입니다.
샤피이 학파의 학자들은 증언의 수용을 진실성에 근거하여, 한 사람의 진실성은 정의에 의해서만 알 수 있다고 주장합니다. 무고한 사람이 아닌 사람의 정보는 참일 수도 거짓일 수도 있기 때문이며, 정의는 그 사람이 진실을 말할 가능성을 높이는 요인으로 간주되기 때문입니다.
하나피 학파 또한 증언의 수용이 진실을 말하는 원칙에 기반한다는 것을 인정하지만, 진실을 말하는 것이 정의의 특징일 뿐이라는 견해에는 반대합니다. 왜냐하면 거짓말을 피하는 죄인도 존재하기 때문입니다. 이러한 이유로 하나피 학파는 이슬람 종교를 진실을 말할 가능성을 높이는 우선적인 요소로 간주합니다. 카사니에 따르면, 하나피 학파와 샤피이 학파의 죄인의 증언 수용에 대한 논쟁은 재판관이 충분한 조사를 거친 후 진실을 말할 것이라고 판단한 죄인에 관한 것입니다. 그렇지 않은 경우, 죄인의 증언에 근거하여 판결하는 것은 만장일치로 금지됩니다.
하네피와 샤피파는 “아흘-이 하와” 또는 “비드아트치”(이단이나 신학적 혁신을 추종하는 사람들)라고 불리는 사람들의 증언도, 그들이 불신을 의미하는 행위를 저지르지 않았을 경우 받아들일 수 있다고 명확히 밝히고 있습니다.
하지만 일부는 맹목적인 숭배에 가담하지 않기, 이단 사상을 퍼뜨리지 않기, 부도덕한 행위를 하지 않기 등의 조건도 부과합니다.
비드아(종교적 변혁)를 옹호하는 자들의 증언을 받아들이는 자들은 하타비야파를 예외로 두었는데, 그 이유는 그들이 적에게 거짓말하는 것이 허용된다는 등의 신념을 가지고 있기 때문이며, 따라서 그들의 증언은 받아들여지지 않았습니다.
예언자의 동료들에 대해 폄훼하는 발언과 태도로 알려진 사람들의 증언은 받아들여지지 않을 것이라는 견해가 널리 퍼져 있습니다.
일부 학자들은 비록 특정 조건 하에 있더라도, 비디아(bid’ah)를 행하는 사람들의 증언을 받아들이는 것에 전적으로 반대하는 입장입니다.
정의의 관점에서 증언의 실제 상황을 조사해야 하는지에 대한 논의가 있었고, 아부 하니파는 처벌과 복수를 제외한 권리에는 겉으로 보이는 정의만으로도 충분하다고 생각한 반면, 아부 유세프와 무함마드는 tazkia(정의를 위한 증거 조사)를 요구했습니다.
하네피 학파의 교리에 따르면, 처벌과 복수 사건에서 피고인이 증인의 증언의 정당성을 다투는 경우, 판사는 피고인의 항변이 없더라도 겉으로 보이는 정당성에 만족하지 않고 증인들을 조사해야 한다는 데 의견이 일치합니다.
이러한 개념은 이렇게 정의될 수 있으며, 증언 문제에서 중요한 위치를 차지하는 것으로 보입니다. 그러나 이것이 정의의 일부로 간주되어야 하는지, 아니면 별도의 조건으로 간주되어야 하는지에 대해서는 의견이 일치하지 않습니다.
판례는 품위 훼손 행위를 광범위한 예시 목록으로 설명하려고 하지만, 그것들이 바로 이 개념의 본질과 의미를 구성합니다. 뿐만 아니라 품위는 개인의 상황과 사회적 지위에 적합하지 않은 행위를 피하는 것을 의미하기도 합니다.
이러한 상황은 양심의 가책을 받지 않는 사람은 수치심을 잃었기 때문에 원하는 대로 말할 수 있다고 전제합니다.
예의범절을 어기는 행동이 시대, 공간, 사회의 인식에 따라 변하는지에 대한 논의가 있지만, 예컨대 길거리에서 다른 사람들 앞에서 먹고 마시는 것과 같이 관습에 기반한 행동의 상대성은 변동적이라고 볼 수 없으며, 배우자가 다른 사람에게 성관계에 대해 이야기하는 것과 같이 도덕적 원칙을 어기는 행동도 마찬가지입니다.
비둘기와 노는 예에서 보듯이, 예의에 어긋난 것으로 여겨지는 행위에도 특정 정당화가 있다는 점에 유의해야 합니다. 예를 들어, 이맘 알-하라마인 알-주와이니는 이것이 왜 하람(금지된)이 아니고 마크루(권장하지 않는)로 간주되는지에 대한 두 가지 다른 접근 방식이 있다고 말합니다.
하느피파는 반대로 비둘기를 날리는 행위가 예의가 아니라 정의를 해치는 행위로 간주합니다. 카사니가 이에 대해 제시한 두 가지 이유 중 하나는 비둘기를 날리는 행위가 다른 사람의 사생활을 침해할 수 있다는 것이고, 다른 하나는 이로 인해 사람들이 기도나 다른 예배 행위를 하는 데 방해가 될 수 있다는 우려입니다.
어떤 직업을 품위에 어긋난 것으로 간주할 때, 그 직업 자체가 아니라 청결을 제대로 지키지 못할 가능성이 높거나, 기도를 게을리하거나, 불법적인 이익에 연루되거나, 불법적인 행위에 참여할 가능성이 높다는 점이 영향을 미친다고 할 수 있습니다.
법률 서적에 므루아(도덕적 행동 규범)를 위반하는 행동의 다양성에 대한 명시적인 언급은 없지만, 므루아의 틀은 주로 관습과 시대적 사회적 인식에 따라 크게 결정된다는 것을 시사하는 언급은 있습니다.
따라서 시간이 지남에 따라 예의에 반하는 것으로 여겨졌던 행동이 인식의 변화에 따라 바뀔 수 있으며, 예의는 정의는 같지만 내용 측면에서 변동성이 있다는 것을 알 수 있습니다.
증언의 근본적인 전제/가정 중 하나는 다음과 같습니다.
자신의 이익을 위해 증언하는 자는 하나님을 위한 것이 아니라 자신을 위한 것입니다. 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)는 또한 서로 원한을 지닌 사람들의 증언과, 어떤 가족의 도움에 의존하는 사람이 그 가족을 옹호하는 증언을 받아들이지 않았습니다.
증언이 신 앞에 드리는 것이라는 본질에 위배되고 진실을 밝히는 기능을 훼손할 수 있다는 우려로, 이슬람 법학자들은 증인이 의심받지 않아야 한다는 조건을 설정했습니다. 어떤 사람에 대한 의심은 그 사람이 증언하는 사람과 혈연 관계나 사회적·법적 관계가 있거나, 증인 자신의 어떤 특성과 직접적으로 관련될 수 있습니다.
– 증인이 증언으로 인해 자신의 이익을 얻으려는 경우, 증인이 현저히 산만하고 무관심한 경우, 증인이 자신의 수치심을 만회하려는 경우, 증인이 히즈바(Hisba, 이슬람 법에 따른 자발적인 증언)의 경우를 제외하고 법정에 소환되지 않고 증언하려는 경우, 증인이 증언하려는 것이 너무 간절한 경우, 증인과 당사자 중 한쪽 사이에 친족 관계 또는 적대 관계가 있는 경우.
– 누군가 숨어서 다른 사람의 고백을 목격한 경우 그 증언을 받아들일 수 있는지 여부에 대한 의견이 분분하지만, 대부분은 그러한 증언이 개인의 권리와 관련해서는 받아들일 수 있지만, 하나님의 율법과 관련해서는 받아들일 수 없다고 생각합니다.
하네피파에 따르면, 구두 증언은 증언의 핵심 요소이며, 맹세의 공식 중 하나로 여겨지는 이 문구를 생략하는 것은 거짓말을 할 가능성을 시사할 수 있습니다.
샤피이 학파에서도 신앙 선언문(샤하다)의 낭독이 필요하다는 점은 덜 강조되지만, 그 필요성을 인정합니다.
다른 사조에서는 증인이 진술할 때 특정 공식이나 형식을 사용해야 할 필요가 없다고 합니다.
“이러한 조건 외에”와 같은 다른 측면들도 언급되었으며, 이에 대한 논의가 이루어지기도 했습니다.
하드의 범죄를 입증하기 위해서는 증인들이 비유적인 표현이 아닌 명확한 단어로 증언해야 하며, 비유적인 표현은 받아들여지지 않는다는 점을 명시해야 합니다.
반면에, 여성에게 적용되는 규칙으로서, 하니피 학파에서는 요구되는 사항이지만, 샤피이 학파와 한발리 학파에서는 필수가 아닌 권장 사항입니다.
인사말과 축복을 담아…
이슬람교에 대한 질문과 답변
