친애하는 형제여,
이 용어들은 일반적으로 함께 설명됩니다. 따라서 이 용어들을 함께 설명하는 것이 적절하다고 생각합니다.
그것은 멸망, 소멸, 영속성의 부재를 의미합니다. 인간이 자신과 모든 질량 있는 것들을 잃고, 일체의 바다에 잠기는 상태입니다. (2)
개인의 모든 나쁜 습관을 없애고 모든 좋은 습관을 유지하는 것입니다. 개인의 속성을 소멸시키고 하나님이 그에게 원하는 것에 머무르는 것입니다. 개인의 상태를 초월하여, 상태를 변화시키고 개조하시는 하나님과 함께 머무르는 것입니다. (Sülemi, 수피즘의 기본 원리, p. 33.)
종의 동물적이고 세속적인 쾌락과 욕망에 대한 소멸은 그가 자기 자신을 소멸하고, 자신의 정체성을 잃는 것을 의미하며, 그를 소멸시키는 본질에 항상 몰두하기 때문에 물질적인 것들에 대해서도 소멸됩니다. 소멸 후에 남는 지속은 종이 자신의 영혼에 속한 것들에 대한 지속이며, 하나님께 속한 것들에 대한 소멸, 즉 영혼의 소멸과 하나님과의 지속입니다. (2)
그것은 신(神) 속으로 사라짐(페나 필라)에 이르는 상태입니다. “존재”라는 용어는 “인간의 의지를 창조주의 의지에 합치다”라는 의미입니다.
이는 선한 행위를 실천하고, 노력하고, 싸우고, 자신의 영혼에 저항하며, 영혼이 원하지 않는 행위를 강제로 수행함으로써 나쁜 속성, 습관, 타고난 성향에서 벗어나는 것입니다.
하나님이 당신에게 요구하는 것을 이행하고, 당신과 하나님 사이에 어떤 중개자도 두지 않으며, 모든 것에 대한 집착을 버리고 오직 하나님께만 헌신하는 것은 예배와 순종의 즐거움을 포기하는 것입니다.
Vecd의 수준에서 신의 증거(빛)가 지배할 때, 신을 묵상하는 경지에 도달했음을 자각하는 것은 사실상 멸망할 수 있는 존재가 되는 것입니다. 그때 당신은 멸망할 수 있으면서도 영원한 존재가 됩니다. 당신의 육체적 존재(이미지)는 남아 있지만, 당신의 이름(개체성)은 사라집니다. 당신은 그때 다른 존재를 통해 존재하게 됩니다. (3)
소멸(페나)이란 수행자(살리크)의 불완전함을 제거하는 것이고, 영속(베카)이란 수행자의 완전함을 확립하는 것이다. (İz, op. cit., p. 188.)
(나흘, 16/96).
(알-라흐만, 55/26, 27).
멸망은 멸실, 무(無), 그리고 덧없음이다. 영속은 불멸이다. 멸망은 부정적인 자질의 소멸이며, 영속은 긍정적인 자질의 보존이다. 악행을 버리는 자, 그의 육욕과 세속적인 욕망은 사라지고, 진실과 선의가 남는다. 세상과의 심장의 끈을 끊는 자, 그의 마음은 세속적인 욕망과 함께 사라진다. 세속적인 욕망과 악의가 사라지면, 관대함과 정직함이 남는다.
종의 행위 의식이 사라지는 것은 “종”이 행위 주체로서 하나님으로 대체되는 것을 의미합니다. 이는 종이 자신의 행위를 인식하지 못하는 것으로도 표현할 수 있습니다. 이러한 상태에서 하나님이 종을 대신하여 보시고, 듣고, 유지하십니다. 그리하여, 하디스 퀴즈(부하리, 리칵, 38)가 성취됩니다. 종은 하나님께 온전히 몰두하여 마침내 “자아”의 의식을 잃습니다. 그 자리에 하나님이 지배권을 갖게 됩니다. 이러한 상태가 기억(지크르)을 통해 달성되면 지크르라고 불리고, 사랑(무하바트)을 통해 달성되면 무하바트라고 불립니다. 이것은 소멸(파나’)의 가장 높은 단계입니다. 소멸 상태에 도달하는 의식 속에서 소멸되는(파니) 것이기도 합니다. 이 상태는 할(hal)이라고도 불립니다. 소멸 상태의 종은 일부 인간적인 속성을 벗어버리지만, 완전히 인간적인 속성을 벗어버리는 것은 아닙니다. 그러한 주장은 거짓이며 불신앙을 의미합니다.
자신을 존재하지 않는 것으로 여기고, 자신의 존재를 부정하며, 진정한 존재는 신에게 있다고 믿는 것.
그것은 인간이 인간적인 자질을 빼앗기는 것입니다.
종은 자신의 행위와 행동에 대해 무의식적인 상태에 있습니다. 이러한 이유로 수피즘 서적에서는 “페나”라는 단어가 “파그르”라는 단어와 함께, 그리고 같은 의미로 사용됩니다.
수피즘에서 중요한 것은 형제애와 형제애를 마음속에 키우고, 자신의 욕망과 열망보다 다른 사람의 욕망과 열망을 우선시하며, 사랑으로 그들과 하나 되는 것입니다.
신비주의자의 길은 자신의 의지와 욕망을 스승의 의지와 욕망에 덧입혀, 자신의 의지와 욕망을 스승의 의지와 욕망으로 대체하는 데 있습니다.
수련자의 스승(셰이크)에 대한 소멸(페나) 후, 사랑과 헌신을 통해 예언자(사)의 자아에 대한 소멸(페나)이 이루어지며, 이는 예언자(사)의 자질과 도덕으로 아름답게 단장하는 것입니다.
이는 영적 여행자가 자신의 고유한 자질과 속성을 벗어던지고 하나님의 속성을 입는 과정입니다. (4)
이 문제에 대해 후즈위리는 이렇게 말합니다. “알아두십시오. 이 용어는 학문의 언어(외부 법률 학자들 사이에서)에서는 한 의미를 가지고 있지만, 상태의 언어(수피즘에서)에서는 다른 의미를 가지고 있습니다. 외부 법률 학자들은 이 용어만큼 다른 어떤 용어에도 이렇게 당황한 적이 없었습니다.”
어원학 및 과학적 용어에 따르면, “bekâ”(영속성)라는 단어는 세 가지 의미를 지닙니다. 하나, 시작과 끝이 있는 멸망하는 것; 이 세상과 같습니다. 둘, 전에 존재하지 않았지만 후에 존재하게 된, 그리고 결코 멸망하지 않는 존재들. 저 세상, 낙원, 지옥, 그리고 그곳에 있는 자들처럼. 셋, 존재가 결코 멈추지 않았고, 멈추지 않을 존재. 이것이 바로 전능하신 하나님의 영속성과 그 속성입니다. 멸망성의 지식이란 이 세상이 멸망한다는 것을 아는 것이고, 영속성의 지식이란 저 세상이 영원하다는 것을 아는 것입니다. 하나님, 전능하신 분께서 말씀하셨습니다 (A’la, 87/17):
무지가 사라지면 지식의 영속성이 필요하며, 무지함이 소멸되면 지식이 필연적으로 나타납니다. 불순종의 상태가 사라지면 순종의 상태가 남습니다. 종이 지식과 순종을 얻으면, 기억(지크르)의 영속성으로 게으름이 사라집니다. 즉, 종이 하나님과 함께 지식을 얻게 되고, 이 지식이 영원하고 불멸할 때, 무지는 그와 함께 사라집니다. 게으름이 사라지면 그는 하나님의 기억과 함께 남습니다. 이처럼 좋은 자질이 자리 잡고 나쁜 자질이 제거됩니다. 아부 사이드 하르라즈(라)는 이 교리의 창시자이며, 페나와 베카의 상태를 처음 언급한 사람입니다.(5)
“파나(Fana)”는 수피즘 용어로, 개인이 자기 자신을 소멸시켜 자신의 행동과 태도를 더 이상 인식하지 못하고 진정한 종이 되는 지점을 의미합니다. (무스타파 카라, “파나”, DİA., XII, 333) “베카(Beka)”는 수피즘 용어로, 나쁜 습관과 자질을 정화하고 좋은 습관과 자질을 얻어 자기 자신을 소멸시키고 신과 하나가 되는 개인을 의미합니다. (“베카”, DİA., V, 359)
수피즘 용어로, 신 속으로의 소멸을 의미합니다. 소멸은 존재의 종말을 의미하며, 신의 본질을 제외한 모든 속성을 소유하는 것을 의미합니다. 종이 자신의 속성과 행위를 버릴 때, 그는 신의 속성, 즉 보시, 들으심 등의 신의 속성을 소유하게 됩니다. 종이 신에게로 돌아서 굴복할 때, 그는 하디스에 언급된 바와 같이 신의 관점에서 사건들을 바라보기 시작합니다.
이는 나쁜 습관과 특징을 버리고 긍정적인 자질과 특성을 갖추는 것을 의미합니다. (Tehanavi, Keşşâfu Istılâhâti’l-Funûn, Istambul 1984, I, 1157).
아부 사이드 알-하르라즈에 따르면, “종의 덧없는 삶은, 사실상 종이 하나님의 곁에 머물고 존재한다는 것을 의미한다.”
멸망(페나)은 부정과, 생존(베카)은 긍정과 밀접한 관련이 있다고 볼 수 있습니다. 이러한 개념들은 코란에 언급되어 있습니다.
(알-라흐만, 55/26-27).
멸망의 상태(페나)는 영속의 상태(베카)의 존재로 끝납니다. 이것을 페나율페나(Fenâü’l-Fenâ)라고 부릅니다.
(1) Şemsettin Sâmî, Kâmûs u Türkî, İkdâm Matbaası, Ist., 1318 참조; 3판 오프셋 인쇄, Çağrı Yayınları, Ist., 1989, p. 1005.
(2) 아부 바크르 무함마드 칼라바지, *타아르루프 릴 마즈하브 아흘 알-타사우우프*, 마흐무드 안-나와위의 비판적 판본, 제2판, 마크타바트 알-쿨리야트 알-아즈하리야, 카이로, 1400, 147쪽; 동, *수피즘의 초기 시대: 타아르루프*, 술레이만 울루다그 편, 데르가흐 야이날리리, 제2판, 이스탄불, 1992, 182-183쪽 참조.
(3) Süleyman Ateş, Cüneyd i Bağdâdî (ks) Hayatı, Eserleri ve Mektupları, Sönmez Neşriyat, Ist., 1969, p. 154 참조.
(4) H. Kamil Yılmaz, Sufism and Sufi Orders in Their General Lines, Ensar Neşriyat, Ist. 1994, p. 226-229 참조.
(5) 알리 빈 오스만 알 후즈비리, 《케슈프 알 마흐주브》(Ismail Mazi Abu’l Gharayim, Tah. Ibrahim Dusuki 역, Daru’t Turasi’l Arabi, 카이로, 1974, 290-293쪽); 동, 《케슈프 알 마흐주브: 진리의 지식》(Süleyman Uludağ 편, Dergâh Yayınları, 이스탄불, 1982, 363-370쪽) 참조.
인사말과 축복을 전하며…
이슬람교에 대한 질문과 답변
