「私の共同体の意見の相違は慈悲である」という預言者の言葉を説明していただけますか?

"Ümmetimin ihtilafı rahmettir." hadisini açıklar mısınız?
質問の詳細

このハディースは正当なものですか?

回答

親愛なる兄弟よ、


いくつかのハディースを「でっち上げだ」と一蹴する人々は、多くの場合、そのハディースの意味、つまりハディースがどのような目的で語られたのかを理解できない人たちです。

このように、問題の本質を理解せずにそのことについて意見を述べる人々の言葉には、価値がないことを忘れてはならない。

預言者ムハンマド(ムハンマド)から伝えられたハディースは、イスラム教の学者たちによって厳格な調査と研究を経て、今日に至るまで伝えられてきました。

たった一つのハディースを学ぶために、メディナからエジプトまで旅をしたアブー・アユブ・アル・アンサリの努力は、この問題を証明するのに十分です。

その後、数世紀にわたる、およそ4~5世紀の間に、ハディース学者たちは昼夜を問わず、ハディースの信憑性について研究を重ねてきました。彼らは、ハディースとして耳にしたすべてのものをすぐに受け入れるのではなく、誰が伝えたのか、どのような伝承の連鎖をたどったのか、一つ一つを綿密に調べました。伝承の連鎖の違いによってハディースは等級付けされ、それに応じてハディースの書籍が編纂されていったのです。


いくつかの預言(ハディース)には、

意味は同じでも、伝えられ方が異なる場合があります。また、ハディース学の専門用語に従って、いくつかのハディースは…

イフハットの等級に応じて


「メルフ、ムンカティ、ムルサル、ザイフ」

このように分類されています。ハディース学者たちは、一見して理解できないこのようなハディースを、ハディース学の独自の原則の枠組みの中で、いくつかの経文やハディースの意義の全体性の中で理解しようとし、それに応じて説明や解釈を加えてきました。

はい

「私の共同体の分歧は慈悲である。」

上記の預言者の言葉は、先に述べた事項に該当します。この預言者の言葉に対して、イスラムの歴史を通して様々な異論が唱えられてきました。しかし、ハディースの学者たちはそれらに適切な反論を加え、異論の無意味さを明らかにしました。

このような類いの聖訓の例として、この点に関する聖訓学者たちの言葉や説明を詳しく述べたいと思います。そうすれば、理解できない聖訓に遭遇した際に、

「問題だ」

そう簡単に言わないでください。この点については注意してください。


イマーム・アジュルニーの「カシュフ・アル・ハファ」

彼は『(タイトル)』という著作があります。この著作では、議論の的となり、ハディースとして伝えられている言葉が実際にハディースであるかどうかを検証しています。ハディース研究において最も独創的な研究の一つです。このハディースに関するハディース学者の解釈として、イマーム・バイハキーが『マドハル』でイブン・アッバースから次のような意味のハディースを伝えています。


「私の弟子たちは、天の星々のようなものです。どの弟子からでも預言の教えを受ければ、真理を見つけることができるでしょう。弟子たちの意見の相違は、あなたたちにとって慈悲です。」


(アル=アジュルニー、『ケシュフ・アル=ハファ』、I/64;アル=ムナヴィ、『ファイズ・アル=カディル』、I/210-212)

また、バイハキーは同じ箇所で次のような逸話を伝えています。


「ムハンマド(サッラッラフ・アレイヒ・ワ・サルラム)のサハバ(仲間)たちの意見の相違は、アッラーの僕たちにとって慈悲である。」

同じ意味のハディースの存在を、タバーラーニー、ダイルーミー、アブー・ナリーム、ズィルカシュィ、イブン・ハジャルといったハディース学者も述べています。偉大なハディース学者ハッタービーはこう言っています。

「この聖伝に異議を唱えた者は二人います。一人は狂人、もう一人は無神論者です。彼らはムシーリーとジャヒズです。彼らはこう言います。」

「もし対立が慈悲であるならば、団結は苦痛となるだろう。」

ハッタリビは、これは全くのばかげたことだと言った。

「紛争」

次のように説明します。



「紛争には三種類ある。」


まず第一に、第二に、神の存在と属性に関する異論は、一方は異教であり、他方は新しき教えである。そして、もう一つは、根拠のある法学上の細則に関する異論である。この異論こそが、イスラム共同体にとっての慈悲である。」

ウマル・ビン・アブドゥルアズィーズはこう言った。



「アッハーブ・キラムは意見が分かれなかった。」


その言葉は全く気に入らない。もし彼らが

もし争わなければ

どんな問題でも許可が下りなかった。」

イマーム・ナワウィーは、ムスリムの صحيح(サヒーフ)の注釈において、ある機会に意見の相違の話題に触れ、次のように説明しています。

「あるものが慈悲であるからといって、その反対が罰であるとは限りません。このハディースにもそのようなことは不適切です。そのようなことを言うのは、無知な者か、無知を装う者だけです。神はこうおっしゃっています。」


「あなたが安らかに過ごせるように、夜を創造されたのは、まさに彼の慈悲によるものです。」

夜に

‘慈悲’

と述べられており、そこから昼間の苦痛を意味する結論は導き出せない。」


(参照:シャーフル・ムスリム、11/91-92; アジュルニー、同)

また、一部の学者たちは「私の共同体は迷信の上に集まることはない」という預言者の言葉を引き合いに、「このことから、共同体の意見の相違が慈悲ではないと解釈すべきではない」と述べています。

このハディースにおける異論について、どの意味が意図されたのかに関して、学者たちは次のように述べています。

「ここで言う異論とは、宗教の根本的な問題に関する異論ではなく、枝葉末節の問題に関する異論のことである。なぜなら、宗教の根本的な問題に関する異論は迷信だからである。」

(カディ・イヤズ、スブキ)。

この問題における相違とは、イスラム共同体における芸術、地位、職位、階級の相違を指します。これはイスラム共同体にとって恵みです。なぜなら、多様な芸術が存在することは、すべての人にとって有益だからです。

(イマーム・ハラメイヌ)

この点に関して、ハディース学者たちが一致している点

それは枝葉末節の問題における意見の相違である。

これをイジティハドと呼びます。ムジャタヒド(イジティハドを行う者)の相違は、宗教の根本的な問題ではなく、枝葉末節の問題におけるものであり、つまり異なるイジティハドを行ったことから、宗派が生まれたのです。宗派がそれぞれ異なることは、イスラム教徒にとって恵みとなっています。なぜなら、すべてのイスラム教徒は、自分の状況に合わせてある宗派を模倣し、実践と礼拝を行ってきたからです。


ムジャタヒド(イスラム法学者)がある問題で意見が分かれた場合、正しい見解を示した者は二つの功徳を得るが、誤った見解を示した者は一つの功徳を得る。

宗教的な問題において真理を追求する際に、たとえ誤った認識を抱いたとしても、それは彼らに罪を負わせるのではなく、むしろ功徳を与えます。この問題に関するより詳細な説明は、フェイズル・カディル(Feyzü’l-Kadir)の第1巻210~212ページを参照してください。


「私の共同体の意見の相違は、慈悲である。」

(その意味の)預言者の教え、

「真理を追求する上での意見の相違、異なる見解の表明、様々な解釈」

このように理解すると、問題はより一般化されます。なぜなら、イスラム教徒は同じ基本原理と真理を信じる一方で、それぞれの個体が独立した個性と思考様式を持っているからです。そのため、出来事を評価する際に、異なる視点からアプローチし、解釈することができます。


イスラム教徒は問題解決に協議の道を歩むべきであるから

、誰もが率直に自分の考えを述べ、知識と専門分野の範囲内で意見を表明します。この点において、異論は物質的および精神的な発展の源となります。ベディウッザマンは、この預言の言葉を引用して、

「書簡集」

著書において、彼はこの問題を3つの質問と3つの回答という枠組みで取り上げ、例を用いて説明しています。この説明を要約して述べましょう。

質問と回答は以下の通りです。


– 預言者の言葉に「私の共同体の意見の相違は慈悲である」とあります。しかし、意見の相違は偏見を必要とします。これは一体どのように慈悲と言えるのでしょうか?


ハディースに述べられている

「紛争」

正のものです。

真理に奉仕し、イスラムの真理を必要とする人々に伝えようとする人々は、ある程度意見交換を行うでしょう。しかし、その間、誰もが自分の仕事と奉仕の方法の改善と改良に努めるべきです。他者の考えや奉仕を破壊したり無効にしようとするのではなく、それを完成させ、改善しようと努力するべきです。これが肯定的な側面です。否定的な対立とは、恨み、嫉妬、敵意を抱き、互いを破壊しようとすることです。このことは、預言者の教えによって否定されています。なぜなら、互いに争う者は肯定的な行動をとることができないからです。



第二の質問:

偏見という病は、弱き民を強き者の悪意から救う。

なぜなら、ある町の有力者たちが結託すれば、弱き民衆を圧迫するからです。もし味方を得ることができれば、弱き民衆は一方に身を委ねて身を守ることができるでしょう。


この問題は次のように説明されています。


もしそれが正義を名分とした偏見であれば、


この状況は、正義を求める者や被圧迫者にとって、避難所や保護の場となり得るでしょう。

しかしながら、現在の私利私欲に満ちた偏向は、正義の側にではなく、不正の側に寄り添い、彼らの拠り所となっている。なぜなら、このような人々が傍に悪魔がいても、その考えを支持し、味方するならば、悪魔に祝福を贈るが、もし反対側に天使のような人物がいても、その人物に呪いを浴びせるほど不正を働くからだ。したがって、このような紛争には慈悲はなく、肯定的な結果は得られない。


3つ目の問題は以下の通りです。

真理を求めて行われる知的議論においては、目的と本質においては一致するものの、手段においては意見が異なり、考え方が異なる。この議論は、真実のあらゆる側面を明らかにするだけでなく、真理と正義にも奉仕する。しかし、一方的で、自己中心的で、ファラオのような自己顕示欲に満ちた知的議論からは、真理の光ではなく、むしろ紛争の火種が生まれるだろう。なぜなら、そのような知的議論に参加する者たちの意見が同じ点に収斂することは不可能だからである。真理の名で行われていないため、議論は極端な形になり、永遠に続き、修復不可能な亀裂や傷跡を生み出す。なぜなら、目的において一致していないからである。

以上の説明を要約すると、ベディウッザマンはこの点に関して、すべての信者に次のような警告を発しています。


「信じる人々よ!」

屈辱的な隷属を避けたいのであれば、正気に返りなさい。紛争を利用して暴虐を働く者たちに対して、

[「信者はみな兄弟である」という聖句の] 聖なる城塞の中に身を潜め、安心しなさい。

さもなければ、あなたは自分の命を守ることも、自分の権利を擁護することもできません。二人の勇士が互いに戦っている時、二人の子供がその両方を打ち負かすことができることは周知の事実です。天秤に二つの山が乗せられていたとしても、小さな石が天秤のバランスを崩して、一方を上に、一方を下ろすことができるのです。

「ああ、信者たちよ!わがままな欲望と敵意に満ちた偏見が、汝らの力を無に帰し、わずかな力で汝らを打ちのめすであろう。もし汝らが社会生活に関心を持つならば、

[信者同士の関係は、互いに支え合う堅固な建物のようなものである。]

「この預言の言葉に記された高貴な教えを、人生の指針としなさい。世俗的な不幸と来世の苦しみから身を救いなさい。」

(メクトゥバット、247-249頁)

これだけの説明と釈明の後、もうこの事件は


「でっち上げだ、でっち上げだ」と片付けるのは、無知以外の何物でもないでしょう。そもそも、どのハディース学者もこのハディースを「でっち上げ」とは言っていません。疑わしいハディースをどのように見なすべきかについては、ベディウッザマンの『スールズ』という著作に…

「第24の言葉、第3の枝」

「十二原則」は、そこで扱われているので、見直してみる価値は十分にあります。


ごあいさつと祈りを込めて…

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