Un cristiano può essere un martire? “Certo, ora, le calamità che subiscono i cristiani oppressi, che rimangono nell’oscurità come in un periodo di letargo e che appartengono a Gesù Cristo, possono essere considerate una sorta di martirio!” (Bediuzzaman, Kastamonu L., p. 111) Alcuni dicono “ma come è possibile?”

Risposta

Caro fratello/cara sorella,


Periodo di stasi

Quando si parla di “dīr al-jahiliyya”, a tutti viene in mente il periodo intercorso tra la corruzione della religione portata da Gesù (pace sia con lui) e la rivelazione al Profeta Maometto (pace sia con lui). Tuttavia, questo termine può essere usato per indicare ogni individuo e ogni epoca che non conosce la luce della religione portata da un profeta. Esistono alcune differenze tra le scuole di pensiero teologico riguardo ai limiti di responsabilità delle persone che vivevano in questo periodo. Gli imam Maturidī ed Ešarī,

“E non infliggeremo la punizione prima di aver inviato un messaggero.”

nel versetto coranico che recita:

“messaggero”

Hanno dato diverse interpretazioni a questa affermazione.


Secondo la scuola di pensiero di Maturidi,



Anche la ragione è un messaggero.


La ragione ha la capacità di distinguere il giusto dallo sbagliato. Pertanto, ogni essere umano dotato di ragione sa di essere stato creato ed è responsabile di sapere che deve esserci un creatore. Tuttavia, poiché le norme relative al culto non possono essere conosciute attraverso la ragione, non incombe alcun obbligo agli appartenenti alla comunità di coloro che non hanno ricevuto la rivelazione.

In altre parole, la decadenza morale si applica all’azione, non alla fede.


Gli Ashariti, invece,

“messaggero”


direttamente


“profeta”


hanno interpretato in questo modo e hanno sostenuto che non può esserci responsabilità per una comunità a cui non è stato inviato alcun profeta.

La traduzione completa del versetto è la seguente:


“Chi segue la retta via, lo fa solo a proprio vantaggio; chi invece si svià, lo fa solo a proprio danno. Nessun peccatore porterà il peso dei peccati di un altro. E non infliggeremo punizione prima di aver inviato un messaggero.”

(Isra, 17/15)

Sebbene alcuni dei nostri studiosi abbiano affermato che la punizione menzionata nel versetto sacro sia costituita da calamità e disastri mondani, la maggior parte ritiene che…

“che il mondo è un campo di semina per l’aldilà”

Partendo da questo hadit, hanno affermato che questa punizione preannuncia la punizione dell’inferno e che il versetto copre sia la punizione terrena che quella dell’aldilà.

Il seguente versetto coranico ci fornisce una spiegazione in merito:


“I discredenti saranno condotti in gruppi al Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta del Giungono alla porta

(Zümer, 39/71)



“Perché gli imam della teologia si sono interessati così tanto al periodo di interregno?”


Potrebbe sorgere la domanda: “Le cause simili producono conseguenze simili”. La “fetrè” è un simbolo. Sebbene sia stata utilizzata per un periodo specifico, non c’è dubbio che le disposizioni relative alla “fetrè” saranno valide anche in caso di situazioni simili. Nella Surah Al-Kafirun…

“La vostra religione è per voi, la nostra religione è per noi.”

A piacere.

Sebbene alcuni sostengano che questo precetto sia stato abrogato dal versetto sulla Jihad, molti studiosi concordano sul fatto che, come altri versetti, esso rimanga valido solo se determinate condizioni vengono soddisfatte. Non possiamo forse ragionare così? Se oggi i musulmani che vivono in America o in Europa applicassero letteralmente il versetto sulla Jihad, non verrebbero forse cancellati dalla faccia della terra? Eppure, lo scopo non è la loro estinzione, bensì la loro moltiplicazione, non è vero? Allora, cosa dovranno fare? Dovranno seguire il precetto della Surah Al-Kafirun, vivendo la propria fede, senza interferire con le religioni altrui, e cercando di diffonderla nella misura del possibile. Pertanto, il precetto della Surah Al-Kafirun è ancora valido per molti paesi, ovvero non è stato abrogato.

Come in questo esempio, se oggi ci sono persone che vivono ancora nelle tenebre della decadenza, la sentenza che si applica a loro sarà quella della decadenza. Vediamo che alcuni, ignorando questa verità, si oppongono ad alcune affermazioni di Bediüzzaman Hazretleri riguardo alla decadenza, e lo fanno superando i limiti della cortesia.

Bedizüzzaman, nella lettera che lei ha citato e che fu accolta con apprezzamento da tutti gli studiosi islamici dell’epoca, ma che oggi suscita obiezioni da parte di alcuni ambienti, riguardo alla Seconda Guerra Mondiale, diceva:


“Poiché nell’ultimo periodo è calato un velo di indifferenza sulla religione e sulla religione di Maometto (pace su di lui), al punto da raggiungere un livello di decadenza, e poiché nell’ultimo periodo regnerà la vera religione di Gesù (pace su di lui), che si affiancherà all’Islam, certamente le calamità che ora subiscono i cristiani, che rimangono nell’oscurità come in un periodo di decadenza, e che sono membri della religione di Gesù (pace su di lui), possono essere considerate una sorta di testimonianza a loro favore.”

(La Storia di Kastamonu)

Un’analisi attenta e priva di pregiudizi dell’ultima frase contestata dimostra chiaramente che non vi è nulla da criticare. La frase riguarda i cristiani che, come in un periodo di letargo, sono rimasti nell’oscurità, vivendo quindi una sorta di periodo di stasi riguardo alla conoscenza dell’Islam. A questi cristiani, vittime di ingiustizia, è stata riservata una considerazione speciale. Questa considerazione speciale ha il valore di una sorta di testimonianza. Pertanto, la frase in questione deve essere intesa nel seguente modo:


“Durante il periodo di decadenza, le persone che subiscono oppressione e soffrono di gravi calamità sono considerate una sorta di martiri.”


In risposta a una domanda, egli dice:


“Ma nel periodo di *fetret* (interruzione della rivelazione), secondo il principio “e non inviavamo [un profeta] per infliggere il castigo”, gli abitanti del periodo di *fetret* sono tra i salvati. Unanimemente, non sono responsabili dei loro peccati nei dettagli. Secondo Imam Shafi’i e Imam Ashari, anche se cadessero nell’infedeltà, se non si discostano dai principi fondamentali della fede, sono comunque tra i salvati. Perché la richiesta divina avviene attraverso l’invio [di un profeta], e l’invio [di un profeta] stabilisce la richiesta [divina] attraverso la conoscenza. Dato che l’oblio e il passare del tempo hanno oscurato le religioni dei profeti precedenti, non possono essere considerate un argomento di giudizio per gli abitanti del periodo di *fetret*. Se obbediscono, ricevono ricompensa; se non obbediscono, non subiscono punizione. Perché, essendo rimasto nascosto, non può essere un argomento di giudizio.”

(Lettere)

È necessario soffermarsi sull’espressione “bilittifak” (con consenso unanime). Secondo entrambe le scuole di pensiero, coloro che si trovano in stato di “fetrā” (ignoranza religiosa) non sono responsabili delle prescrizioni e dei divieti pratici. Su questo punto c’è un accordo. Le due scuole di pensiero, invece, divergono sull’aspetto della fede o meno.

Esaminiamo la seguente classificazione di Imam Ghazali, nella quale egli tratta la situazione dei cristiani dell’epoca e dei turchi che non si erano ancora convertiti all’Islam, affermando quanto segue:


“Secondo la mia convinzione, spero che Dio, se così vuole, includerà nella Sua Divina Misericordia molti dei Greci, dei Cristiani e dei Turchi del nostro tempo. Mi riferisco a quei Greci e Turchi che vivono in paesi lontani e a cui non è giunta l’invito all’Islam. Questi sono di tre tipi:


a.

Coloro che non hanno mai sentito nominare il Profeta Maometto (pace e benedizioni su di lui).


b.

Coloro che hanno sentito parlare del Profeta Maometto (pace e benedizioni su di lui), dei suoi attributi e dei suoi miracoli. Questi sono coloro che vivono in luoghi vicini ai paesi islamici o tra i musulmani, e sono infedeli e atei.


c.

Questo è il gruppo che si trova tra questi due livelli. Sebbene abbiano sentito il nome del Profeta (pace e benedizioni su di lui), non hanno sentito le sue qualità e le sue caratteristiche. Più precisamente, fin dalla loro infanzia, hanno conosciuto il Profeta (pace e benedizioni su di lui) come “un bugiardo di nome Muhammad che ha osato rivendicare la profezia”. Proprio come i nostri figli sentono dire che un bugiardo di nome al-Mukaffa’ ha osato affermare che Dio lo aveva mandato come profeta e ha sfidato la sua profezia come bugiarda. A mio parere, la situazione di questo gruppo è simile a quella del primo gruppo. Perché hanno sentito il nome del Profeta (pace e benedizioni su di lui) insieme alle qualità opposte a quelle che possedeva. Questo non spinge l’uomo a pensare e a ricercare per scoprire la verità.

(Imam Ghazali, “Faysalü’t-Tefrika beyne’l-İslâm ve’z-Zendeka”, Traduzione: Tolleranza nell’Islam, Süleyman Uludağ, pp. 60-61)

Sia nel mondo cristiano che in altri paesi, è possibile incontrare persone che rientrano nel terzo gruppo della classificazione di Imam Ghazali. Nel mondo cristiano, così come esistono molti individui in luoghi remoti, lontani dalla vita sociale e privi della possibilità di trovare la vera religione, così esistono molti oppressi dietro la cortina di ferro, in campi di prigionia, ignari persino dell’esistenza del mondo libero. La difficoltà che questi individui incontrano nel trovare la vera religione, l’Islam, è evidente, data le condizioni di vita e le opportunità a loro disposizione. La giustizia e la misericordia di Dio, infinite e onnicomprensive, saranno certamente proporzionate alle circostanze in cui si trovano queste persone.

È risaputo che le responsabilità dei comitati di corruzione che, dietro le quinte di un regime, operano in modo subdolo contro la fede assoluta, in particolare contro la religione islamica, con lo scopo di negare l’esistenza di Dio, non possono certo essere le stesse di quelle dei trascurati e degli oppressi.


Con saluti e preghiere…

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