Potreste darmi informazioni sulla conversione (o “presa di mano”) dal maestro spirituale (shaykh) all’interno di una confraternita Sufi?

Dettagli della domanda

– Le persone di quel tempo avrebbero preso la mano del nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) e si sarebbero pentite a Dio?

– Alcuni, invece, si pentono a Dio prendendo in mano le mani degli amici di Dio di oggi. Per coloro che non possono avvicinarsi a questi amici di Dio, questi ultimi nominano dei rappresentanti che, a loro volta, prendono in mano le mani delle persone e le fanno pentire a Dio.

– Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) avrebbe fatto una cosa del genere, avrebbe nominato un suo sostituto?

Risposta

Caro fratello/cara sorella,

L’incidente è un’espressione della natura delle confraternite.

In un convento, c’è un sceicco o un maestro che rappresenta un ramo dell’ordine. Ci possono essere persone che desiderano seguire questo sceicco e trarre beneficio da lui e dalle benedizioni dell’ordine.

Queste persone, stringendo la mano dello sceicco, costituiscono un legame spirituale, sia nel senso di ricevere la guida spirituale (tarikat) sia nel senso di pentirsi dei propri peccati e di promettere di non commetterli più. In questo caso, lo sceicco esercita il suo potere e la sua influenza sui suoi discepoli nella misura in cui ne è capace. Il discepolo, temendo il suo sceicco, presta la massima attenzione a non commettere peccati.

Tuttavia, siamo dell’opinione che al giorno d’oggi sia piuttosto difficile trovare un maestro e un sheikh in grado di guidare i suoi discepoli in questo senso. Questo perché, nella maggior parte dei casi, non viene mostrato un comportamento adeguato alle persone di questo tempo e allo spirito di questo secolo.

Da questo punto di vista, consideriamo più efficaci le comunità che, in linea con lo spirito dei nostri tempi, vivono l’Islam come uno stile di vita, basato sulla conoscenza e sul dialogo, e che affermano seriamente la sua verità.


Con saluti e preghiere…

L’Islam attraverso le domande

Commenti

Assolutamente, in ogni epoca esiste un Ghauss (una figura spirituale di grande importanza) e un gruppo di santi che lo conoscono e sono conosciuti da lui. Potrebbe essere difficile trovarli, ma dire che non esistono è un po’ semplicistico. Inoltre, in questo periodo, l’amore per il mondo e i peccati sono al loro apice, e noi siamo rimasti ignari dei discepoli di Dio. A coloro che desiderano vedere i discepoli di Dio, consiglio di andare a cercarli; è bello vederli, almeno così si elimina l’incertezza se in questo periodo esistano o meno. I discepoli di Dio non vivono in ambienti di peccato come noi; essi fondano i propri villaggi e si impegnano a vivere e far vivere la religione di Dio nel migliore dei modi. Che Dio vi benedica.

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Il tuo articolo è bello, ma questa parte finale: “Da questo punto di vista, consideriamo più efficaci le comunità che, in linea con lo spirito del nostro tempo, fondano la loro pratica dell’Islam sulla conoscenza e il dialogo, e che affermano seriamente la verità che ‘l’unione fa la forza’”, potrebbe far chiudere alcune strade positive agli occhi delle persone.

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Caro fratello musulmano;

Non è stato affatto opportuno esprimere un’opinione così sicura su questo argomento. Mi riferisco all’ultima parte del tuo scritto, perché Dio (cc) non ha mai abbandonato la comunità di Maometto, e non lo ha fatto nemmeno in questo periodo. Per questo motivo, frasi come “al giorno d’oggi sarà piuttosto difficile trovare un maestro e un sheikh in grado di supervisionare i suoi discepoli in questo senso” mi sembrano imprecate. Perdona il mio commento, che Dio ti protegga.

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Prima di tutto, voglio dire che il sito è molto bello. Cerchiamo di sfruttarlo al meglio.

Oggi, vivere la religione in comunità è diventato una necessità. L’Islam, in realtà, è una religione di comunità. Le comunità sono diverse, ma lo scopo è uno. Queste differenze non dovrebbero essere considerate una divisione, bensì una grazia di Dio. Da questo punto di vista, ritengo che sia giusto evitare commenti che possano ostacolare o creare dubbi o fraintendimenti per coloro che desiderano vivere la propria fede insieme a persone di diverse confessioni.

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Anche io, dopo aver letto il messaggio, mi sono sentito un po’ a disagio, ma; io capisco voi, voi capite me… però Said Nursi ha una frase molto bella che dice: “NON TUTTA LA VERITÀ SI PUÒ DIRE OVUNQUE”. Viviate la vostra solitudine, chi deve prendere, prenderà, basta che Dio Onnipotente (cc.) apra il suo sigillo, in pace…

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Vorrei condividere con voi un’esperienza che ho vissuto. Come il mio fratello che ha posto la domanda, sono un appassionato di crescita personale. Sono andato a un gruppo per parlare e ascoltare, e mi hanno mostrato la foto del loro sceicco, dicendomi “Ecco il nostro maestro”, e mi hanno fatto fare una professione di fede. Non ho obiettato, perché so che la professione di fede è un obbligo religioso. Mi hanno proposto delle condizioni, e ho visto che non c’era nulla di religioso che le rendesse sbagliate. In definitiva, ho intenzione di fare ciò che mi hanno detto per Allah (cc). Non mi è successo nulla di male per averlo fatto. Inoltre, ho riso al maestro che voleva farmi fare la professione di fede, dicendogli che avevo già la mia e che la seguivo. Ma in definitiva, fare una professione di fede non è un crimine, e l’ho comunque fatta. Anche il legame con la morte l’ho fatto da solo, quindi il fatto che me l’abbiano detto non mi ha impedito di pensare con la mia testa. Lì, ho chiesto l’intercessione ad Allah (cc) e al Profeta (pace sia su di lui). Qualcuno potrebbe chiedere l’intercessione ai loro sceicchi, e io potrei farlo anch’io, a mio modo. In definitiva, è importante sapere che i miei maestri sanno meglio di me. I libri dicono che gli studiosi, gli ulema, gli sceicchi possono intercedere per i loro studenti. Con questa consapevolezza, si seguono questi percorsi. Non c’è nulla di sbagliato. Per alcuni è poco, per altri è troppo; ognuno deve scegliere il proprio cammino verso la verità, che sia attraverso l’amore per Ali, attraverso la via di Mevlana o attraverso uno sceicco. Chi sceglie uno di questi percorsi ha trovato il suo modo di esprimersi. Altri possono trovarlo in modi diversi. Quindi, non è giusto che noi ci intromettiamo nelle loro scelte dicendo che è così o cosà. Allah (cc) ci protegga da coloro che ci presentano la via sbagliata come la giusta.

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Amici, credo che abbiate frainteso l’ultima frase. Non dice che non ci sono sceicchi o guide spirituali, ma che sono pochi. In effetti, al giorno d’oggi, il numero di persone in grado di avvicinare l’uomo a Dio è molto inferiore rispetto al passato. Che Dio vi benedica.

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Caro direttore, non sono assolutamente d’accordo con la sua ultima frase, secondo me è sbagliata. Se solo sapesse…

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Dio è uno, il nostro libro è uno e noi siamo la comunità di Maometto. Perché queste divisioni?

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Ho letto brevemente e mi sembra un’idea strana: dovresti evitare di peccare per paura di un uomo, un essere umano, e dovresti regolare te stesso in base a lui, e dovresti stabilire un legame pensando a lui. Non riesco a immaginare un legame diverso dal legame con la morte. Mi sembra che in un certo senso si esalti il maestro, il sheikh, come se lo si amasse, ma penso che ci sia un livello anche nell’amore per i genitori, il maestro, il profeta e Dio. Non so se sono riuscito a spiegarmi…

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Non si tratta di evitare di peccare per paura di una persona, ma di temere Dio (cc) grazie a quella persona, diventando più rispettosi e lodando Dio (cc) di più. Non so cosa significhi chiedere il perdono, ma ci sono diverse lezioni, ci sono lezioni di dhikr e lezioni quotidiane. C’è un detto: chi non ha un maestro, il suo maestro è il diavolo. Come Mevlana amava Shams al-Din al-Tabrizi e si avvicinò a Dio (cc) attraverso quella via, dovremmo vedere i maestri come un mezzo e amarli…

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O Dio, spero che Tu conceda al nostro caro editore lo zelo, la bellezza, il gusto, l’amore e l’affetto della mistica… e che Tu gli conceda la Tua misericordia, affinché ricordi Te quando vede i suoi amici… Amen, ecumenicamente…

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Non sappiamo dove ci aspetterà la morte, meglio aspettarla ovunque. Il nostro scopo è raggiungere Dio. La nostra strada è una. Che Dio vi benedica tutti.

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L’articolo è molto pertinente e le osservazioni sono molto accurate, soprattutto la parte finale. Purtroppo, come società, tendiamo a esagerare le cose, quindi non riusciamo a vedere le cose nella loro realtà. Ma purtroppo è così… ogni epoca ha le sue malattie e le sue cure, ma questo non significa che i vecchi rimedi siano veleno.

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Nessun amico di Dio ne rifiuta un altro. A causare le divisioni non sono i veri servi del Rahman, ma coloro che stanno al loro fianco. Cioè, io, tu, lui, ma loro non si vedono mai separati. Come Mevlana e Said Nursi si uniscono con lo stesso amore e la stessa devozione. Ma se proprio si deve parlare di problemi, nemmeno questo dovrebbe essere un problema; che dire di coloro che non vanno da nessuna parte? A chi dice “lui è così, lui è cosà”, si dovrebbe rispondere: “e tu chi sei?”. Si dovrebbe dire: “Io vado a conversare, ma tu non fai niente”. Alcuni non hanno la forza di studiare, altri hanno superato l’età per compiere buone azioni, e allora cosa dovrebbero fare? Restare alla porta? Chi vuole accorciare il cammino fa penitenza e si dedica al ricordo di Dio, e che male c’è? L’uomo è con colui che ama. Chi ama qualcuno lo ricorda spesso! Non si è salvati semplicemente facendo penitenza, ma si inizia a ricordare Dio nel modo giusto. Si inizia con rispetto, si finisce con rispetto. E si è rispettosi in ogni cosa che si fa, perché ogni cosa ha le sue regole. Anche nel ricordare Dio, si deve avere rispetto.

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Il tuo scritto è bello, ma il finale non è buono.

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Fratelli, che Dio vi benedica per i vostri commenti, ma la frase finale è risultata insufficiente.

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Anche in questo tempo esistono ancora guide spirituali perfette e complete. Inshallah, continueranno ad esistere fino al giorno del giudizio. In questo tempo, le guide spirituali perfette e complete, grazie al fatto che si trovano nell’ultimo periodo, hanno ricevuto da Dio un potere di guida ancora più forte rispetto al passato. Se il proposito è per Allah, chi cerca trova la propria guida.

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Signori, come ha detto un mio amico commentatore, Dio (cc) non ha mai lasciato soli gli uomini in nessun secolo. Dopo i profeti, ha affidato il compito di guida ai suoi santi. Il musulmano vive secondo i modelli che l’Islam gli impone, non secondo le esigenze del tempo. Per quanto riguarda la ricerca di un guida spirituale, pregate Dio, Egli vi condurrà a uno dei suoi servi che ama, non preoccupatevi. L’importante è che la nostra preoccupazione sia Dio. Cosa c’è di più semplice? Dio corre incontro a chi vuole andare a Lui.

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Sì, Syn Editore… Sono d’accordo con alcuni miei amici… Credetemi, anche in questi tempi esistono molti maestri spirituali che infondono ai loro discepoli la consapevolezza spirituale.

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Dio continuerà a inviare i successori del profeta fino alla fine dei tempi. La sua assenza in un luogo non significa la sua assenza ovunque.

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Impariamo la nostra religione da fonti affidabili, in primis il Corano, e leggiamo opere generalmente riconosciute nella letteratura islamica per ampliare le nostre conoscenze.

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Alcuni amici si sono offesi per l’articolo. Ma la risposta è stata eccellente, basata sul principio che la giustizia è superiore a tutto e non va sacrificata per compiacere la gente. La vita è un esame, e questo esame non è certo facile. Se bastasse pentirsi per essere salvati, perché dovrei leggere così tanti libri, studiare e così via? Se fosse così semplice, tutti dovrebbero pentirsi e essere salvati… Che Dio vi benedica tutti. Che ci conceda una fede autentica.

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Grazie prima di tutto per la risposta, ma penso che dovremmo temere innanzitutto Dio, che ci osserva. Se il “mürşid” si comportasse come un maestro, credo che sarebbe più lontano dalla shirk (associazionismo). E avete ragione, in questi tempi è difficile trovare un amico di Dio; sinceramente, guardando alla vita di Mevlana e Shams, mi sembra incredibile. Grazie ancora :)

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