Caro fratello/cara sorella,
Esistono documenti che riguardano la figura storica di Ahmed Yesevi, ma quelli disponibili sono mescolati a leggende. È molto difficile, se non impossibile in alcuni aspetti, trarre da essi conclusioni affidabili. Nonostante ciò, le informazioni e le conclusioni ricavate dalle sue parole sagge, dalle fonti storiche a lui dedicate e dai libri di biografie, anche se leggendarie, forniscono un’idea della sua vita, della sua personalità, della sua opera e del suo impatto.
La città di Sayran, nota anche come Ispicap (İsficap) o Akdeniz, situata sul fiume Karasu, un piccolo affluente del fiume Şahyar che sfocia nel fiume Tarım, a est della città di Chimkent, era un importante centro abitativo fin dai tempi antichi. Alcune fonti riportano che nacque a Yesi, l’odierna Turkistan.
La data di nascita di Ahmed Yesevi non è nota con certezza. Tuttavia, considerando la sua ascendenza a Yusuf al-Hemedani (m. 535/1140-1141) e il fatto che fosse uno dei suoi successori, si può affermare che sia nato nella seconda metà dell’XI secolo. Suo padre, una figura di spicco a Sayram, era un uomo noto per i suoi miracoli e le sue virtù, e considerato discendente di Ali. La madre, invece, era Ayşe Hatun, figlia di Musa Şeyh, uno dei successori di Şeyh Ibrahim. Ahmed Yesevi, secondo figlio di Şeyh Ibrahim dopo la figlia Gevher Şehnaz, perse prima la madre e poi il padre. Poco dopo, Gevher Şehnaz, portando con sé il fratello, si trasferì a Yesi e lì si stabilì.
Ahmed Yesevi, che iniziò i suoi studi a Yesi, attirò l’attenzione di chi gli stava intorno per le sue manifestazioni soprannaturali e le sue capacità straordinarie, nonostante la giovane età. Secondo le leggende, a sette anni ricevette la guida di Hızır e iniziò a Yesi a ricevere la sua benedizione. Sempre secondo le leggende, Arslan Baba, un compagno del Profeta, si recò a Yesi, trovò Ahmed Yesevi e gli affidò il tesoro che il Profeta gli aveva consegnato, occupandosi della sua educazione e della sua guida spirituale, un evento che si basa su un segno spirituale del Profeta. Grazie all’educazione e alla guida di Arslan Baba, Ahmed Yesevi progredì rapidamente e la sua fama si diffuse. Tuttavia, Arslan Baba morì nello stesso anno o nell’anno successivo.
Dopo la morte del padre, si reca a Bukhara, uno dei principali centri islamici dell’epoca. In questa città, si avvicina a uno dei più importanti studiosi e mistici del tempo, entrando sotto la sua guida e educazione. Dopo la morte di Yusuf al-Hamadani, Ahmed Yesevi assume il ruolo di guida spirituale, prima dopo la morte di Hasan-i Andaki nel 1160. Dopo un po’, seguendo un segnale che gli aveva dato il suo maestro Yusuf al-Hamadani, abbandona il ruolo di guida spirituale e torna a Yesi, dove continua a svolgere la sua attività di guida spirituale fino alla sua morte.
Non è noto quanto tempo trascorse nel cenobio, ma è certo che non ne uscì fino alla morte e che morì nella sua cella. Poiché la data di nascita è sconosciuta, non è possibile affermare con certezza quanti anni abbia vissuto. A Sayram, come si diceva a coloro che discendevano da Imam Muhammad b. Ali, veniva dato lo stesso nome a coloro che gli erano fedeli. Anche Ahmed Yesevi, essendo legato a questa catena, viene menzionato nelle loro figure.
Si narra che Ahmed Yesevi, le cui virtù sarebbero continuate anche dopo la sua morte, apparisse in sogno a Timur, che visse molto dopo di lui, e gli annunziasse la vittoria. Dopo aver ottenuto la vittoria, Timur si recò a Yesi per visitare la tomba di Ahmed Yesevi, la cui fama e influenza si erano ormai diffuse ampiamente nella Turkistan e nelle steppe kirghise. Ordì quindi la costruzione di un mausoleo, una delle opere architettoniche più importanti del suo tempo, sopra la tomba. In pochi anni i lavori vennero completati, e il complesso, comprendente il mausoleo, la moschea e il convento, divenne un vero e proprio complesso religioso.
Essere sepolti nei pressi del mausoleo di Ahmed Yesevi ha un valore particolare per i nomadi della steppa. Per questo motivo, molti acquistano terreni intorno al mausoleo ancora in vita, preparando così le proprie tombe. Si narra addirittura che chi muore in inverno venga avvolto in feltro e appeso a un albero, aspettando la primavera per essere poi sepolto nei pressi del mausoleo di Ahmed Yesevi. Questa usanza dimostra chiaramente l’influenza che Ahmed Yesevi ebbe sulla popolazione turca dell’Asia centrale.
Secondo la tradizione, Ahmed Yesevi ebbe un figlio di nome Ibrahim, che però morì prima di lui. Ebbe inoltre due figlie, Gevher Şehnaz e Gevher Hoşnaz, e la sua discendenza continuò attraverso Gevher Şehnaz. Come in Turkestan, Maverannahr e altre regioni dell’Asia centrale, anche in Anatolia si sono succedute numerose figure di spicco che si consideravano discendenti di Ahmed Yesevi. Tra queste si possono citare lo Sheikh Zekeriyyâ di Samarcanda, lo poeta Atâ di Skopje e Evliya Çelebi.
All’epoca in cui Ahmed Yesevi iniziò la sua predicazione a Yesi, in Turkistan, si assisteva ad una forte islamizzazione nella regione di Yedisu, insieme alla diffusione di movimenti sufi in tutti i paesi islamici. Le tekke, costruite accanto alle madrasa, erano i centri di queste correnti sufi. In questi stessi anni, i Khwarazmiani, che avevano unificato Maveranahr sotto il loro dominio e che erano deceduti nel 1157, stavano diventando un potente stato islamico. In queste condizioni favorevoli, Ahmed Yesevi ottenne una forte influenza tra i nomadi turki che vivevano nelle steppe oltre il Seyhun, nella regione di Tashkent e Siridarya. Intorno a lui si radunavano sia la popolazione locale, sinceramente devota all’Islam, sia i villaggi nomadi. Ahmed Yesevi, esperto di scienze islamiche e conoscitore dell’arabo e del persiano, per insegnare ai suoi seguaci i principi dell’Islam, le norme della sharia e le regole e i riti della sua confraternita, compose poesie in versi semplici, utilizzando forme tratte dalla letteratura popolare. Queste poesie, chiamate Hikmet, venivano diffuse anche attraverso i suoi dervisci, raggiungendo le comunità turche più remote. Il contenuto delle Hikmet fornisce alcune informazioni sulla vita di Ahmed Yesevi. Tuttavia, è difficile stabilire quanto siano conformi alla verità storica. Nonostante ciò, queste informazioni contenute nelle poesie di Yesevi sono molto preziose, in quanto forniscono alcune spiegazioni sulla sua vita, i suoi studi, la sua pratica spirituale e i ranghi e i livelli che raggiunse.
Era figlio di Arslan Baba. Dopo la morte di Mansûr Atâ nel 1197, gli successe il figlio, e dopo la morte di Abdülmelik Atâ, gli successe il figlio, e poi il figlio di quest’ultimo, assumendo il ruolo di guida spirituale. Il terzo califfo, Hakîm Atâ, ottenne grande fama e influenza tra i turchi grazie alla saggezza e alle virtù nel stile di Yesevî. Hakîm Atâ si stabilì a Khwarazm e iniziò a guidare spiritualmente la comunità; morì nel 1186 e fu sepolto ad Akkurgan. Fu il più famoso discepolo di Hakîm Atâ. I principali discepoli di Zengî Atâ furono Uzun Hasan Atâ, Seyyid Atâ, Sadr Atâ e Bedr Atâ.
Ricevette una solida formazione in una medrese, studiando a fondo le scienze religiose e la mistica. Tuttavia, a differenza di molti studiosi e mistici del suo tempo, non si limitò a un ambito specifico, ma cercò di trasmettere le sue convinzioni e le sue conoscenze alla popolazione locale e ai contadini nomadi in un linguaggio e con metodi che potessero comprendere. Con la sua figura di guida spirituale ed educatore, si sforzò di insegnare loro i precetti della sharia, i principi della mistica e le regole e i riti della sua confraternita. A causa di queste sue qualità di maestro, le sue poesie sono state considerate da alcuni come espressioni lontane dalla lirica e prive di preoccupazioni artistiche. La stretta adesione di Ahmad Yesevi alla sharia islamica e alla Sunna del Profeta Maometto (pace sia con lui), e la sua capacità di conciliare facilmente la sharia e la confraternita, sono state le principali ragioni della rapida diffusione e radicamento dello Yesevismo tra i turchi sunniti e della sua influenza su molte confraternite successive.
Non è possibile indicare un’altra figura che abbia avuto un impatto così ampio e duraturo nel corso dei secoli come lui.
È il nome della raccolta che contiene le saggezze di Ahmed Yesevi. Le diverse copie del Dîvân-ı Hikmet presentano significative differenze sia nel contenuto che nella lingua, il che dimostra chiaramente che furono compilate da diverse persone in luoghi diversi. Mentre alcune saggezze si persero o subirono modifiche nel tempo, vennero aggiunte nuove saggezze con lo stesso spirito e stile, allontanandosi così sempre più dall’originale. Indipendentemente da chi ne sia l’autore, tutte le saggezze sono basate sulle credenze e i pensieri di Ahmed Yesevi, e sui principi del suo ordine mistico. Le saggezze sono molto importanti per la formazione di un’unità di pensiero tra i turchi.
Quella attribuita ad Ahmed Yesevi compare invece nelle edizioni di Tashkent (1) e in alcune edizioni di Kazan (2) del Divan-ı Hikmet. Il fatto che il Fakrnâme, che è più una prefazione in prosa del Divan-ı Hikmet che un trattato indipendente, non sia presente in nessuno dei manoscritti del Divan-ı Hikmet, dimostra che non è stato scritto da Ahmed Yesevi, ma piuttosto che è stato scritto e incluso nell’opera in seguito da coloro che hanno compilato il Divan-ı Hikmet. È stato pubblicato da Kemal Eraslan insieme a un’ampia analisi che affronta le caratteristiche linguistiche del testo.
Con saluti e preghiere…
L’Islam attraverso le domande
