Un essere umano può predire eventi accaduti o che potrebbero accadere? E può affermare che ciò che dice è semplicemente ciò che è scritto nella Tavola Protettiva, che lì sono registrate le identità spirituali di tutti e che ciò che è sconosciuto lo dice basandosi su quella fonte? Sapere queste cose è davvero conoscenza? È giusto credere a queste affermazioni; se ci crediamo, non sarebbe un’associazione occulta? Se tutto è scritto nella Tavola Protettiva, come può il mondo dei rical-i gayb essere un mondo in cui vengono decisi gli eventi futuri?
Caro fratello/cara sorella,
Risposta 1:
L’ignoto, il mistero, il soprannaturale.
sconosciuto
significa.
“Nessuno lo sa, eccetto Allah”
Il versetto che segue ricorda questa verità.
Nel versetto 26 della Surah al-Jinn si afferma che “solo Allah conosce l’occulto”. Tuttavia, nel versetto successivo si annuncia che Egli rivelerà il futuro e il passato ai Suoi servi benvoluti. Quindi, se Allah lo rivela, anche i servi prediletti di Allah, ovvero i santi, possono conoscere l’occulto.
“Lui conosce l’invisibile. Non rivela il suo invisibile a nessuno, eccetto i suoi messaggeri scelti.”
(Li informa.)
…
(Cin, 72/26 e 27)
Allora
“Solo Allah conosce l’ignoto.”
la parola,
“Nessuno può conoscere l’occulto se Dio non lo rivela.”
Va inteso in questo senso. Infatti, il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha preannunciato, con il permesso di Dio, alcuni eventi che sarebbero accaduti dopo di lui e altri che erano già accaduti.
Sì, Dio, per sua volontà, può rivelare il ghaib (il mondo invisibile) a un servo prediletto (profeta o santo).
Queste figure venerabili possono anche annunciare un evento prima che si verifichi. In altre parole, Dio può rivelare un evento ad altri prima che si verifichi. Questo è anche una prova della libera volontà di Dio.
Se
“Nessuno lo sa, eccetto Allah”
Se affermassimo che i profeti e i santi non conoscono il ghaib (il mondo invisibile), allora avremmo sia danneggiato l’integrità del versetto, sia preconcettualmente accettato un’idea che implica la registrazione della volontà di Dio.
Questo, invece, è contrario alla nostra fede.
Rivelazione
viene solo ai profeti;
L’ispirazione invece
Può capitare a chiunque, anche ai servi prediletti e amati di Dio.
Vi riportiamo l’interpretazione che i nostri studiosi hanno dato di questo versetto:
GAYB,
Significa che non è presente nella sensibilità e nella conoscenza, o nel mondo dell’esistenza. Molte cose, pur essendo presenti in sé stesse, nel mondo dell’esistenza, nel mondo visibile, sono assenti l’una rispetto all’altra. Ad esempio, ciò che è presente nel cuore di una persona rispetto a se stessa, è assente rispetto ad un’altra persona, e quel cuore è un mistero per quest’ultima.
Infatti
“Credono nell’aldilà”
Nel versetto (2:3) della Sura Al-Baqara
Nell’invisibile. (Or: Nell’occulto. Or: Nell’ignoto.)
un gestore
Con il cuore. / Con il cuore, credono.
viene interpretato in questo modo. Tuttavia, il suo “ghayb” (occulto) non è un “ghayb” assoluto, ma un “ghayb” relativo. In altre parole, non è “ghayb” in senso assoluto, ma “ghayb” rispetto ad altri. In realtà, poiché è presente e disponibile, è caratterizzato dal fatto di essere conosciuto direttamente o attraverso segni e indizi.
Dio conosce le cose che non sono ancora entrate nel mondo dell’esistenza, che non hanno ancora segni o tracce e che, secondo alcuni, sono occulte, così come conosce quelle che non sono ancora venute alla luce. Per Lui non esiste il mondo dell’occulto.
E non rivela a nessuno ciò che è nascosto a Lui.
Ma lui conosce il suo destino,
-cioè la sua conoscenza, che è assolutamente occulta rispetto a tutti gli esseri e da cui emerge il nome Bâtın (colui che conosce i segreti)-
Non lo rivela a nessuno. Non rivela il suo ghaib (il suo sapere occulto) a nessuno con una rivelazione chiara e definitiva. Pertanto, né l’uomo, né il genio, né gli angeli, né nessun altro essere conoscono il ghaib assoluto con certezza. Questo non è in contrasto con la possibilità di ottenere alcune informazioni sul ghaib relativo (ghaib relativo), né con la possibilità di intuire alcune cose sul ghaib assoluto attraverso sogni, ispirazioni, miracoli o altre cause nascoste.
Tuttavia, nessuno di questi può essere considerato una conoscenza certa, priva di dubbi e incertezze, una vera e propria scoperta e rivelazione. Per questo motivo, le ricerche scientifiche e le scoperte che si svolgono sugli eventi, anche il trarre conclusioni logiche basate su prove, non possono andare oltre una congettura per il futuro. Non esprimono una certezza matematica. Riflettere e ragionare in base all’apparenza è una cosa; essere manifesti, palesi, è tutt’altra cosa. Dio Onnipotente non rivela né rende manifesto a nessuno il suo ghaib, ciò che non ha ancora creato.
eccetto colui che Egli ha scelto tra i messaggeri
Ma tranne un messaggero che sceglie tra i suoi messaggeri.
Se vuole, gli rivela alcune cose dell’occulto. Gli comunica apertamente cose che non sono ancora entrate nell’esistenza. Queste possono essere informazioni sui principi e le prove della sua missione, come i miracoli, oppure sui fondamenti e gli obiettivi della missione, come le responsabilità, le disposizioni e le sanzioni. Anche in questo caso, il messaggero non conosce l’occulto. Conosce ciò che gli è stato comunicato, ciò che gli è stato rivelato. Per questo, non gli è stato comunicato che la fine del mondo avverrà sicuramente,
Dì: “La conoscenza è solo presso Allah”.
“Dici: ‘La conoscenza di ciò appartiene solo ad Allah.'”
(Ahkaf, 46/23) è stato ordinato.
Ma come può quell’inviato sapere che le cose che gli sono state rivelate dall’aldilà non sono frutto di suggestioni e fantasie di genti e demoni, ma una verità proveniente da Dio? Per spiegare questo, si dice: (fe innehu)
Perché Dio
mentre rivela l’occulto
Lo sorveglia sia davanti che dietro, per tenerlo sotto controllo.
Un gruppo di angeli custodi lo circonda, sorvegliandolo da ogni lato, sia davanti che dietro.
Essi vegliano affinché, mentre vengono rivelate e spiegate quelle parole divine, non venga mescolato nulla di segreto; affinché non ci siano interferenze o mescolanze da parte di altre creature che potrebbero insinuarsi e ingannare, come i demoni e i diavoli, e bruciano con scintille che ricordano il fuoco, come spiegato sopra, coloro che cercano di insinuarsi.
Per questo motivo, la parola di Dio giunge al messaggero in modo chiaro e protetto, senza alcun punto nascosto. Pertanto, in quel momento i demoni e gli spiriti maligni non possono interferire. Tuttavia, essi percepiscono a malapena la formazione dei guardiani e cercano di avvicinarsi per rubare qualcosa, come un’intercettazione, e usarla per la divinazione. Ma coloro che si avvicinano vengono respinti e colpiti da una fiamma ardente, una scintilla evidente e una luce penetrante, un’attributo che è il miracolo dello shihab (fiamma luminosa), caratteristico della profezia di Maometto (pace sia su di lui).
(cfr. Il Corano, la religione della verità, commento ai versetti 26 e 27 della Sura degli Ginn)
Risposta 2:
Il culto,
è lo scopo della vita.
Lo scopo del culto è ottenere la benevolenza e l’amore di Dio. Tuttavia, il culto non è semplicemente un insieme di forme e rituali. Il significato che sta dietro a quelle forme e rituali costituisce l’essenza del culto.
“Il momento in cui il servo è più vicino al suo Signore è quando prostrato.”
Questo hadit illustra questa verità. Il culto non è solo un debito da saldare. È l’espressione simbolica di gratitudine, ringraziamento, amore e lealtà. Per questo motivo, nel culto avviene un intenso scambio tra il servo e il Divino.
“Pregate per me, e io pregherò per voi.”
(Gâfir, 40/60)
Questo è ciò che illustra il versetto sacro. Il servo chiederà, Dio darà; il servo si avvicinerà di un passo, Dio risponderà con un passo più grande; il servo camminerà verso di Lui, Dio gli correrà incontro. Alla fine di questo scambio, si verificherà un avvicinamento e una maggiore intimità. Questo avvicinamento porterà il servo a comprendere la grandezza, il potere e la perfezione del suo Signore, riconoscendo i propri limiti, difetti e bisogni, raggiungendo così un livello di conoscenza di Dio. Il servo allora capirà che non ha altro rifugio che Dio, nessun altro a cui confidare i suoi problemi e nessun altro amico con cui condividere i suoi affanni. Il servo che raggiunge questo livello…
“Amico di Dio”
” oppure
“tutore”
viene espresso come. Tra il popolo
“santo”
la parola conosciuta come
“tutore”
è il plurale della parola. Anche il grado di amicizia con Dio è…
“tutela”
Si dice che chi è amico di Dio, è amico di tutto.
Le persone che raggiungono questo livello sono lodate sia nel Corano che negli hadit.
“Per i servi protetti da Dio non c’è timore né preoccupazione. I protetti sono coloro che credono in Lui e si astengono da azioni contrarie ai Suoi comandamenti.”
(Yunus, 10/62-63)
e il versetto sacro
“Chiunque si faccia nemico di un mio amico, io gli dichiaro guerra…”
(Buhari, Rekaik, 38)
Gli hadit qudsi ne sono un esempio preminente. Elmalılı Hamdi Yazır, nel suo commento al versetto in questione,
“Evliyaullah”
la parola,
“Coloro che sono amici di Dio, che si amano per Dio e che si sostengono a vicenda per Dio”
Lo descrive in questo modo. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) rispose a chi gli chiese cosa fossero gli “Evliyaullah”:
“Sono persone che, al solo vederle, ricordano Dio.”
(Ibn Mace, Zühd, 4)
Secondo Bediüzzaman, la tutela si divide in due parti.
La tutela di Bediüzzaman Hazretleri
“grande”
e
“piccolo”
viene trattato in due parti, ovvero:
La grande tutela,
Si tratta della velayet (santità) che i compagni del Profeta hanno raggiunto. I compagni del Profeta, sia per la missione che hanno svolto per la diffusione della religione, sia per la loro presenza nella compagnia del Profeta (pace e benedizioni su di lui), hanno raggiunto in breve tempo un livello spirituale superiore a quello che altri raggiungono con anni di sforzo. In questo tipo di velayet si osservano pochi prodigi e miracoli.
La tutela minore, invece,
oggetto della nostra discussione e
È la vicinanza a Dio, un dono divino concesso ai servi come risultato di anni di lavoro spirituale e sforzi.
Tutela,
È un grado spirituale raggiunto seguendo la via (tarikat) nell’ombra del Miracolo del nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) e nel quadro della sua Sunna, allo scopo di comprendere appieno e con la stessa chiarezza di una visione diretta, nella coscienza e nel cuore, le verità di fede che leggiamo nei libri. Le chiavi e i mezzi di questa via, interamente percorre dal cuore, sono la continua commemorazione di Dio e la contemplazione dell’universo con un’attitudine di riflessione.
Tutela,
Allo stesso tempo, costituisce una prova delle verità dichiarate nel Corano e portate dal nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui). Infatti, una persona che cammina sulla via della velayet (vicinanza a Dio), con la sua mente accetta i principi di fede, ma con il suo cuore li conferma con una certezza tale da averli visti con i propri occhi. Un musulmano che riceve l’ordine di prostrarsi dal Corano, grazie alla velayet, sente quanto è vicino al suo Signore durante la proskrizione e comprende il vero significato della proskrizione.
– Chi sono?
In un hadith narrato da Hazrat Omar (che Dio sia contento di lui), il Messaggero di Dio (pace e benedizioni su di lui) disse:
“Ci sono tra i servi di Dio persone che non sono né profeti né martiri, ma che il giorno del giudizio saranno invidiate dai profeti e dai martiri per il loro rango presso Dio.”
A quel punto, le persone presenti…
“Chi sono questi e quali opere buone hanno compiuto? Informatecene, affinché anche noi possiamo dimostrare loro affetto e vicinanza.”
hanno detto.Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui)
“Questi sono un gruppo di persone che si amano solo per Allah, senza alcun legame di parentela, affari o altri interessi mondani. Giuro, hanno una luce sui loro volti, e sono come pulpiti di luce. Quando gli altri temono, loro non temono; quando gli altri sono tristi, loro non si affliggono.”
e poi recitò i versetti 62 e 63 della Sura di Yunus.
(Hakim, Mustadrak, IV/170)
Il tutore legale vede la tutela come un dono o una prova.
Alcuni
“velo”
“yi”
“Colui che, superando la propria lontananza, ha raggiunto la vicinanza di Dio, che è più vicino a noi della vena giugulare.”
lo definisce così. In questo senso, per poter essere un wali (tutore religioso), sono necessari alcuni requisiti. Tra questi, senza dubbio, il primo è quello di adempiere ai comandamenti inderogabili dell’Islam e di evitare ciò che è proibito. Questo…
“Rispettere i limiti che Dio ha stabilito per i suoi servi”
Possiamo anche esprimerlo così. Alcuni hanno valorizzato il rispetto di questi limiti attraverso l’ascesi, altri approfondendo la meditazione e la devozione, superando così la distanza dal corpo.
“Hanno raggiunto un livello di consapevolezza tale da essere diventati uno con il cuore e l’anima.”
Queste persone, nel loro cammino di devozione, hanno continuamente percepito cose diverse, provato sentimenti diversi, vissuto a un livello diverso, ma non hanno mai considerato nulla di tutto ciò come qualcosa di straordinario. Hanno guardato a queste differenze come a un dono o a una prova di Dio. Questi esempi di persone non hanno avuto aspettative nel loro sforzo di avvicinarsi a Dio e di diventare suoi amici, né hanno basato la loro profonda devozione sul volare nell’aria o camminare sull’acqua.
“Servi Allah rendendo il culto esclusivamente a Lui.”
(Zümer, 39/2)
Secondo il Suo comando, hanno dedicato la loro vita al servizio di Dio, riservando a Lui in modo puro e sincero sia la religione che la fede.
Questo cammino non è riservato solo ai santi, ma è un sentiero che tutti coloro che desiderano vivere l’onore di essere servi di Dio dovrebbero seguire.
Il nostro compito è
Il nostro dovere, in nome del servizio, è quello di svolgere il nostro compito in modo completo.
Se in questo momento Dio ci concede ulteriori favori, li accogliamo con lode e ci pieghiamo in due nella gratitudine. Tuttavia, questi favori non dovrebbero assolutamente essere tra gli obiettivi del nostro servizio. Infatti, questo non è l’unico modo per diventare amici di Dio. Ad esempio, tutti i compagni del Profumo sono santi, ma nessuno di loro ha percorso il cammino dei santi.
Che tutti i compagni del Profeta siano santi.
La questione è un’opinione generalmente accettata e espressa da molti studiosi islamici. Infatti, i compagni del Profeta, benedetti dalla sua compagnia, venivano quotidianamente ricompensati con banchetti celesti e ricevevano messaggi nuovi e originali in nome della religione, sperimentando così, ogni giorno, la trascendenza in una forma e con un significato unico. Da questo punto di vista, nessuno può raggiungere il loro livello e la suprema virtù nell’obbedienza a Dio appartiene a loro. Pertanto,
“Veli”
oppure
“Evliya”
In questo ordine, in base al loro grado, i compagni del Profumo (Sahaba) dovrebbero venire prima di tutto alla mente, poi i Tabi’in e i Taba’i Tabi’in, sempre in base al loro grado.
I compagni di Dio non conoscono l’occulto…
Alcuni wali non sono consapevoli di esserlo. Bediuzzaman descrive questa situazione come…
“Gli Awliya di Allah conoscono ciò che Allah ha rivelato. Se Allah non lo rivela, la prova che non lo conoscono sono le discordie tra i Compagni.”
”
spiega così. Quindi, anche se una persona è un “veli” (amico di Dio), non lo sa finché Dio non glielo rivela. Pertanto, in ogni epoca possono esserci grandi veli tra le persone. Se Dio non lo rivela, quelle persone non conoscono la loro condizione di veli. Solo Dio conosce l’occulto. Il fatto che i compagni di Dio rivelino alcune informazioni che sembrano occulto, non avviene per loro stessi, ma esclusivamente perché Dio glielo rivela. Senza considerare questo punto delicato, supporre e affermare che quelle persone conoscano l’occulto, è probabilmente un’espressione di shirk (associazionismo) che più di ogni altra cosa affliggerebbe i compagni di Dio. Questa è una grazia e un dono speciale di Dio per loro. Alcuni potrebbero vedere la loro posizione come un motivo di vanto agli occhi degli altri. Raccontano a tutti i doni speciali che Dio ha loro concesso, dicendo: “Ho fatto questo sogno, ho avuto questa esperienza”.
La mistica conduce a Dio.
Nel corso della storia dell’Islam, molti grandi maestri spirituali hanno condiviso le proprie esperienze di devozione con le persone che li circondavano. Questo derivava dal loro desiderio che altri potessero vivere le stesse bellezze che essi avevano sperimentato. Le esperienze raccontate da queste figure sacre col tempo hanno assunto una forma sistematica. La scienza sufistica è nata proprio da questi sforzi di trasformare le esperienze in un sistema.
Pertanto, la mistica non è una scienza teorica, ma un’esperienza di devozione appresa attraverso la pratica.
I rami che diffondono e insegnano queste esperienze ad altre persone sono chiamati “Tarikat”. L’unico scopo dello sufismo e delle tarikat è insegnare alle persone come servire Dio in modo più adeguato. Il fatto che, sebbene molto raramente, nella storia si siano trovate alcune idee che si discostano da questo scopo, non diminuisce l’importanza dello sufismo e delle tarikat.
Nel corso dei quattordici secoli di storia dell’Islam, i santi di Dio hanno goduto di profondo rispetto e grande amore da parte di tutti. I veri amici di Dio non hanno mai abusato di questo amore e rispetto, ma hanno sempre insegnato il bene e la verità a coloro che li circondavano. Hanno utilizzato questo affetto come un credito, per così dire, a nome di Dio, dirigendo l’attenzione delle persone verso il Corano e il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui). I miracoli e gli eventi straordinari che hanno ricevuto, indipendentemente dalla loro volontà, hanno aumentato la devozione e la fiducia delle persone in loro. Molti eventi e racconti che ci sono giunti da loro sono realmente accaduti e sono veri. La presenza di alcune storie leggendarie non dovrebbe scalfire la nostra fiducia in loro.
Nell’Islam non esistono differenze di classe.
In nessun periodo della storia dell’Islam le confraternite hanno suddiviso le persone in classi.
Interpretare in modo diverso il rispetto che i musulmani dimostrano ai loro maestri spirituali, mosso da sentimenti di lealtà e gratitudine, non è un comportamento equo. Non potrebbe esserci comportamento più naturale e musulmano di quello di un maestro spirituale, che ha percorso quelle strade, che trasmette le proprie esperienze e offre consigli a un musulmano che, consapevole di alcune proprie mancanze, desidera correggerle nell’ambito della sua devozione. Considerare questo una differenza di classe è un’ingiustizia nei confronti di tali sforzi.
Amore per i compagni di Dio,
non porta a una perdita di autostima per un musulmano.
Al contrario, chi li vede e li conosce, spinto dal desiderio di essere come loro, si sforza maggiormente sulla via del servizio a Dio. Se ci fosse stata una tale perdita di fiducia in sé stessi, Dio Onnipotente non avrebbe concesso al nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) e a tutti gli altri profeti centinaia di miracoli.
Qui, il punto più importante che noi musulmani dobbiamo tenere a mente è il pericolo di cadere nel politeismo.
Infatti, anche i compagni di Dio sono esseri umani mortali come noi. Alcune delle caratteristiche che si osservano in loro sono, come detto sopra, un dono interamente di Dio Onnipotente, non loro. Considerare come proprie le qualità che essi possiedono e chiedere a loro ciò che dovremmo chiedere a Dio, può inconsapevolmente condurci al politeismo. Come in ogni cosa, anche nell’amore e nell’affetto, dovremmo essere equilibrati e rivolgerci al vero possessore di quella bellezza che risiede in loro (Glorificato e Innalzato sia), e questo dovrebbe essere il fondamento della nostra comprensione del servizio a Dio.
La mistica mira all’uomo perfetto.
Sufismo
sempre a noi
“l’uomo perfetto”
ha mostrato i modi per diventarlo.
L’uomo perfetto,
Significa persona perfetta.
L’uomo più perfetto è colui che ha la fede più completa. Perché
“La fede rende l’uomo un uomo.”
Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui)
“Nessuno di voi può raggiungere la fede completa finché non avrà fatto queste cose…”
Esistono molti hadit che iniziano con queste parole. In questi hadit, egli ha fornito alla sua comunità le formule per diventare un essere umano completo.
L’uomo più perfetto era il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui), l’orgoglio dell’umanità.
Uno degli obiettivi principali di un musulmano è quello di raggiungere una fede completa e diventare un essere umano perfetto, in accordo con lo scopo della sua creazione.
– Esistono gli “Ricalü’l-gayb” e cosa significano?
Uno degli argomenti più discussi riguardo ai compagni di Dio è…
“
“Gli uomini del mondo invisibile”
(gli uomini invisibili)
è una questione di fede. Ricalü’l-gayb ha vissuto la sua vita nel modo che Dio desiderava e l’ha conclusa nel modo più bello.
profeta, veridico, martire, santo
sono amici di Dio. Queste anime elevate, anche dopo la loro morte, con il permesso e la guida di Dio, adempiono ad alcuni compiti se richiesti nel mondo. La nostra gloriosa storia è la più grande testimonianza di questi eventi. Da Badr alla recente operazione di Cipro, in molti eventi, alcuni hanno visto cavalieri, persone con turbanti verdi, soldati caduti in precedenti battaglie. Questi sono, secondo il Corano, martiri che non si rendono conto della loro morte (2:154). Dio può utilizzare questi suoi amici che hanno offerto la vita per lui, se lo desidera e se la saggezza lo richiede. Nulla può impedire a Dio di compiere questa sua opera.
Tuttavia
Questi fatti non dovrebbero distrarci dai nostri doveri principali e spingerci alla pigrizia. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha ricevuto innumerevoli grazia e favore durante la sua vita; ma in tutte le sue azioni ha sempre rispettato le cause. Il fatto che indossasse due armature nella battaglia di Uhud, il suo desiderio di controllare la collina degli arcieri o lo scavo di fossati intorno a Medina nella battaglia della Fossa sono esempi evidenti di ciò.
Servitù,
È un mercato del consenso.
In quel mercato ognuno guadagna qualcosa in base alle proprie capacità e ai propri sforzi. I ricchi di questo mercato sono i compagni di Dio. Ma, come tutte le ricchezze, anche questa è un dono di Dio. Pertanto, tutte le bellezze che i compagni di Dio possiedono sono state loro concesse dal Creatore Supremo come risultato dei loro sforzi e della loro sincerità. Crede che queste bellezze siano frutto dei compagni di Dio stessi porta all’idolatria.
Il dovere di un musulmano è quello di mostrare ai compagni di Dio il rispetto e la venerazione che meritano, senza compromettere il principio dell’unicità di Dio, prendendoli come modello e cercando di imitare il loro stile di devozione.
Chi non riesce a cogliere questa sottile linea di confine tra il monoteismo e il politeismo, cade in errori che puzzano di politeismo, oppure, per evitare di cadere nel politeismo, manca di rispetto a molti grandi spirituali e si priva di innumerevoli benedizioni e grazie.
– Dio ispira i suoi amici?
Una delle caratteristiche principali dei discepoli di Dio è la benedizione, sia materiale che spirituale. La benedizione, nel linguaggio comune, viene spesso associata ai beni materiali. Dio benedice il guadagno di coloro che si guadagnano da vivere in modo lecito, che si sforzano al massimo per evitare che un boccone illecito passi dalle loro labbra. Ciò significa che il denaro guadagnato apporta un beneficio molto maggiore del suo valore intrinseco. È un dono abbondante di Dio in risposta allo sforzo sincero del suo servo.
Lo stesso vale anche nel mondo spirituale.
Dio benedice coloro che cercano la conoscenza sulla via di Dio, per la sincerità dei loro sforzi. Apre la mente, il cuore e l’intelletto di quell’individuo alla conoscenza. Nei momenti di difficoltà o di stallo, Dio invia nuove ispirazioni al suo cuore.
Dio, che ispira persino a un’ape come muoversi e produrre il miele (Nahl, 16/68-69), certamente non lascerà senza ispirazione i cuori degli studiosi che sacrificano la propria vita per il bene dell’umanità e la salvezza della fede.
(Süleyman Sargın)
Con saluti e preghiere…
L’Islam attraverso le domande
