Caro fratello/cara sorella,
Le parole contenute nella lettera in questione non appartengono ad Imam Rabbani. Si può dedurre che l’autore di quelle parole fosse una persona di valore al fianco dell’Imam. In sintesi, Imam Rabbani, rispondendo a coloro che gli chiedevano il significato di quelle parole, ha dichiarato quanto segue:
L’espressione in questione si riferisce al “kufr” (infedeltà) della confraternita. Questo “kufr” si manifesta in una certa fase del percorso mistico (seyru sülûk). Chi si trova in questa fase non distingue più il bene dal male, né l’Islam dal “kufr”. Per lui, il “kufr” è altrettanto buono quanto l’Islam, perché entrambi sono manifestazioni dei nomi di Dio.
Così come è il manifestarsi del Suo nome, così è: il manifestarsi del Suo nome. Colui che si trova in questa posizione prova piacere e soddisfazione nella manifestazione di entrambi questi nomi.
Questa è la blasfemia che anche Hallac-ı Mansur ha abbracciato. Tutte le esclamazioni che alcuni membri della confraternita mistica hanno fatto in questo stato sono il prodotto di questo stato.
Questo stato deriva da un’attrazione, un’estasi, un’ebbrezza, una condizione spirituale che si manifesta grazie all’amore di Dio che pervade la persona in quel momento.
Quando il pellegrino spirituale supera questo stadio e raggiunge un livello superiore, si libera da questa confusione e imbroglio, e impara a distinguere il bene dal male. Questa è la fede che il Profeta Maometto (pace e benedizioni su di lui) esprime nella sua preghiera.
Il termine “ten” nell’espressione in questione si riferisce a un demone. Infatti, fin dalla nascita, ogni persona è affiancata da un demone che è sempre il suo compagno/coetaneo.
Non si può essere un vero musulmano senza decapitare questo diavolo, che è in un certo senso un fratello, senza distruggerlo spiritualmente, senza liberarsi dall’atmosfera delle sue suggestioni. Perché non è possibile una completa sottomissione ad Allah e all’Islam senza rifiutare di sottomettersi al diavolo.
Considerando anche l’amicizia del diavolo con l’ego inferiore (nefs-i emmare), si può comprendere meglio la portata di questa fratellanza.
Con la locuzione “colui che occupa il posto”, si intende che il posto è occupato dalla persona stessa.
Ogni essere umano è considerato un’entità o un essere che appare nei livelli corporei. E poiché questo livello di apparizione è considerato una sorta di nascita, gli è stato dato questo nome.
L’espressione indica che una persona non può venire al mondo come essere umano se la sua dimensione di ombra/ombra non si unisce alla sua dimensione di essere.
Nell’esporre questi consigli, l’Imam Rabbani non ha potuto fare a meno di aggiungere questa nota:
Nell’epistola 393, Imam Rabbani spiega le parole di una persona che affermava di non vedere alcuna differenza tra Dio e il Profeta Maometto (pace sia su di lui). Spiega che tali parole provenivano da uno stato di ebbrezza e estasi.
Significa vedere i nomi e i attributi di Dio in ogni cosa, trascurando tutte le altre entità e vedendo solo Dio. Poiché questo tipo di ebbrezza/estasi è causata dall’attrazione dell’unione con Dio, essi non sono responsabili delle loro parole.
Tuttavia, se una persona che non è in stato di ebbrezza mistica/non è in stato di trance dice una cosa del genere, è un’eresia. Per questo Imam Rabbani lo dice così. Quindi, in realtà non è un’eresia, ma a causa dell’attrazione che si verifica durante il percorso mistico della confraternita, si lascia prendere dalla propria inclinazione e fa tali affermazioni.
Poiché non vedono nulla al di fuori di Dio, passano dall’unità (tawhid) all’unificazione (ittihad). Tuttavia, quando escono da quello stato e tornano allo stato di veglia/risveglio, vedono che ogni cosa ha una propria esistenza e abbandonano l’unificazione. Altrimenti, dire una cosa del genere nello stato di veglia è, secondo la legge religiosa, una vera e propria bestemmia.
Pertanto, il fatto che alcuni membri di ordini mistici siano stati condannati a morte con la spada della sharia nel corso della storia è dovuto a questo tipo di esuberanza. Il giudice ha eseguito la sentenza esteriore della sharia. E il condannato è diventato un martire.
Con saluti e preghiere…
L’Islam attraverso le domande
