– Esiste un’hadit secondo cui nessuno entra in paradiso grazie alle proprie azioni di culto?
– Allora, non dovrebbe essere così? Nessuno dovrebbe andare all’inferno per le pratiche religiose che non ha compiuto, giusto?
– E se, nonostante quanto affermato nell’hadith, non entreremo in paradiso facendo le pratiche religiose, allora non entreremo neanche nell’inferno non facendole?
– E nel Corano si dice di adorare Dio per entrare in Paradiso, perché nel Corano il Paradiso è promesso come ricompensa per l’adorazione, ma nell’Hadith si dice che nessuno entra in Paradiso in cambio delle proprie azioni di adorazione?
2:82 (2,82): Coloro che credono e compiono opere giuste, saranno i compagni del Paradiso, e vi dimoreranno per sempre.
14:23: Coloro che credono e compiono opere giuste, saranno accolti, con il permesso del loro Signore, in giardini paradisiaci, dove scorreranno fiumi, e dove dimoreranno per sempre. Il loro saluto sarà: “Salām” (pace).
HADIS: “Nessuno entrerà in Paradiso grazie alle proprie azioni.”
– Esiste una grave contraddizione tra il Corano e gli hadit?
– Quindi, quello che voglio sapere è: se nessuno può entrare in paradiso grazie alle proprie azioni religiose, allora nessuno andrà all’inferno per le azioni religiose che non ha compiuto?
– E nonostante nel Corano ci siano molti versetti che dicono “adorate per entrare in paradiso”, il hadit afferma che nessuno entra in paradiso per le proprie azioni di culto: non c’è una grande contraddizione?
Caro fratello/cara sorella,
a)
Nei versetti del Corano in questione
“tergib”
ha uno stile. Quindi
ispirare e incoraggiare le persone a compiere buone azioni
Il Paradiso è descritto come ricompensa per le buone azioni compiute. Inoltre, il fatto di meritare il Paradiso come ricompensa per le proprie azioni piace alle persone, perché esse provano gioia nei propri successi. Lo stile del Corano è orientato a onorare le persone.
b)
La frase contenuta nell’hadith sottolinea invece che Dio, nel suo infinito perdono, salva gli uomini dalla presunzione, e che, in un vero bilancio, tutti i buoni propositi non saranno nemmeno sufficienti a compensare i benefici che Dio ha concesso loro in questo mondo.
c)
Ogni cosa ha una causa reale/essenziale e una causa/ragione metaforica. Le cause reali sono alla base delle decisioni prese su qualsiasi argomento. Le cause/ragioni metaforiche non possono essere la vera causa di una decisione che determina un risultato.
Ascoltiamo Bediüzzaman Hazretleri su questo argomento:
“La saggezza di un giudizio è una cosa, la sua causa è un’altra.”
La saggezza e l’utilità sono cause di preferenza, non di obbligo o di creazione. La causa, invece, è il fondamento della sua esistenza. Ad esempio: in viaggio, la preghiera viene abbreviata e si compiono due rak’a. La causa di questa concessione religiosa è il viaggio, mentre la saggezza è la difficoltà. Se c’è il viaggio, la preghiera viene abbreviata anche se non c’è alcuna difficoltà, perché c’è la causa. Ma se non c’è il viaggio, anche se ci fossero cento difficoltà, non potrebbero essere la causa dell’abbreviazione della preghiera.
(cfr. Parole, Ventisettesima Parola, p. 482)
Ecco che, nel mondo delle prove, il raggiungimento del paradiso dipende da due cause, una reale e l’altra metaforica.
La vera causa è la misericordia di Dio. La causa metaforica è la fede e le buone azioni.
Le prove vengono concluse dopo un’attenta analisi, e solo allora si sa se si è superate o meno. Tutte le buone azioni, i riti religiosi, sono un ringraziamento per le benedizioni di Dio. Se si esaminasse attentamente ogni aspetto, nessuno supererebbe veramente la prova che gli meriterebbe il paradiso. Perché tutto il mondo non vale neanche un occhio di un uomo. Anche se gli dessero tutto il mondo, un uomo non darebbe il suo cuore.
Ecco, nel hadith viene indicata la vera ragione per cui un uomo entra in paradiso, e il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha detto:
“Anche se compissi le azioni più meritorie, non potrei entrare in Paradiso senza la misericordia di Dio.”
ha dichiarato.
Nell’Hadith
In questo versetto, viene espressa una verità, viene evidenziata la vera causa e, infine, viene richiamata l’attenzione sulla misericordia infinita di Dio, ammonendo i credenti a non trascurare l’amore e il rispetto verso di Lui e a non diventare presuntuosi come Qarun, dimenticando la grazia e la benevolenza di Dio per le buone azioni compiute.
Nei versetti, invece,
È stata introdotta la ragione/saggezza metaforica, che è una misura necessaria per distinguere i buoni dai cattivi e per discernere chi è destinato al paradiso e chi all’inferno.
d)
Dio
Rahman
e
Uttero
Poiché è tale, perdona i peccati di molti suoi servi e li salva dall’inferno, collocandoli in paradiso. In questo modo dimostra la sua infinita misericordia. Ma Dio è anche il possessore di una giustizia assoluta. Proprio come dimostra la sua misericordia con il paradiso, dimostra la sua giustizia con l’inferno.
Il luogo della punizione e della ricompensa è l’aldilà. Lì esistono due dimore: il paradiso e l’inferno… Che Dio accetti le persone per la sua infinita misericordia o in base alle loro azioni, il risultato sarà che queste persone entreranno in paradiso, a prescindere dal fatto che lo meritino o meno.
Se non ci fosse nessuno che entrasse in paradiso, la domanda sarebbe…
“Allora anche i criminali non andrebbero all’inferno”
si potrebbe avanzare un’ipotesi puramente ipotetica. Ma nel nostro caso
“Entrano in paradiso sia per grazia che per merito”.
Quindi, ci saranno anche coloro che entreranno nell’inferno. La differenza sta nel fatto che,
-secondo il pensiero espresso nella domanda
– molti entrano in paradiso per grazia di Dio, pur non meritandolo, ma
Nessuno va all’inferno senza meritarselo.
Infatti, far entrare qualcuno in paradiso senza che lo meriti è un dono, un favore, una misericordia. Ma mandare qualcuno all’inferno senza che lo meriti è un’ingiustizia, un’oppressione. Mentre mandare all’inferno chi lo merita è giustizia.
La misericordia è bella, e la giustizia è bella.
Il contrario è la cattiveria. Dio è infinitamente puro e lontano dal compiere azioni cattive.
Infine, è bene prestare attenzione anche alle seguenti parole illuminanti:
“Ad esempio: l’blasfemia è una malvagità, una distruzione, una negazione della fede.”
Ma quel singolo peccato implica la vilipendio dell’intero universo, la negazione di tutti i nomi divini e la degradazione dell’intera umanità. Infatti, questi esseri hanno un alto rango e un compito importante. Sono, infatti, le lettere divine, le manifestazioni della maestà divina e i messaggeri di Dio. La negazione, invece, li fa cadere dal loro ruolo di specchio, di esecutori e di portatori di significato, li riduce a giocattoli dell’assurdità e del caso, a materia mortale destinata a perire e a cambiare rapidamente, a un livello di insignificanza, di nullità, di non-essere… e nega e vilipende i nomi divini, le cui impronte, manifestazioni e bellezze si vedono in tutto l’universo e negli specchi degli esseri.
“Ecco, o uomo incosciente!
Guarda alla bontà e alla generosità di Dio! Sebbene sia giusto scrivere un peccato una volta sola, mentre una buona azione può essere scritta una volta o anche non scritta affatto; Egli scrive un peccato una volta sola, ma una buona azione dieci, a volte settanta, a volte settecento, a volte settemila volte. E capisci anche da questo sottile concetto che;
Entrare in quel terribile Inferno è una punizione meritata, assolutamente giusta. Ma entrare in Paradiso è un puro atto di grazia.
”
(cfr. Parole, Ventitreesima Parola, pp. 320-321)
Con saluti e preghiere…
L’Islam attraverso le domande
