– Oggi, quando si parla di “reazione”, perché cambia il punto di vista di tutti sulla religione?
Caro fratello/cara sorella,
La parola, opposta a “progresso”, deriva da una radice araba. Entrata nella nostra lingua come “İrtica”, dal verbo “İstif’al”, significa letteralmente “reazione”. In turco, indica il desiderio di conservare il passato in ogni sua sfaccettatura, senza apprezzare le innovazioni, o il tentativo di ripristinare l’ordine precedente. Nelle lingue occidentali, questo concetto è espresso con parole come “Reaction” in inglese, “Réaction” in francese e “Reaction” in tedesco.
Il concetto di reazione trova diverse interpretazioni anche nel campo religioso. Da un lato, rappresenta una deviazione dalla fede, un ritorno all’ignoranza e alla vita politeista. Ad esempio, il tentativo di alcuni arabi dello Yemen e del Nejd, pur precedentemente convertiti all’Islam, di tornare alle usanze, ai costumi e alle credenze superstiziose dell’epoca della Jahiliyya, in particolare il rifiuto di pagare la zakat e l’evitare di partecipare alle guerre, fu considerato dal Califfo Abu Bakr (ra) un movimento da combattere.
Significa allontanarsi dall’essenza della religione e percepirla e interpretarla in modo contrario ai suoi principi fondamentali. Pertanto, “irtica’” (reazione reazionaria) è l’allontanamento, consapevole o inconsapevole, dalle regole religiose da parte di coloro che si considerano religiosi, un allontanamento dall’essenza della religione stessa. Il movimento degli Hariciti, che sosteneva l’importanza di attenersi strettamente all’aspetto esteriore dell’Islam e che escludeva e negava il diritto alla vita a coloro che non rispettavano questo principio, ne è un ottimo esempio.
Pertanto, il rapporto tra religione e reazione è semplicemente un fraintendimento della religione. La religione rifiuta la reazione. I due concetti sono diversi. Tuttavia, oggi gli intellettuali che non conoscono la religione confondono la reazione con la religione. Fondamentalmente, l’aspetto della reazione che deve essere considerato è la sua dimensione sociale. Il concetto di reazione nel campo della religione è semplicemente l’applicazione della definizione del campo sociale alla religione.
La parola, derivata dalla radice “CHL”, viene usata nel significato di “ignoranza” piuttosto che di “conoscenza”. Il Corano esprime la mancanza di conoscenza con il termine “ummi”. Infatti, il Profeta (pace sia su di lui) è stato chiamato 1 perché non sapeva leggere né scrivere, mentre coloro che avevano ricevuto una buona educazione per i tempi, cioè gli 2, sono stati così denominati. L’Islam è iniziato con un ordine e la sua più grande lotta è stata e continua ad essere contro l’ignoranza.
Per questo motivo, il periodo precedente all’Islam viene definito “Jahiliyyah”, e le usanze di quel tempo sono chiamate “Adat-i Cahiliyye”. Il Corano cita esplicitamente le usanze più evidenti e importanti di questo periodo barbaro, proibendole. Da ciò si deduce che la “Jahiliyyah” non è solo un periodo, ma una mentalità. Questa mentalità può sempre trovare l’occasione e il terreno per esercitare il suo dominio. Altrimenti, queste usanze, ormai passate, non dovrebbero interessarci né interessare il Corano.
Il Corano menziona l’espressione “Cahiliyye” in quattro versetti, dedicandole quattro versetti distinti. Osservando questi versetti in ordine di rivelazione:
In questo versetto, Dio Onnipotente descrive i ipocriti come coloro che, come nell’epoca della Jahiliyya, nutrivano false credenze su Dio, pensando che non avrebbe aiutato il Messaggero di Dio (pace e benedizioni su di lui), e si preoccupavano solo della propria incolumità. Dio Onnipotente rivela loro ciò che è nei loro cuori, affermando che i dubbi e le false credenze in materia di fede sono “il pensiero della Jahiliyya”.2
Nel Corano, Dio Onnipotente si rivolge alle mogli del Profeta (pace sia su di lui) e, di conseguenza, a tutte le donne, impartendo un comando.3 Come si evince da questo versetto, egli considera il fatto che le donne si muovano in pubblico senza velo e senza coprire il corpo come un’abitudine dell’epoca della Jahiliyya (ignoranza).
Il Corano ci informa che, prima dell’Islam, i discredenti e i politeisti agivano in base alla fanatica e ostinata ostilità razziale della Jahiliyya, che covavano nei loro cuori. Al contrario, afferma che è essenziale che i credenti agiscano in base a un impegno di fede basato sulla paura di Dio e sulla pietà.4
Dio Onnipotente, con “il governo della Jahiliyya”, intende la tirannia politica e la violazione dei diritti e delle libertà, riferendosi a governi arbitrari che, al posto delle leggi politiche stabilite da Dio, quali la libertà, la giustizia, la nomina dei competenti e il principio di legalità, portano a oppressioni e violenze da parte degli uomini. Quindi, definisce “governo della Jahiliyya” ogni tipo di governo tirannico che non riconosce né legge né ordine.
Con “epoca della Jahiliyya” si intende l’epoca beduina. Prima della rivelazione del Corano, l’umanità viveva nell’epoca beduina. Dopo l’emigrazione del Profeta (pace su di lui) a Yathrib, l’umanità, grazie alla civiltà da lui fondata, si liberò dalla condizione beduina e conobbe la civiltà. Proprio per questo, come fu chiamata, l’umanità imparò da Medina e chiamò questo periodo “Civiltà”. Il periodo precedente fu chiamato “Jahiliyya”.
Il periodo della Jahiliyya significa anche “ignoranza” e “barbarie”. Anche Farabi, nella sua opera “Al-Medinet al-Fadila”, usa l’espressione “Al-Medinet al-Jahiliyya”, che significa “città degli ignoranti” o “città dei barbari”. La caratteristica più evidente di questo periodo è il razzismo e il tribalismo. Infatti, quando il Profeta (pace su di lui) fu a Medina, a seguito di una disputa tra le tribù degli Aus e dei Khazraj, vennero recitati dei versi che evocavano il tribalismo, e…
Lo ha ammonito, dicendogli: “6”.
La causa della Jahiliyya significa invito al razzismo. In questo caso, con la mentalità tribale, sia il tiranno che l’oppresso avrebbero ricevuto aiuto. Si giudicava in base alla tribù, senza considerare la correttezza e la giustizia dell’azione compiuta. Per questo il nostro Profeta (pace su di lui) …
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ha detto. Inoltre, il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha anche risolto le controversie tra gli Ansar e i Muhajirun.
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hanno ammonito, intimando di fare così.
Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) ci ha preavvertito che questa mentalità avrebbe continuato ad esistere e ci ha ammonito a evitarla. Infatti, questa mentalità si manifesterà di volta in volta sotto diverse maschere. Come infatti il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha detto:
(L’astrologia è una forma di naturalismo) 10
Infatti, in un episodio di diverbio con Bilal al-Habashī, Abu Dharr (ra) lo apostrofò con queste parole. Sentendo ciò, il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) chiamò Abu Dharr (ra) e lo ammonì così:
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Tutti questi eventi dimostrano che la Jahiliyya è una mentalità. Questa mentalità ha quattro pilastri e quattro basi su cui si fonda: la negazione di Dio, il razzismo e lo sfruttamento delle donne. In ambito sociale, ogni ritorno a queste usanze della Jahiliyya è definito reazione. Per questo motivo, Bediüzzaman Said Nursi, nel suo processo al Divan-ı Harb-i Örfi, dove fu ingiustamente condannato il 31 marzo, pronunciò le seguenti parole:
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L’Islam, fin dal suo sorgere, ha intrapreso una battaglia contro l’ignoranza. L’uomo doveva perfezionarsi attraverso l’apprendimento. Così aveva disposto la Divina Provvidenza. Per questo anche Bediüzzaman…
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diceva. Perché il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) aveva chiuso l’era dell’ignoranza precedente all’Islam e aveva spesso ammonito coloro che volevano tornare alle usanze di questo periodo, che egli chiamava l’era della Jahiliyya. Infatti, il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui),
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hanno dichiarato/hanno affermato/hanno detto.
La causa della giurisprudenza araba preislamica (Cahiliyyah) è l’ignoranza stessa. L’ignoranza non significa mancanza di conoscenza, ma perseverare nell’errore. (Profeta Maometto)
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con queste parole hanno espresso che l’ignoranza è qualcosa di più della semplice mancanza di conoscenza.
Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) considerava anche la nomina di persone ignoranti alla guida un grande male:
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con queste parole ci hanno avvertito sulle cause dell’ignoranza e del ritorno alla Jahiliyya.
Alla base della mentalità che genera il fondamentalismo religioso giace la credenza errata, il “Zann-ı Cahiliyye”. La credenza influenza il pensiero, e il pensiero influenza il comportamento. Comportamenti errati e pensieri e mentalità negative sono governati da credenze distorte. Per questo motivo, la religione inizia innanzitutto correggendo la credenza dell’individuo. Le conoscenze relative alla fede e le azioni che ne derivano sono più importanti di ogni altra cosa, perché ciò che influisce sulla mentalità di quell’individuo è la sua fede. Il Profeta (pace su di lui) sottolinea questo aspetto e…
hanno ordinato.19
Il Profeta (pace e benedizioni su di lui), che considera “la diffusione dell’ignoranza” come uno dei segni della fine dei tempi, non si riferisce certo alla conoscenza che genera la tecnica e la tecnologia. È chiaro, invece, che intende l’ignoranza della fede e della mentalità, e il sistema di pensiero dell’epoca della Jahiliyya. Nella fine dei tempi, la diffusione dell’ignoranza è dovuta principalmente al fatto che gli uomini, fidandosi delle proprie conoscenze e dei progressi tecnologici, trascurano Dio. Questo è lo stato reazionario di cui parla il Corano. Ne consegue un uso improprio della tecnologia. Pertanto, la scienza e la tecnologia, che dovrebbero servire l’uomo, servono all’incapacità di credere, al dispotismo, ai piaceri carnali e al razzismo; questo è il vero reazionismo. Questo fa regredire l’umanità, nell’era della civiltà, al periodo medievale.
Bediuzzaman, che “parla con coloro che usano la maschera della civiltà di questo tempo e, sotto il velo del patriottismo, sono atei, veri beduini e veri reazionari, ovvero coloro che spingono questa nazione verso le sue usanze precedenti all’Islam”21, afferma, partendo da un hadith, che l’Islam ha abolito le usanze della Jahiliyya22 e lotta fino alla fine della sua vita contro il razzismo e l’ateismo, che sono usanze della Jahiliyya. Attira l’attenzione anche sul fatto che la brutalità e la barbarie di questo tempo non sono inferiori a quelle del periodo della Jahiliyya, e in particolare su come, sotto il pretesto di dare diritti alle donne, si sia ridotto il loro status a un livello così basso.23 Nonostante ciò, non riesce a sfuggire all’accusa di reazionismo.
Bediuzzaman ha sempre difeso le verità dell’Islam contro coloro che lo accusavano di reazione,24 e ha chiesto al governo repubblicano, che doveva essere imparziale e favorevole alla libertà, di distaccersi dai comitati segreti negazionisti che appoggiavano l’ateismo, tramavano intrighi e corrompevano i funzionari governativi, combattendo contro questi intrighi.25
Bediüzzaman, richiamando l’attenzione sul fatto che il comitato segreto, chiamato il comitato della corruzione, stava cercando di strumentalizzare la Repubblica per i propri scopi malvagi e l’ateismo,
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con queste parole ha diagnosticato e ci ha mostrato la fonte delle invettive reazionarie.
Bediuzzaman, ancora una volta, dopo l’Incidente del 31 Marzo, fu portato davanti al Divan-ı Harb-i Örfi con l’accusa di:
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afferma che l’accusa di reazione viene strumentalizzata solo dai non credenti per mettere sotto accusa i credenti.
Alla luce di quanto sopra, si possono trarre le seguenti conclusioni:
L’Islam ha trasformato le credenze, la struttura politica dispotica, il razzismo e le usanze economiche e sociali che caratterizzavano il periodo di barbarie pre-islamica, che includeva la mentalità schiavistica che regolava la vita sociale. L’Islam ha abolito questa struttura, introducendo una vita sociale che difende i diritti e le libertà, abolisce la schiavitù, riconosce e valorizza i diritti delle donne, garantisce la giustizia sociale, elimina l’usura e introduce istituzioni di assistenza come la zakat, e una vita politica basata sulle elezioni. Tornare a questa struttura significa reazione, significa volere la Jahiliyya. Pertanto, la reazione non ha assolutamente nulla a che fare con l’Islam.
Nel corso della storia, i governanti e le classi ricche che difendevano lo status quo e vivevano di rendita si sono opposti a ogni innovazione, temendo che le innovazioni moderne avrebbero compromesso il loro comfort. Per questo, hanno strumentalizzato i centri di potere, eccitando le passioni e le tensioni, e hanno utilizzato la forza militare per garantire la sopravvivenza dello status quo. A volte hanno alimentato il fanatismo, altre volte hanno strumentalizzato questioni delicate, usando tali eventi per schiacciare i loro oppositori.
Il popolo innocente e oppressi non ha nulla a che fare con la reazione, neanche lontanamente. Non hanno partecipato a nessun evento reazionario. Tuttavia, il conto è sempre stato presentato al popolo. Il popolo religioso è stato represso con l’accusa di reazione.
Non è altro che un’arma che i centri di potere usano per reprimere i fedeli.
1. A’raf, 5:157, 158.
2. Al-Imran, 3:154.
3. Al-Ahzab, 33:33.
4. La conquista, 48:26.
5. Maida, 5:50.
6. Ibn Hisham, Sīra, 1:555-556.
7. Mektubat, 310; Buhari, Ahkam, 4; Abu Dawud, Sunna, 5; Tirmizi, Jihad, 28.
8. Buhari, Cenaiz, 39.
9. Bukhari, Menakıb, 8.
10. Muslim, Cenaiz, 29.
11. Buhari, Fede, 22.
12. Corte Marziale Ordinaria, p. 40.
13. Corte Marziale Ordinaria, p. 23.
14. Buhari, Diyat, 9.
15. Camiü’s-Sağir, p. 43.
16. Camiü’s-Sağir, 3:95.
17. Camiü’s-Sağir, 3:114.
18. Camiü’s-Sağir, 1:137.
19. Camiü’s-Sağir, 1, 346.
20. Muslim, Ilm, 9; Tirmidhi, Fitn, 34; Ibn Majah, Fitn, 25.
21. Dibattiti, p. 142.
22. Lettere, p. 66, 310.
23. Lettere, p. 44.
24. Storia della vita, p. 194.
25. Biografia, p. 212.
26. Biografia, p. 212.
27. Divan-ı Harb-i Örfi, pp. 20-21; Tarihçe-i Hayat, p. 54.
(M. Ali Kaya, Il Giardino delle Idee, 20 Giugno 2008)
Con saluti e preghiere…
L’Islam attraverso le domande